– Sur certains sites de réseaux sociaux et sur des sites liés à l’Alevisme, on trouve un poème attribué à Mevlana. Certaines personnes affirment que ce poème montre que Mevlana divinise Ali.
– Ce poème est-il bien attribué à Rumi et les allégations de divinisation sont-elles fondées ?
Exemple :
« Tant que le monde existe, Ali existera, et Ali existait déjà avant que le monde n’existe. »
Ali était celui qui existait avant que le monde ne prenne forme.
Ali était celui qui existait avant que le lieu ne soit peint, avant que le temps ne se produise.
Le saint, le tuteur, le Shah Ali, était le Sultan Ali de la générosité, de la bienfaisance et du pardon.
Les anges se prosternèrent devant Adam à cause d’Ali.
Adam était comme une qibla, et Ali était celui à qui on se prosterne.
Adam, Seth, Job, Idris, Joseph, Jonas, Hud, Moïse, Jésus, Élie, Salih, David, tous étaient des Ali… »
– Il est connu que les courants de pensée chiite-batinienne étaient influents et trouvaient un certain écho parmi les Turcs à l’époque de Mevlana. Ces groupes chiites extrémistes attribuaient des qualités supérieures à Ali et à sa descendance, notamment, et proféraient des opinions incompatibles avec l’essence même de l’islam.
Cher frère,
Aujourd’hui, certains milieux affirment que Mevlana a été influencé par les courants chiites-batinistes influents à son époque, voire qu’il a exprimé des idées batinistes. En réalité, les grandes personnalités qui attirent l’attention des gens par leur savoir, leurs actes et leur personnalité, quelle que soit leur école de pensée ou leur tempérament, sont toujours présentées comme des partisans de chaque école de pensée. C’est pourquoi, tout comme il existe des débats sur la lignée et la nationalité des personnalités célèbres, il peut y avoir des débats sur leurs croyances, leurs idées et leurs affiliations. Pour parvenir à une conclusion juste sur ces débats, il suffira souvent d’examiner les œuvres de la personne en question et les opinions qu’elle y exprime, en les étudiant de manière impartiale et scientifique.
Mevlana Celaleddin Rumi occupe une place importante dans la pensée islamique grâce à ses idées et à ses œuvres. En raison de cette importance, certains milieux ont cherché à le présenter comme étant de leur côté. Dans ce but, des interventions ont été faites sur ses œuvres et des poèmes qui ne lui appartenaient pas ont été ajoutés à ses recueils. Il s’agit de poèmes de poètes appartenant à la secte ismaélienne, un groupe chiite extrémiste, qui divinisent Ali.
En effet, l’écrivain iranien Hidayet Han a déclaré :
« Le recueil des poèmes de Shams al-Haqiqa »
préparé sous le nom de et publié en 1280/1863
Dans le Divan qu’il a publié à Téhéran, il y a certains poèmes qui ne sont pas de Mevlana.
est disponible.
Ce Divan, qui a également été traduit dans notre langue, prépare le terrain à l’expression de différentes opinions sur Mevlana en raison de certains poèmes qu’il contient.(1) Cependant, le professeur Firuzanfer de l’Université de Téhéran, sans prendre parti pour les chiites, s’attache à la recherche scientifique, qu’il soit imprimé ou non jusqu’à présent.
En examinant tous les recueils de poèmes attribués à Mevlana, en soulignant les différences entre les manuscrits, il a mis en évidence et publié les poèmes qui lui appartenaient réellement. Grâce à ses efforts, il a été établi que le recueil ne contenait aucun poème divinisant Ali.
(2) Cependant, certains lecteurs de son œuvre antérieure, se fondant sur ces poèmes qui ne lui sont pas propres et qui attribuent à Ali un statut surhumain, ont avancé l’hypothèse que Rumi était chiite-batiniste. (3)
L’amour pour la famille du Prophète chez Rumi (Mevlana)
Signifiant « les habitants de la maison »
« Les membres de la famille du Prophète »
La composition de la famille nucléaire comprend le chef de famille, son conjoint, ses enfants, ses petits-enfants et ses proches. Le terme Ahl-i Beyt, de l’époque islamique à nos jours, a toujours désigné la famille et la descendance du Prophète. Il existe différents points de vue sur qui fait partie d’Ahl-i Beyt.4 Lorsque nous parlons d’Ahl-i Beyt dans le sens le plus étroit, nous entendons le Prophète, Fatima, Ali, Hassan et Hussein.
1. L’amour du Prophète chez Mevlana
Mevlana considérait l’expression de son amour pour le Prophète Muhammad (s.a.v.) et les Compagnons comme un conseil personnel de celui-ci, et il n’a jamais hésité à le faire valoir à chaque occasion. Par ses actes et ses paroles, il a toujours exprimé son respect et son amour pour le Prophète Muhammad (s.a.v.). Comme il l’a écrit dans un rubai :
« Tant que je vivrai, je serai l’esclave et le serviteur du Coran ; je suis la poussière du chemin du prophète Muhammad, le Bien-Aimé. Si quelqu’un rapporte mes paroles autrement, je me désavoue de cette personne et de ces paroles. »
en déclarant cela, il a exprimé sa fidélité à la fois au Coran et au Prophète. Il a pris le Prophète et ses descendants comme guides, tant dans sa vie que dans les idées qu’il a présentées dans ses œuvres. En fait, son amour pour la famille du Prophète est une conséquence naturelle de son amour pour le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue).
2. L’amour pour le Prophète Ali
Ali, parmi les compagnons du Prophète, s’est distingué par sa connaissance du Coran, des hadiths et particulièrement de la jurisprudence. Le fait qu’il ait été élevé auprès du Prophète dès l’âge de cinq ans jusqu’à l’hégire, qu’il soit son gendre et son cousin, et qu’il ait participé à toutes les batailles sauf celle de Tabouk, ont contribué à ce que les musulmans lui accordent une grande importance. Les récits concernant les vertus et les exploits d’Ali sont incomparablement plus nombreux que ceux concernant les autres compagnons. D’autre part, les sectes chiites, ne se contentant pas des vertus d’Ali rapportées dans les hadiths authentiques, ont avancé des opinions extrêmes, contraires à l’esprit de l’Islam, notamment concernant l’imamat et les qualités de l’imam, et ont également dénigré les compagnons considérés comme ses rivaux, tels que Abou Bakr, Omar et Othman. Par conséquent, l’attitude générale envers la famille du Prophète, et plus particulièrement envers Ali, a constitué un critère important pour déterminer le positionnement idéologique des individus ou des groupes en matière de croyances islamiques.
Mevlana mentionne que le Prophète lui-même a loué Ali pour sa connaissance et sa compréhension. Dans un hadith…
« Je suis la cité de la science, et Ali en est la porte. »
5
inspiré par ce commandement, Rumi a écrit pour Ali.
« Tu es la porte de la cité du savoir et le rayon du soleil de la science. »
Il exprime ce point de vue en disant 6. De même, Rumi,
« Tu es le lion d’Allah, le valeureux, le courageux. »
Il loue Ali en disant « 7 », mais précise que le Messager d’Allah ne s’est pas contenté de cela, et qu’il a conseillé à Ali de ne pas se fier à son courage et à sa bravoure, et de se tenir aux côtés d’un homme parfait.
Mevlana évoque avec éloge Ali, notamment dans le premier livre du Masnavi. Il le cite à plusieurs reprises comme exemple de sincérité, soulignant que ses actes étaient exempts de tromperie et de ruse.9 Il souligne également qu’Ali était un grand saint, doté de sagesse et de discernement.10 Ailleurs, il…
« Ô amoureux qui, bien que ton cœur soit rempli de paroles, restes silencieux ; y a-t-il des nouvelles de l’au-delà ? Toi
‘Hel etâ’
Lis la sourate.
‘La feta’
Fais ta blague !
en faisant référence à la sourate Al-Insān (Dehr). Cette sourate évoque les étapes de la matière avant qu’elle ne devienne humaine. Après le 8e verset de la sourate, comme indiqué dans certains commentaires, il est fait allusion à l’amour et au respect qu’il faut avoir pour Ali et la Ahl al-Bayt. Rumi souligne ici la nécessité de montrer un respect particulier à la Ahl al-Bayt.
Mevlana, par la voix d’Ali ;
« Même si le rideau se levait, ma certitude n’en serait pas accrue. »
en disant cela, il souligne la force de sa foi et exprime que sa foi est au degré de certitude.12 Le fait que Mevlana mentionne Hazrat Ali en quelle position est important pour déterminer s’il est chiite ou non. Il considère Hazrat Ali comme le quatrième des quatre califes et le place à cette position dans l’ordre des vertus.
Or, cela est totalement contraire à la conception de l’imamat chez les chiites. Le point central de la doctrine chiite résidant uniquement dans l’imamat d’Ali, pour qu’une personne soit considérée comme chiite, elle doit absolument accepter cette conception de l’imamat. Sinon, elle ne peut être incluse dans le chiisme. De ce point de vue, il est impossible de dire que Rumi (Mevlana) était chiite.
3. L’amour pour Hassan et Hussein
Mevlana explique, à l’aide d’un exemple, que Hassan et Hussein étaient des personnes de caractère exemplaire et des modèles à suivre.
« Hasan et Hussein, étant enfants, virent un homme accomplir ses ablutions de manière incorrecte et non conforme aux règles. Ils voulurent lui apprendre à faire ses ablutions de la meilleure façon possible, avec politesse. Ils s’approchèrent de l’homme et… »
‘Il me dit : « Tu fais tes ablutions de la mauvaise façon. Faisons nos ablutions tous les deux devant toi. Voyons lequel de nous a fait ses ablutions correctement. »‘
dirent-ils, et tous deux se sont purifiés rituellement devant l’homme. L’homme,
« Ô mes fils, votre ablution est très correcte, conforme à la charia et belle ! Quant à moi, pauvre de moi, mon ablution était incorrecte. »
a déclaré.
14
Ici, Mevlana évoque la moralité et les vertus supérieures dont faisaient preuve les saints Hasan et Hussein, malgré leur jeune âge.
Le regard de Mevlana sur les Compagnons du Prophète
Dans les œuvres de Mevlana, le Prophète (s.a.v.) occupe une place particulière, tout comme ses compagnons. Il cite souvent des exemples tirés de la vie des compagnons. On remarque dans ces exemples que Mevlana utilise un langage très sincère, les mentionnant avec respect et affection. En effet, Mevlana souligne que Abou Bakr, Omar, Othman et Ali occupent une place importante parmi les compagnons, affirmant même que ce sont leurs noms qui viennent à l’esprit lorsqu’on parle des compagnons, accordant ainsi la même importance aux quatre.
Pour illustrer les vertus, la générosité et l’humilité des compagnons du prophète, Rumi raconte une histoire concernant Omar ibn al-Khattab :
« À l’époque d’Othman, il y avait un homme très âgé. Il était si vieux que sa fille lui donnait du lait et s’occupait de lui. Othman dit : »
« À notre époque, il n’y a pas d’enfant qui ait autant respecté son père que toi. »
ordonna. La fillette,
« Vous avez raison, mais il y a une différence entre mon père et moi. Mon père m’a élevé, m’a nourri et a veillé sur moi pour que je ne subisse aucun mal. Mais moi, je sers mon père et je prie Dieu nuit et jour pour qu’il soit libéré de ses peines. »
répondit ainsi. Alors, Omar dit :
‘Ce jeune homme est plus savant qu’Omar.’
ordonna. »16
Mevlana répondit : « Absolument pas ! Omar pourrait-il ignorer la vérité des choses et des mystères ? Seuls les compagnons avaient cette nature. Ils se dévalorisaient et louaient les autres. »
en soulignant ainsi que les compagnons du Prophète, à l’image d’Othman, étaient des personnes vertueuses.
Mevlana attire l’attention sur les qualités morales des Compagnons du Prophète et les présente comme un modèle pour les gens,
« Ceux qui imitent le caractère du Prophète mourront comme Abou Bakr et Omar. »
Il est dit ici que les Compagnons du Prophète (que Dieu soit avec lui) ont été imprégnés de la moralité du Messager de Dieu, et qu’ils possédaient ainsi une moralité élevée. Après cette explication générale, quelques exemples seront donnés des opinions de Mevlana concernant Abu Bakr, Omar et les autres Compagnons.
1. Abou Bakr
Mevlana, d’après Abou Bakr.
« Le plus grand des véridiques »
Il le mentionne comme tel.18 En effet, il souligne qu’Abou Jahl n’a pas accepté la véracité du Prophète par pur ressentiment et haine, tandis qu’Abou Bakr a accepté le Prophète comme un soleil spirituel. À une époque où les polythéistes de La Mecque niaient et se moquaient du Messager d’Allah, il a, avec toute sa sincérité, confirmé le Messager d’Allah. C’est pourquoi Mevlana le considère comme le plus grand confirmatif.
« Le plus grand des véridiques »
il le mentionne par son nom. D’autre part, Mevlana mentionne Abu Bakr.
« compagnon de grotte, ami »
Il l’appelle aussi 19.20 Ici, il fait référence à l’amitié entre le Prophète et Abu Bakr pendant l’hégira, et en particulier aux trois jours qu’ils ont passés ensemble dans la grotte, soulignant que cette amitié est un détail très important.
Mevlana, lorsqu’il décrit les qualités de l’homme parfait, donne l’exemple d’Abu Bakr.21 À un endroit, il décrit la grandeur de la foi d’Abu Bakr.
« Si la foi d’Abou Bakr était pesée, elle surpasserait la foi du monde entier. »
Il rapporte le hadith qui signifie : « La foi d’Abu Bakr est la plus ferme, elle a atteint le degré de certitude », et il souligne la solidité de la foi d’Abu Bakr. Dans une autre occasion, il décrit la vertu d’Abu Bakr en citant à nouveau l’exemple de la perfection de sa foi :
« Abou Bakr n’a pas été préféré aux autres compagnons pour sa prière, son jeûne ou son aumône. Il a été préféré pour la foi qu’il portait dans son cœur. »
En disant 22, il souligne que Abou Bakr est le plus éminent des compagnons du Prophète.
2. Omar ibn al-Khattab
Mevlana, pour illustrer la grandeur de la foi d’Othman, évoque un de ses miracles. Othman, à qui l’on avait présenté une coupe de poison pour qu’il l’utilise contre ses ennemis, la boit d’un trait pour tuer son ennemi intérieur, son ego. Ce poison n’a aucun effet sur Othman.23 Ici, Mevlana souligne que Othman considérait son propre ego comme son seul ennemi, soulignant ainsi sa lutte intérieure et le considérant comme un grand ami de Dieu.
Mevlana évoque la visite de l’ambassadeur romain auprès d’Othman et l’observation des miracles qu’il a accomplis. Il souligne ici que Othman menait une vie simple, qu’il ne donnait aucune importance au pouvoir, à l’argent ou à la gloire, qu’il était parmi le peuple et cherchait à résoudre leurs problèmes. Le plus important est qu’il insiste sur le fait qu’Othman était un saint homme, un homme juste.
Selon la tradition, Abu Bakr aurait sondé l’opinion publique pour savoir qui serait le prochain calife après lui et aurait demandé à Omar :
« Que feras-tu si tu deviens calife après moi ? »
Il avait posé cette question. Omar (que Dieu soit satisfait de lui) répondit :
« Je fais preuve de justice et je défends le droit. »
Abou Bakr :
« Tu as raison, la justice rayonne de toi. »
en le confirmant ainsi.
Mevlana, citant de nombreux exemples de l’époque d’Othman, parle à chaque occasion de son savoir, de sa sagesse, de sa justice et de sa modestie en tant que croyant. Or, les chiites considèrent Othman comme un usurpateur de l’imamat, c’est-à-dire qu’ils le voient comme un dirigeant tyrannique qui a dépouillé Ali de ses droits. Il est donc impossible qu’une personne chiite ou ayant des penchants chiites puisse témoigner favorablement d’Othman comme on l’a vu ci-dessus.
3. Osman (que Dieu soit satisfait de lui)
Mevlana, dans un passage où il explique l’importance du langage de l’état intérieur, donne l’exemple d’Othman.
« Lorsque Othman (que Dieu soit satisfait de lui) devint calife, il monta à la chaire. Le peuple attendait, impatient, de savoir ce qu’il allait dire. Il se tut et ne dit rien. Il regarda simplement le peuple, et il produisit en eux un tel état d’extase et de contemplation qu’ils n’avaient plus la force de sortir. Ils s’étaient oubliés les uns les autres. Jamais auparavant, malgré des centaines de dhikr, de prières et de sermons, ils n’avaient connu un tel état… »
26
Ce fait témoigne du fait que Mevlana considérait Osman comme un ami de Dieu.
4. Aisha (que Dieu soit satisfait d’elle)
Selon la conception chiite, les hadiths du Prophète doivent provenir soit des imams de la Maison du Prophète (Ahl-i Beyt), soit des partisans de ces imams. Logiquement, les chiites ne reconnaissent que les hadiths rapportés par un nombre limité de compagnons. Ils ne considèrent presque aucun des compagnons, à commencer par Abou Bakr, Omar, Othman, Aïcha, Talha et Zobeyr, comme justes, et par conséquent, ils n’acceptent pas leurs récits. C’est pourquoi ils ne mentionnent pas les hadiths rapportés par Aïcha dans leurs sources. Cependant, Rumi (Mevlana) mentionne Aïcha dans son Mesnevi, relatant certains événements qui se sont déroulés entre elle et le Prophète, et la cite comme exemple.
« Siddîka »
et il mentionne Aïcha avec respect et vénération.27
Un autre élément qui pourrait éclairer la question de savoir si Rumi était chiite ou non est son attitude concernant le deuil de Kerbala. Sa manière de décrire le deuil d’Ashura est particulièrement remarquable. Il a observé les chiites en deuil le jour d’Ashura lorsqu’il était étudiant à Alep, et a ensuite décrit ce sujet dans le Masnavi.28 Ici, Rumi loue Hussein et ses partisans, affirmant qu’ils appartenaient à Dieu, qu’ils étaient des personnalités éminentes parmi les musulmans, et qu’ils avaient quitté leur prison corporelle pour entrer au paradis. Ses partisans…
« Le deuil d’Ashura »
quant à leur lamentation sous ce nom, il l’a expliquée par leur ignorance des hautes positions qu’avaient atteintes Hussein et ceux qui étaient avec lui. Puis, se tournant vers eux,
« Pleurez sur vous-mêmes, sauvez-vous. »
Il a conseillé de ne pas se déchirer les vêtements et de ne pas pleurer et gémir, expliquant que cela ne profiterait ni à Hussein, ni à eux-mêmes… S’il était chiite ou sympathisant chiite, Rumi ne pourrait pas accueillir le jour d’Ashura de cette manière et donner de tels conseils aux chiites. Car
« Le deuil d’Ashura »
C’est l’un des jours les plus importants pour les chiites, et il est considéré comme une grande vertu de porter le deuil ce jour-là, de pleurer et de se lamenter, et de se battre en déchirant ses vêtements.
En conclusion ;
Si Rumi était chiite, comme on l’affirme, il n’aurait jamais mentionné Abou Bakr, Omar, Othman et Aïcha, ou il aurait employé des termes injurieux à leur encontre. Or, il a mentionné avec éloge tous les compagnons du Prophète, et en particulier ces compagnons éminents mentionnés ci-dessus, les citant à maintes reprises. De même, il a évoqué avec bienveillance Ali et ses descendants, soulignant leurs vertus. En réalité, il est tout à fait naturel que tout musulman qui aime Dieu et le Prophète aime également Ali et ses enfants. D’une certaine manière, c’est une conséquence naturelle de la foi. Cependant, cet amour ne doit jamais dépasser les limites tracées par le Coran et la Sunna ; il ne doit pas attribuer à Ali et à ses enfants des qualités surnaturelles.
De plus, aimer Ali ne peut pas servir de justification pour dénigrer les autres compagnons du Prophète.
Mevlana aimait Ali autant qu’il aimait Abou Bakr et Omar. Son approche, qui embrasse à la fois Ali et les autres compagnons, les louant, reflète la compréhension de l’Ahl-i Sunnet. Il est peu raisonnable pour quiconque ayant lu les œuvres de Mevlana et compris un peu son monde spirituel d’affirmer qu’il était chiite. Par conséquent, l’amour de Mevlana pour la famille d’Ali n’a jamais contenu d’idées extrêmes ; ce sentiment, bien que maximal, est resté dans le cadre sunnite. L’amour de Mevlana pour Ali, comme nous l’avons démontré avec des preuves ci-dessus, ne permet pas de le qualifier de chiite. En effet, il a mentionné tous les compagnons, en commençant par Abou Bakr, Omar, Othman et Aïcha, avec bienveillance, et n’a pas adopté une approche qui soutiendrait les arguments chiites à leur sujet.
Notes de bas de page :
1. Mithat Baharî Beytur a traduit en trois volumes le *Dîvân-ı Şemsi’l-Hakâyık* de Hidayet Han, un écrivain iranien, sous le titre *Dîvân-ı Kebir’den Seçmeler* (Sélections du Dîvân-ı Kebir), et l’ouvrage a été publié par le Ministère de la Culture. Malheureusement, ces trois volumes contiennent de nombreux poèmes qui ne sont pas de Mevlana. Ces poèmes appartiennent à divers poètes chiites et ismaélites. La traduction de cette œuvre sans aucune sélection a conduit à une mauvaise compréhension de Mevlana dans notre pays.
2. Can, Şefik, Mevlânâ, Hayatı, Şahsiyeti, Fikirleri, Ötüken Yay. İstanbul 1997, p. 327.
3. Gölpınarlı, Abdülbâki, Le Mevlevisme après Mevlana, Istanbul 1983, p. 300.
4. Pour plus d’informations sur le terme Ahl-i Beyt, voir Mustafa Öz, « Ahl-i Beyt », DİA, X, 498-500.
5. Hakim, Mustadrak, 3/137 ; Tabarani, Mu’jam al-Kabir, 11/65 ; Tirmidhi, Manaqib 20.
6. Dans cette étude, nous avons utilisé conjointement le Mesnevî (traduction : Veled İzbudak, révision : Abdülbaki Gölpınarlı, Istanbul 1988, I-VI) et le Şerh-i Mesnevî (Tahirü’l-Mevlevî, Şerh-i Mesnevî, Istanbul 1963, I-IX). Par la suite, le premier ouvrage sera cité comme Mesnevî et le second comme Şerh-i Mesnevî. Pour l’expression « Tu es la porte de la cité du savoir et le rayon du soleil de la connaissance », voir : Mesnevî, I, 300, vers 3764 ; Şerh-i Mesnevî, V, 1733, vers 3754 ; voir aussi Şems-i Terbizî, Makâlât, (trad. Mehmet Nuri Gençosman), I, p. 98.
7e Mesnevî, V, 1388, par. 2958.
8e Mesnevî, I, 238, vers 2960.
9. Mesnevî, I, 297, verset 3721 ; Şerh-i Mesnevî, V, 1719, verset 3712.
10. Mesnevî, I, 300, vers 3760 ; Şerh-i Mesnevî, V, 1731, vers 3748.
11. Anthologie du Dîvân-ı Kebir, III, 49.
12. Mevlânâ, Fîhi Mâfîh, p. 45 ; Şems-i Terbizî, Makâlât, I, p. 30 ; Sultan Veled, Maarif, (trad. : Meliha Anbarcıoğlu), I, p. 42-43.
13. Mesnevî, I, 301, vers 3773 ; Şerh-i Mesnevî, V, 1736, vers 3764.
14. Rumi, Fîhi Mâfîh, pp. 242-243.
15. Rumi, Fîhi Mâfîh, p. 347.
16. Rumi, Fîhi Mâfîh, pp. 331-332.
17. Recueil de citations du Dîvân-ı Kebir, II, 972, vers 466.
18. Şerh-i Mesnevî, IV, 1146-1147, vers. 2370-2372. Voir aussi : IV, 1275, vers. 2692.
19. À ce sujet, voir : sourate 9, verset 40.
20. Extraits du Dîvân-ı Kebir, II, 160, vers 441 ; III, 1198, vers 556 ; V, 2173, vers 1064.
21. Rumi, Fîhi Mâfîh, p. 206.
22. Rumi, Le livre de la connaissance, p. 325-326.
23. Rumi, *Fihi Ma’fihi*, pp. 186-187.
24. Mesnevî, I, 111, vers 1390 ; Şerh-i Mesnevî, III, 728 et seq., vers 1390 et seq.
25. Sultan Veled, Ma’arif, I, p. 118-19.
26. Mevlana, Fîhi Mâfîh, p. 202 ; voir aussi Mesnevî, IV, 40-43.
27. Voir par exemple Mesnevî, I, 160-165 ; Şerh-i Mesnevî, IV, 979, vers 1970-1973 ; IV, 997, vers 2010 ; IV, 1004-1006, vers 2025-2032 ; VIII, 1010, vers 7358.
28e Mesnevi, livre VI, vers 793 et suivants.
(voir Doç. Dr. H. İbrahim Bulut, L’amour de la famille du Prophète chez Rumi, Yeni Ümit, Janvier-Février-Mars 2008, Numéro : 79, Année : 21)
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
