Cher frère,
S’il y a deux mots qui ne devraient jamais être prononcés ensemble dans ce monde, ce sont « Allah » et « oubli ».
Le Coran rejette catégoriquement l’idée que Dieu puisse « oublier », et, par la voix de Moïse, le Coran déclare :
»
Le savoir concernant ces gens est consignée dans un livre auprès de mon Seigneur. Mon Seigneur ne se trompe pas et n’oublie pas.
»
(Taha, 20:52)
Il exprime également cette vérité par la bouche de l’ange Gabriel :
»
Nous ne descendrons que par ordre de notre Seigneur. Notre passé, notre avenir et tout ce qui se trouve entre les deux Lui appartiennent. Et mon Seigneur n’oublie rien.
»
(19:64)
Par conséquent, utiliser le mot « oubli » à propos de Dieu est non seulement interdit, mais cela fait aussi trébucher l’homme et l’approche du gouffre de l’incrédulité/de l’athéisme.
Car « oublier » est un attribut de faiblesse. Or, Dieu est exempt de toute faiblesse et imperfection, il en est pur et éloigné. C’est pour exprimer cette croyance que nous disons « Subhanallah » ! Autrement dit, « Dieu ! Tu es exempt de toute imperfection et faiblesse. Si des attributs de faiblesse comme l’oubli existent, c’est en moi, ils proviennent de moi, il est impossible qu’ils existent en Toi. Ces attributs ne conviennent pas à Ta divinité et ne te sont pas propres. »
L’un des noms d’Allah est Alîm (le Savant). Dieu Tout-Puissant connaît tout, ce qui a été et ce qui sera, le passé et le futur, le caché et l’apparent, le visible et l’invisible, du plus petit au plus grand, du moins au plus, et Il est au courant de tout.
Depuis la création de l’univers, Dieu, par sa connaissance éternelle, assure sans interruption le pourvoir de millions d’espèces végétales et animales, pourvoyant à leur nourriture, leur habillement, leur venue au monde et leur départ, inspirant leurs actions et leurs devoirs. Ajoutez à cela des milliards d’êtres humains, et l’on comprend alors que l’étendue de la connaissance divine est incommensurable, au-delà de toute imagination humaine.
Il faut demander à celui qui dit que Dieu l’a oublié : « Est-ce que tu contrôles toi-même le battement de ton cœur ? » ou « Est-ce que tu distribues toi-même les aliments que tu manges à toutes les cellules de ton corps ? » ou « Est-ce que tu utilises toi-même l’air pur que tu inspires pour nettoyer ton sang et que tu utilises aussi pour produire des sons lorsque tu expires ? »… et des centaines d’autres questions comme celles-ci.
Dieu a donné à l’homme un simple mécanisme de choix et de décision. Ensuite, tous les actes qu’il a l’intention de réaliser sont accomplis par Lui-même, par sa volonté universelle. Par exemple, la décision de lever la main ou de faire un pas avec le pied nous appartient, mais le traitement de cette décision dans le cerveau, sa transmission aux systèmes nerveux du bras ou de la jambe, puis aux systèmes musculaires, et enfin aux articulations, impliquant des dizaines de processus biologiques et chimiques, relève de la volonté universelle de Dieu. Demandons-nous à notre conscience lequel de ces processus est sous notre contrôle. Qui, doté de raison et de conscience, peut prétendre : « J’ai voulu faire un pas, mais Dieu – Dieu soit loué – en a fait un et a oublié l’autre. »
Le Coran nous enseigne l’étendue et l’infini de la connaissance de Dieu Tout-Puissant :
»
Dis : Que vous le dissimuliez ou que vous le manifestiez, Allah le sait. Ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, Allah le sait. Et Allah est capable de tout.
»
(Al-Imran, 3:29)
Il existe des centaines de versets à ce sujet. Tous les versets indiquent et expliquent que la connaissance de Dieu est infinie. Notre connaissance et nos savoirs sont définis et limités. La connaissance et le savoir d’Allah sont, eux, infinis, éternels, sans limites.
Pourquoi le savoir d’Allah est-il illimité et infini ? Parce qu’il n’y a ni degré, ni niveau, ni hiérarchie dans le savoir de Dieu. On ne peut pas dire : « Il sait ceci, mais il ne sait pas cela ». Cette limitation ne concerne que les humains. Quelque soit le niveau de savoir d’un homme, qu’il soit savant, érudit ou génial, il ne connaît que certaines choses. Des expressions comme « peu savoir, beaucoup savoir » sont humaines, elles s’appliquent aux humains, il est impossible de penser de telles choses à propos de Dieu.
Notre connaissance est acquise et se développe par l’apprentissage. Or, la connaissance d’Allah est éternelle. Sa connaissance n’a ni commencement ni fin, ni avant ni après, ni passé ni futur…
Il est donc absolument impossible que Dieu oublie, se souvienne ou, comme nous, que cela ne lui vienne pas à l’esprit.
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
