Cher frère,
S’adresser à son interlocuteur en tenant compte de son niveau est une vertu divine. Dieu, dans sa sagesse, a donné des ordres spécifiques et établi des lois particulières en fonction du niveau de connaissance et de compréhension de chaque nation, de la nature de ses problèmes et du type de ses besoins, manifestant ainsi sa révélation divine de manière différente et avec une dimension particulière à chaque époque.
De ce point de vue, le Coran est un enseignement universel et un guide pour tous, adapté à la raison, aux aptitudes et aux capacités de l’humanité. Il est bien connu que…
Aux yeux du guide spirituel, le peu est soumis au beaucoup.
; il ne réserve pas son enseignement général à une minorité. Cependant, même les masses reçoivent leur part des discours qu’il prononce en tenant compte du peuple. Au contraire, si le guide spirituel s’adresse uniquement aux personnes bien instruites, la majorité du peuple est privée d’apprendre la vérité, car elle ne peut pas comprendre ces discours de haut niveau.
Le Coran,
Pour rendre les choses plus claires et plus faciles à comprendre, il utilise de nombreux exemples. Par exemple, pour expliquer la réalité de la résurrection, il attire l’attention sur un exemple que chacun peut comprendre : une graine est jetée dans la terre, où elle pourrit d’abord, puis commence une nouvelle vie. Au fil du temps, elle devient un arbre, s’étend en branches et en rameaux vers le ciel. Elle se pare de feuilles et se dote de fruits. Puis elle perd tout son ornement et devient sèche comme un os. Mais au printemps suivant, elle se pare à nouveau et se présente aux regards de la création. Certains animaux et insectes entrent en hibernation à partir de l’automne, subissant une sorte de mort, mais ils reviennent à la vie au printemps suivant. Peut-on envisager que l’homme soit exempté de cette loi qui régit tous les êtres ? Lui aussi a un printemps, un hiver et un second printemps. Car il est aussi issu d’une graine, mûrit comme un arbre, produit des fruits comme des idées, des secrets, des mystères, puis retombe dans la terre comme une graine. Quand son heure sera venue et que l’on soufflera dans le Cor, lui aussi…
« résurrection après la mort »
Il atteindra ce but. C’est pourquoi le Coran est rempli de ce genre d’exemples pour rendre les questions de la parole divine plus faciles à comprendre.
D’un autre côté, il est vrai que le Coran s’adresse simultanément à différents niveaux, avec les mêmes expressions. Car il est la parole d’Allah, qui a créé et construit l’homme dans toutes ses manifestations. Comme l’indique Imam Ghazali dans son Ihya, les significations explicites et apparentes du Coran peuvent être comprises aussi bien par le commun des mortels que par les savants ; les significations intimes et cachées, en revanche, sont réservées aux érudits et aux penseurs. Le Coran…
« Ceux qui ont pris racine dans la science et se sont approfondis… »
(Al-Imran, 3/7)
Les plongeurs de la mer du Coran, comme il la décrit, plongent dans cet océan et en extraient des perles et des coraux. Cependant, tout le monde n’est pas capable de plonger dans cette mer de sagesse, et chaque individu ne peut pas voir et apprécier les trésors qu’elle contient.
Un Bédouin de l’époque du Prophète (s.a.v.) trouvait satisfaction à la fois pour son cœur et son esprit en écoutant le Coran. De même, les grands poètes de cette époque, dont les poèmes étaient accrochés aux murs de la Kaaba, pouvaient tirer profit du Coran. Des poètes aussi puissants que Lebid et Hansâ étaient les destinataires du Coran, et le Verbe divin satisfaisait à la fois leur intellect et leur cœur. Dans les siècles suivants…
Ibn Sina, Ibn Rushd, Al-Farabi, Imam Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, Abu Hanifa, Imam Shafi’i, Imam Ahmad ibn Hanbal, Imam Malik…
De nombreux autres esprits exceptionnels ont également été en contact avec le Livre d’Allah et ont été éduqués sous son enseignement.
Ainsi, le Coran, au même moment et de la même manière qu’il insufflait la vie à un homme ordinaire, était aussi la vie pour l’esprit, l’âme, le cœur et la sensibilité divine d’un grand savant. Car la Parole Divine avait été révélée à une fréquence vibratoire potentiellement accessible à tous, permettant à chacun de la recevoir, de l’apprécier et d’en tirer profit.
De même que le Coran s’adresse à l’humanité dans un cadre de condescendance, les enseignements et les prédications du Prophète Muhammad, paix et bénédictions soient sur lui, qui est le prédicateur exceptionnel du Coran et le guide des guides, ont toujours suivi ce style.
Par conséquent, un véritable guide ou un mentor accompli, aussi transcendant soit-il en termes de savoir et de connaissance, doit absolument tenir compte du niveau de compréhension de son public dans ses enseignements, ses communications et ses représentations. Il doit écrire et parler en tenant compte des sentiments, des pensées et des émotions des gens. Il doit toujours éviter les expressions qui pourraient obscurcir l’opinion publique, provoquer des malentendus et des confusions, et s’efforcer de faire en sorte que ses paroles soient accessibles à la majorité.
Parfois, la situation de l’interlocuteur exige que nous descendions à son niveau. Dans ce cas, le guide et le prédicateur doivent adapter leur discours à son niveau.
S’exprimer en s’adaptant au niveau de son interlocuteur est un comportement divin. Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) nous invite à adopter les manières d’Allah. Le Coran, du début à la fin, est un discours divin qui s’est abaissé au niveau de l’intelligence humaine. Si le Coran n’avait pas été révélé en accord avec l’intelligence, les aptitudes et les capacités humaines, quelle aurait été notre situation ?
En effet, si Dieu, dans le Coran, s’adressait à nous avec la même éloquence qu’Il l’a fait à Moïse (paix soit sur lui) sur le mont Thour, nous ne pourrions pas l’écouter. Et si le Coran était descendu dans un style compréhensible uniquement par les grands génies et les intellectuels, quatre-vingt-dix-neuf pour cent des gens ne pourraient en tirer aucun profit. Or, ce n’est pas du tout le cas ; Dieu, dans sa grandeur et sa seigneurie, tient compte de la situation de ses interlocuteurs, conformément à sa volonté, et leur parle en conséquence. Son discours ne se limite pas au Coran. Qui sait combien d’autres manières de parler, dignes de la grandeur de Dieu, existent, mais nous ne les connaissons pas. Ce que nous savons, c’est qu’Il a toujours adressé ses paroles aux gens en tenant compte de leur niveau de compréhension et de perception, dans le secret de l’unité.
La jeunesse d’aujourd’hui est étrangère à la terminologie et aux expressions religieuses. Il faut leur parler un langage qu’ils comprennent, comme nous le faisons avec les enfants. De même que nous adaptons notre langage, notre comportement et notre attitude à la marche, au langage et au rire d’un enfant de trois ans que nous promenons, il est essentiel de tenir compte de la compréhension du public cible dans l’enseignement et la prédication. Des discours pompeux adressés aux enfants ne feront que les faire rire, sans enrichir leur savoir.
Pour expliquer l’Islam à notre génération, nous avons besoin non pas des styles philosophiques de Bergson, Pascal, Platon et Descartes, mais de la technique d’enseignement et de prédication du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui). Le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) s’adressait toujours à la compréhension humaine. Il maintenait son champ d’expression suffisamment large pour inclure tout le monde, devenant enfant avec les enfants, jeune avec les jeunes et vieux avec les vieux. Ce système et cette morale divine sont le système et la morale des prophètes. Le Sultan des prophètes, dans une parole qui lui est attribuée,
:
Nous, les prophètes, avons reçu l’ordre de parler aux gens en fonction de leur niveau de compréhension.
« Nous, les prophètes, avons toujours été commandés de nous abaisser au niveau des gens et de leur parler d’une manière qu’ils puissent comprendre. »
(Zebidi, İthaf’u Sade, 2/65)
Dans une autre déclaration, il a dit :
Ils ont relégué les gens à leur place.
« Parlez aux gens à leur niveau. »
(Abou Dawud, Adab, 20 ; Munawi, Fayz al-Qadir, 3/75)
En nous ordonnant cela, il nous souffle un principe indispensable pour la prédication et l’orientation.
Homme de la prédication
Il doit suivre de près la situation de son interlocuteur et faire preuve de compréhension face à ses erreurs.
a) Identification du destinataire
Ceux qui s’occupent d’orientation et de prédication doivent connaître parfaitement la situation de leurs interlocuteurs et éviter absolument toute attitude ou comportement qui pourrait les rebuter ou les repousser. En effet, ce que le prédicateur présente sont toujours des concepts sacrés. Celui qui doit faire aimer Dieu, son Messager (que la paix soit sur lui), son Livre et le Jour du Jugement aux gens doit absolument connaître son devoir et adapter son comportement en conséquence. Car une gêne ressentie par l’interlocuteur – Dieu nous en préserve – pourrait engendrer une aversion pour ce qu’il est censé faire aimer. Une telle aversion est le plus grand des malheurs. Si cette aversion provient de notre situation personnelle, nous en porterons la responsabilité au-delà de cette vie.
Voyez, comment le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) prophétisait pour éviter de plonger les individus dans une psychose de culpabilité ? Il ne considérait ni le mécréant ni le criminel comme un coupable, mais adressait ses paroles comme s’il s’adressait à l’ensemble de la communauté. Lorsqu’il remarquait un défaut concernant un détail au sein de sa communauté, il montait immédiatement au minbar pour faire un sermon général. Essayons maintenant de donner un ou deux exemples :
Un compagnon priait à proximité du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue). Il avait élevé ses mains vers le ciel et poussé sa voix à plein volume. Ce comportement était contraire aux règles de la prière. Mais au lieu de le reprendre directement, le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) s’adressa à toute l’assemblée en ces termes :
« Ô gens ! Vous ne vous adressez pas à un sourd et à un aveugle. Ayez pitié de vous-mêmes et ne vous éloignez pas de la modération dans la prière. Vous priez un Être qui est plus proche de vous que tout et qui exauce les prières, et qui exaucera vos prières… »
(en tout état de cause)
Il entend et exauce.
(Bukhari, Maghazi, 38 ; Muslim, Dhikr, 44, 45 ; Musnad, 4/403)
Une fois, le peuple s’est présenté devant lui pour se plaindre qu’un imam prolongeait trop les prières. Parmi eux,
« Ô Messager d’Allah ! Nous étions sur le point de quitter la congrégation. »
Certains ont dit cela. L’imam en question était connu. Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) était très contrarié. Cependant, il ne l’a pas convoqué personnellement pour le réprimander directement ; il a plutôt fait un sermon général à la mosquée, adressé à tous, et a dit :
Ô gens ! Parmi vous, il y a des gens qui sont difficiles à satisfaire. Quiconque parmi vous dirige la prière pour les gens doit la raccourcir, car parmi eux il y a des personnes âgées, des faibles et des personnes ayant des besoins.
« Ô gens ! Que vous arrive-t-il que vous vous rendiez odieux aux yeux des autres ? Que celui d’entre vous qui est imam rende la prière facile. Car il y a parmi eux des vieillards, des faibles et des nécessiteux. »
(Bukhari, Ahkâm, 13 ; Muslim, Salat, 182)
Tel était l’attitude et le comportement du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) face aux erreurs. Car il souhaitait le salut des gens et présentait chaque question de la manière la plus simple et la plus facile à comprendre.
Ô gens, dites : « Il n’y a de dieu que Dieu », vous réussirez.
« Ô gens !
‘Il n’y a de dieu que Dieu’
Dites cela et vous atteindrez le salut.
(Musnad, 3/492 ; 4/63)
disait-il. C’était d’ailleurs le but de sa mission.
Oui, dans l’enseignement et la prédication, il est absolument faux d’aborder les individus avec un sentiment de culpabilité et d’essayer de leur expliquer quelque chose. Ce qui doit être dit doit être dit à la société et au public en général. De même que chacun profite des rayons du soleil selon ses propres aptitudes, chacun peut tirer profit de ces paroles qui répandent la vie selon ses propres aptitudes et capacités. Sinon, il est très difficile de refermer les plaies ouvertes.
b) Il faut éviter les débats.
Si les circonstances nécessitent un dialogue direct avec l’interlocuteur, il faut ve doit absolument éviter que la discussion ne dégénère en débat. En effet, dans un débat, ce ne sont pas les arguments de fond qui prévalent, mais les ego et l’orgueil. Un tel terrain est donc équivalent à livrer la vérité au diable. Par conséquent, aussi convaincants et raffinés soient nos arguments, ils n’auront aucun impact sur notre interlocuteur et ne seront pas bien accueillis. D’un point de vue psychologique, l’inanité et l’inefficacité du débat apparaissent clairement. En effet, aussi bien que nous nous préparions à un débat en cherchant à nous armer d’arguments et d’idées pour vaincre notre adversaire, notre interlocuteur sera tout aussi préparé. Il répondra à nos preuves par des contre-preuves, et la conversation se retrouvera dans une impasse telle que, même après des jours de discussion, aucun résultat ne sera obtenu.
Bien sûr, à l’époque de la Saâda, notre Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a été amené à débattre à une ou deux reprises, essayant de convaincre son interlocuteur.
Tirmizi, Daavat, 69 ; Musnad, 4/444)
Cependant, il convient de noter ici que la demande de débat provenait entièrement de l’autre partie. Dans un tel cas, le silence du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) était évidemment impossible. Car cela aurait pu ébranler la foi de ceux qui l’écoutaient. Cependant, la plupart de ceux qui sont venus au Prophète de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) dans le but de débattre ont été contraints, non persuadés. Or, être contraint ne signifie pas que l’interlocuteur a trouvé la voie de la vérité.
Malgré les années de confrontation avec certains savants de Benî Israël, aucun d’entre eux n’a trouvé la voie de la vérité dans ces débats. Pourtant, il était un Prophète (s.a.w.) dont le cœur était inondé d’inspirations divines, un Prophète pour lequel l’univers avait été créé. Il était entouré de miracles. Plus précisément, il était constamment entouré de prodiges. Cependant, ceux qui participaient à ces débats, quels qu’ils soient, ne pouvaient pas être conduits à la vérité, et la question restait bloquée sur le plan de la réfutation. Abdullah ibn Salam (r.a.) était aussi un Juif. Mais il était venu en présence du Messager d’Allah (s.a.w.) pour accepter la vérité. Il pensait :
« Si c’est bien lui, celui dont les traits sont décrits dans la Torah, je lui croirai immédiatement. »
Il se disait cela. Et c’est ainsi qu’il comprit, dès qu’il vit notre Prophète (que la paix soit sur lui), qu’il ne pouvait y avoir de mensonge dans son visage, et il devint croyant.
(Tirmidhi, Qiyama, 42 ; Ibn Majah, Iqama, 174)
De plus, dans le cadre d’une prédication menée dans un contexte de débat, la satisfaction de Dieu n’est pas toujours prise en considération. En effet, tant celui qui prédique que celui à qui il prédique sont constamment en tension avec leur propre ego et leur égoïsme dans un tel contexte. D’un tel contexte, où la satisfaction de Dieu n’est pas prise en compte,
– quoi qu’on dise là-bas –
Dieu n’est pas satisfait. Puisque la guidance est entièrement entre les mains de Dieu, il est certain qu’il n’y aura pas de guidance là où il n’y a pas de satisfaction divine.
c) Il faut se défaire de son ego.
L’ego et l’égocentrisme constituent un facteur qui entrave à la fois la prédication et sa bénédiction, tant pour celui qui la fait que pour celui qui la reçoit. C’est pourquoi le guide et le prédicateur doivent se débarrasser de ce sentiment néfaste et exprimer ce qu’ils ont à dire avec humilité. C’est cette humilité qui, d’une certaine manière, libère l’auditeur des préjugés et de l’entêtement. En réalité, personne n’a le droit ni le pouvoir de se livrer à l’égocentrisme et à l’ego. En effet, il a été constaté à maintes reprises que le prédicateur, même lorsqu’il utilise toutes les formes de raisonnement, de logique, d’éloquence et de rhétorique, et qu’il fait jaillir des torrents de paroles dans son discours, ne peut influencer personne ; alors que dans les moments où il est accablé par la contrainte et incapable de prononcer deux mots, il a pu avoir un impact considérable et Dieu l’a utilisé comme moyen de la guidée de certains.
d) Connaissance approfondie de la structure de pensée du destinataire
Les guides et les prédicateurs doivent également prêter une grande attention à la structure de pensée et aux idées de leurs interlocuteurs. Pour aborder la question plus spécifiquement : il est un fait qu’aujourd’hui, il existe différentes compréhensions et approches concernant le service à l’Islam. Approuver un tel fait est une chose, mais le reconnaître est tout à fait autre. Le fait de ne pas reconnaître ce qui existe et de le nier ne peut apporter aucune solution. Par conséquent, les guides et les prédicateurs doivent toujours garder à l’esprit que les personnes qui les écoutent peuvent appartenir à n’importe quel courant de pensée et doivent adapter leurs discours en tenant compte de cet avertissement. Et, bien sûr, ils doivent absolument éviter tout discours dénigrant, accusatoire ou, pire encore, calomniant, vis-à-vis de n’importe quel groupe.
Toute compréhension et toute approche, tout en reconnaissant la justesse et la beauté de sa propre pratique, doit faire de la reconnaissance du droit à la vie et de la tolérance envers les autres une norme morale. Dieu n’est pas satisfait des comportements contraires, et Il coupe la bénédiction et la prospérité à ceux qui se livrent à des comportements qu’Il n’approuve pas. En effet, tout guide spirituel doit savoir respecter tous ceux qui servent à la foi et au Coran, et doit tenir compte de la connaissance de ses interlocuteurs. Ses paroles doivent être acceptables par tous. Car Dieu (gloire à Lui) n’aime pas ceux qui maltraitent ceux qui invoquent Son nom, qui critiquent et blâment les croyants, et qui rompent les liens avec ceux qui ont établi une relation avec Lui, même par la seule profession de la foi.
Le fait de prendre contact avec presque tous ceux qui ont une relation avec Allah (gloire à lui) montre, d’une certaine manière, le degré de la relation de chaque personne avec le Tout-Puissant. Il est très important que nos relations avec nos interlocuteurs soient ajustées en fonction de leur relation avec le Tout-Puissant. Les guides et les prédicateurs doivent y prêter attention plus que quiconque ; ils doivent inviter les gens à l’Islam directement, et non pas selon leurs propres inclinations. Le facteur le plus important qui unira les membres de la nation et les transformera en un seul corps, c’est bien le développement de cette conscience.
Comprendre son interlocuteur implique, d’une certaine manière, de connaître et de saisir son niveau social et sa structure culturelle. Ceci est extrêmement important du point de vue de la technique de la prédication. En effet, la prédication et l’orientation sont une obligation ; connaître sa technique est une obligation distincte. Par exemple, si vous vous opposez à un ennemi armé de canons et de fusils avec un simple morceau de bois, vous aurez peut-être accompli un acte, mais en négligeant la technique, vous aurez causé un échec et un fiasco. Surtout si une telle initiative nuit à l’ensemble des musulmans !
Connaître la technique de la prédication.
C’est l’une des conditions, et peut-être la plus importante, que nous ne pourrons jamais abandonner. Nous devons accepter que la prédication est un travail technique, tout autant que nous croyons à sa nécessité. Si ce que nous disons est bien en dessous ou bien au-dessus du niveau culturel de notre interlocuteur, notre travail n’est pas conforme à la technique et peut même être inutile. La première chose à expliquer à une personne totalement athée ou en proie à l’impiété, c’est probablement…
« Les bienfaits de la prière de Tahajjud »
Il ne suffit pas de lui expliquer les principes fondamentaux de la foi. Il faut les lui expliquer de manière adaptée à sa façon de penser. Aujourd’hui, le doute vient souvent du domaine scientifique et de la connaissance, il faut donc adopter un style scientifique. Mais, hélas, que de fautes et d’erreurs sont commises contre les pauvres athées, à cause de diagnostics erronés et de méthodes de traitement inappropriées !
Oui, le fait que l’on se préoccupe de son apparence, de sa veste, de son pantalon, avant même de s’intéresser à son cœur, a effrayé et rebuté la génération actuelle.
Une telle erreur dans la technique de la prédication est un problème qui doit être abordé avec insistance, car elle peut entraîner la perte de la vie éternelle des gens.
Oui, vous ne pouvez pas lire le Mızraklı İlmihâl à quelqu’un qui vous parle de science et de savoir.
-Absolument pas, il ne s’agit pas de mépriser le Mızraklı İlmihâl ; c’est pour souligner que ce qui est fait n’est pas à sa place-
Et encore, si la personne en face de vous continue à nier l’au-delà, vous ne pouvez pas vous approcher d’elle avec des récits de saints. L’être humain n’est pas seulement une entité faite de sentiments et d’émotions, vous ne pouvez pas l’influencer avec ce que vous lui racontez. Il possède, en plus de ses sentiments et émotions, une logique… et il est très important qu’il soit convaincu sur le plan logique. Sadeddin Taftazani, en expliquant la foi, dit :
« Tu leur exposeras les preuves, et Dieu allumera en leurs cœurs la lumière de la foi. Voilà ce qu’est la foi. »
car c’est ce genre de foi qui poussera l’individu à accomplir de bonnes actions et à vivre la vie religieuse dans son ensemble. Il est toujours possible qu’une personne qui s’est lancée dans la religion par ses émotions, la quitte à nouveau à une époque où ses émotions prennent le dessus d’une autre manière.
Le Coran, par ses centaines de versets, fait allusion à des questions scientifiques et techniques. Le Coran n’est pas un manuel de physique ou de chimie. Cependant, comme ces branches du savoir sont nécessaires à une orientation générale, le Coran, par ses allusions, encourage ses adeptes à les étudier. Il est impossible pour une personne qui n’a que des notions rudimentaires d’astronomie ou qui n’a pas lu superficiellement la biologie de comprendre pleinement un grand nombre de versets coraniques. En effet, de nombreux versets ne peuvent être compris qu’avec une certaine connaissance de ces sciences. Sans entrer dans le détail des différentes branches du savoir, rappelons simplement que les guides et les prédicateurs d’aujourd’hui, même s’ils sont encyclopédiques, doivent suivre les progrès de la science et de la technologie de notre époque. Sinon, leur orientation cesse d’être générale et inclusive, pour devenir un discours particulier.
e) Connaître la culture de l’époque
Aujourd’hui, le sort de tous, jeunes et vieux, est déchirant, mais cet état lamentable de l’homme moderne provient en partie de la misère de ceux qui prétendent le guider. En effet, ceux qui ignorent la culture, la compréhension et le style de leur époque ne peuvent rien expliquer à l’homme de cette époque.
Imaginez si le fait de parler aux autres sans connaître tout ce qu’il faut savoir était aussi dangereux, alors qu’en plus, nous ne le savons pas nous-mêmes.
« ordonner ce qui est juste / faire connaître le bien »
Est-ce que son devoir est en jeu ?
Non, absolument pas ! Si voyager vers les étoiles était une obligation pour guider l’humanité et si les enseignements nécessaires devaient être rapportés de là-bas, alors aller les chercher, les rapporter et les présenter à ceux qui en ont besoin deviendrait un devoir supérieur à tous les autres devoirs.
Car ils ont frappé notre génération avec la physique, nous ont mis à genoux avec la chimie, et nous ont fait tomber les étoiles sur la tête avec l’astronomie.
Alors, face à cette situation, tu ne dois pas rester les bras croisés. Oui, il est de ton devoir de prendre ta génération par la main, de la relever en utilisant les mêmes matériaux, de panser ses blessures matérielles et spirituelles et de la remettre sur pied. Tu dois la relever afin qu’elle ne retombe plus, ne trébuche plus et ne soit plus écrasée sous les pieds. Dans l’univers, chaque événement, chaque objet est un langage et une branche. Ceux qui croient en Dieu (gloire à Lui) doivent connaître ce langage et s’accrocher fermement à ces branches. Sinon, il sera impossible de comprendre les versets créatifs.
Les individus et les nations qui ne comprennent pas les versets créatifs sont condamnés à rester dans la misère.
Or, le Coran lui-même traite et explique ces versets créatifs dans ses propres versets. Celui qui bouche ses oreilles à ces versets, même s’il lit le Coran de la première à la dernière page chaque jour, ne peut pas être considéré comme l’ayant lu dans sa véritable signification. Le Coran a été révélé pour que ses versets soient médités et réfléchis dans leur intégralité. Toute personne qui prétend le défendre doit le savoir.
Oui, aussi bénies et saintes soient les vérités que nous exposons, l’efficacité d’une prédication qui ne s’adresse pas à la compréhension, à l’intelligence et au style d’expression de notre époque est douteuse. Car présenter la religion, le Coran, comme exposant des sujets mystérieux, enveloppés de mystère, impossibles à soumettre au filtre de la raison, du jugement et de la pensée, ne sert qu’à brouiller les esprits et à accroître l’incrédulité de l’incrédule.
Les compagnons du Prophète étaient bien au-dessus du niveau culturel de leur époque. Ils étaient capables d’expliquer les questions religieuses à leurs interlocuteurs en tenant compte du niveau culturel de leur époque. Certains grands personnages qui leur succédèrent étaient également ainsi. Par exemple, les contemporains d’Imam Ghazali, considéré comme le rénovateur de son siècle, étaient stupéfaits par ses explications. Cet étonnement et cette admiration ont perduré pendant des siècles. Les opinions des Occidentaux, tels que Gibb et Renan, à son sujet, sont dignes d’attention :
« Nous n’avons jamais vu personne maîtriser la culture de son époque autant que Ghazali. »
Les grands maîtres comme Imam Rabbani, Mevlana Halid-i Bagdadi, et tous ceux qui, comme eux, ont éclos au début de leur siècle comme des fleurs de neige, étaient presque tous dotés d’une connaissance et d’une culture qui dépassaient leur époque, et ils marchaient devant leur temps. Leurs présentations religieuses étaient la voix et le souffle de leur niveau. C’est pourquoi ce qu’ils disaient trouvait un écho dans les cœurs et était soutenu par un soutien général.
f) Le mentor doit être flexible.
De plus, le guide doit conserver sa flexibilité. Car il devra parfois descendre au fond des abîmes, parfois monter au sommet des minarets. En effet, parmi ses interlocuteurs, il y a des gens qui se situent à ces deux points extrêmes. Cela exige que son horizon culturel soit très vaste, et ceux qui ne peuvent pas l’être ne sont pas des guides ; au contraire, ils sont des malheureux qui ferment la voie de la guidance. Ils doivent se retirer de devant le peuple, lui ouvrir la voie et ne pas lui faire obstacle, afin que les véritables guides puissent tendre la main à cette génération désespérée et errante.
Un grand homme, une âme tourmentée et souffrante, dit et gémis ainsi :
« Devant l’incrédulité d’un jeune, le cœur et le corps de l’homme croyant devraient se briser en autant de morceaux qu’il y a d’atomes dans son corps… »
Voilà ce qu’est un cœur souffrant. Ceux qui ne ressentent pas la même souffrance face à l’incrédulité de leur génération n’ont absolument aucune aptitude à l’enseignement et à la prédication.
g) Il faut adopter le point de vue de l’époque.
Le guide et l’éducateur d’aujourd’hui doit aborder les questions qu’il traite à partir de la perspective de son époque. Il doit avant tout connaître la psychologie de son auditoire ; mais il doit aussi connaître les problèmes qui le taraudent ou qui le préoccupent, et il doit les exprimer en tenant compte de cette compréhension ; il doit les exprimer afin que ses pensées soient bien accueillies et trouvent un écho tant dans le cœur que dans l’esprit de son auditoire.
Coran :
« Lis au nom de ton Seigneur qui t’a créé ! »
(Al-Alaq, 96/1)
en soulignant dès le premier verset les versets créatifs, les questions de création et de génération. Tous les philosophes, d’Épicure à…
Démocrite
e, de lui
Socrate
‘à, de lui
Platon
De Adam jusqu’à ceux qui vivaient à l’époque de notre Prophète (que Dieu le bénisse et le salue), presque tous se sont occupés de la question de la création et ont essayé de l’étudier. Cela signifie qu’à cette époque, tout le monde avait plus ou moins une idée de la création initiale. Ils savaient que l’homme était formé d’une goutte d’eau et que le fœtus passait par différentes étapes dans le ventre de sa mère.
Mais le Coran a abordé la question d’un point de vue beaucoup plus large et a dit aux gens :
Dis : « Parcourez la terre et voyez comment a commencé la création. »
« Dis : Parcourez la terre et voyez comment a commencé la création ! »
(Sourate 29, verset 20)
Il disait cela parce que, jusqu’à présent, personne n’avait pu expliquer, par la science humaine et les pensées humaines, comment la création avait commencé, et personne ne le pourrait jamais. En effet, il est impossible d’expliquer la création sans l’attribuer à Dieu (gloire à Lui).
Or, le Coran commence par expliquer ce problème difficile et terrible que tous ont été incapables d’expliquer. Et ce faisant, il attire l’attention sur les versets créatifs. Ces versets créatifs sont un collier orné, un spectacle présenté à notre contemplation et un livre offert à notre lecture, que la puissance et la volonté ont placé autour du cou de l’univers. Nous sommes donc dans l’obligation d’examiner et d’évaluer ce livre, ce spectacle et ce collier, et il nous est impossible de sortir de là pour comprendre les événements.
Il y a tant de gens pieux et religieux, tant à l’étranger qu’au pays, qui ont des enfants totalement athées et incroyants. Et inversement, il y a tant d’athées et d’incroyants qui ont des enfants extrêmement religieux. Certains de ces derniers cherchent même à fuir la pression et l’oppression de leur famille pour vivre leur vie religieuse dans des conditions plus favorables.
La famille pratiquante n’a pas su, ou n’a pas pu, expliquer l’islam à son enfant de manière adaptée à sa sensibilité et à son intelligence. Ce enfant, ayant grandi dans un environnement religieux, ne peut naturellement pas poser à autrui les questions auxquelles il a besoin de réponses et qu’il attendait. La culture religieuse reçue de sa famille ne l’a mené qu’à un certain point. Les lacunes dans son esprit et son âme ont fait que le moindre doute ou la moindre incertitude l’ont conduit à se détourner de la religion.
En revanche, un enfant issu d’une famille non pratiquante ressent le besoin de confier ses problèmes insurmontables à autrui. Si une personne extérieure intervient et résout ces problèmes, l’enfant aimera et embrassera l’islam, car il lui aura été enseigné en tenant compte des conditions contemporaines. Au contraire, la piété de l’enfant élevé dans une famille pratiquante n’a pas dépassé le stade de l’imitation, et à un certain point, cette foi imitative devient inutile.
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
Commentaires
Hadra Beyza
Merci beaucoup pour votre réponse.
