Cher frère,
« Ô vous qui croyez !
‘râine’
Ne dites pas,
‘unzurna’
Dites-le et écoutez bien : il y aura un châtiment douloureux pour les mécréants.
(Al-Baqara, 2/104)
Dans le Coran, à quatre-vingt-huit reprises, les croyants sont appelés
« Ô vous qui croyez ! »
a été ainsi salué.
Ô vous qui avez été honorés par l’honneur de la foi !
« râinâ »
Ne dites pas ça non plus.
« nous avons contemplé »
Dites-le, et prêtez-y attention, écoutez ! Rainâ
« Faites-nous parvenir votre demande »
signifie.
Mürâât :
Le verbe *ra’y ve riayet* (رعى و رعى) au sens actif exprime l’exagération ou la participation dans le soin et la protection. *Ra’y ve riayet* signifie que quelqu’un s’occupe des affaires d’autrui, les gère et les administre, procure ce qui est bon pour lui, lui apporte des avantages et veille à sa protection, ce qui concerne les animaux.
gütmek
, aussi à propos des gens
politique
appelé(e)
gérer
ce qui signifie. En effet, à la science politique,
« ilm al-riyāʿa »
c’est-à-dire qu’on l’appelle aussi la science de la gestion. « Mürâât » et « riayet » signifient aussi exagération ou respect mutuel. Accorder de l’attention à la situation d’une personne, surveiller ce qu’elle va faire, observer où son état va évoluer, la surveiller, la prendre en considération avec respect, tout cela fait partie du sens de « riayet » tel qu’il est utilisé dans notre langue.
Au début, lorsque le Prophète (que la paix soit sur lui) transmettait et enseignait quelque chose, certains musulmans, de temps en temps, c’est-à-dire
« Obéis-nous, ô Messager d’Allah. »
ils disaient et c’est avec ça
« Veille sur nous, ne nous précipite pas, accorde-nous le temps de comprendre. »
ils voudraient dire. Dieu, qu’ils disent cela, ce
« râinâ »
Ne dites pas « interdire l’utilisation de ce terme », mais plutôt « n’utilisez pas ce terme ».
« nous avons contemplé »
garde-nous, veille sur nous,
Il dit : « Parlez bien et écoutez bien, écoutez attentivement, mémorisez bien et gardez-le à l’esprit », car il y a un enseignement d’une éducation très subtile et importante dans cela.
Cela exprime à la fois la situation sociale entre le Prophète (s.a.v.) et sa communauté, tant en ce qui concerne l’apprentissage que la compréhension des autres conseils et instructions, ainsi que l’essence et la vérité de la relation de la tutelle générale (wilayat-i âmme) dans l’Islam, et la nature véritable du protocole dans la formalité. Ne dites pas (Râinâ).
Pourquoi donc ?
Premièrement :
Il existait un mot bien connu parmi les Juifs pour s’insulter mutuellement.
« râînâ »
ils disaient, ce terme est d’origine arabe.
« notre berger »
comme on dit, en hébreu et en syriaque
« Écoute, écoute, écoute, homme dont on ne peut pas écouter les paroles ! »
Il semblerait que ce soit un mot qui exprime l’insulte et la moquerie. Les Juifs, voyant l’occasion, profitèrent de ce que les musulmans s’adressaient ainsi au Prophète, et ils déformèrent leurs bouches, les pliant et les tordant, pour insulter et insulter avec l’intention de se moquer, en rappelant le mot de leur propre langue.
« râînâ »
avaient commencé à dire cela. Sa’d ibn Muaz, qu’Allah soit satisfait de lui, l’entendit.
« Ennemis d’Allah, que le malheur vous frappe ! Par Allah, si j’entends encore l’un de vous proférer de telles paroles contre le Messager d’Allah, je lui couperai la tête. »
a déclaré, et ils sont contre.
« N’est-ce pas ce que vous dites ? »
Ils avaient répondu de manière évasive. C’est pourquoi, selon la tradition, ce verset a été révélé.
Dans la sourate An-Nisa,
« Certains Juifs, en altérant les mots, en tordant et en déformant leur sens, et en attaquant la religion, se sont aussi retournés contre le prophète,
« Nous avons entendu et nous avons été insensibles, ô toi qui ne peux être écouté, Râinâ ! »
ils disent. »
(Nisa, 4/46)
Ce verset coranique décrit clairement cet événement.
Deuxièmement : (Râinâ) e
« Mri » est un mot similaire en son aspect phonétique à l’adjectif dérivé de « ruûnet », qui signifie stupidité et grossièreté. Il y a donc une assonance désagréable, ce qui est contraire à la bienséance. Pour ces deux raisons, l’interdiction repose sur une bienséance purement phonétique, due à un second sens désagréable du mot. Elle ne repose pas sur la différence de sens entre « riayet » et « nazaret ».
Troisièmement : « Mürâât »
Parce qu’il est formé à partir de la racine riyā’a et qu’il exprime une participation entre deux personnes, il donne l’impression qu’il y a égalité, c’est-à-dire une égalité entre les parties. Ceux qui le disent, c’est comme si…
« Si tu nous respectes et que tu nous écoutes, nous te respecterons et nous te obéirons. »
Ils feraient comme si le Prophète devait leur rendre la pareille, les surveiller et les contrôler. Or, la relation entre le Prophète et sa communauté n’est pas une relation basée sur des engagements réciproques et des conditions relativement égales, comme celle entre un professeur et un élève, un maître et un apprenti, ou des dirigeants et le peuple. Considérer cette relation comme une relation sociale basée sur des conditions réciproques revient à méconnaître la dignité et la valeur de la fonction prophétique, et à croire que la vie sociale repose sur des principes immuables, nuisibles et contraires au progrès. En effet,
« Ne te laisse pas guider par leurs désirs et leurs envies ! »
(Al-Maïda, 5/48) et
« Ne le désignez pas par un nom que vous utilisez pour vous adresser les uns aux autres ! »
(An-Nûr, 24/63)
Il a été ordonné que, après la foi, la détermination de la situation sociale des croyants et le suivi d’un leader qui les guidera vers les objectifs et les réussites visés par la foi, ainsi que vers de bons services, soient des devoirs primordiaux ; mais il a été déclaré que cela doit être compris non pas dans le sens de la soumission, mais dans celui de la surveillance, et qu’il faut le suivre et le réaliser selon de belles règles d’égards et d’éducation sociale.
Donc,
La mission qui incombe au Messager d’Allah.
la sollicitation
non,
Nazareth
tir.
Le devoir de surveillance, quant à lui, incombe à la communauté. Pour éviter tout mauvais soupçon, tant verbal que spirituel, la communauté ne doit pas dire « râinâ » (nous sommes surveillés), mais « unzurnâ » (nous sommes observés) : elle doit écouter attentivement les enseignements, les préceptes, les ordres et les interdits qui lui sont transmis. Celui qui surveille doit également connaître parfaitement les exigences de sa fonction de surveillance, et la communauté doit lui rappeler ce devoir lorsque cela est nécessaire.
« nous surveiller »
il doit être mis en garde.
Quatrièmement :
L’essence même de la considération.
avis
et en toute discrétion
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Cela signifie surveillance.
Nazareth
est un produit pur.
humanitaire
c’est un concept.
Par conséquent, la communauté musulmane doit s’éloigner et se prémunir des concepts animaliers, et adopter et mettre en pratique les concepts humains. Cela dépend, bien sûr, de la capacité de la communauté. En effet,
« Vous serez gouvernés comme vous êtes. »
a été ordonné.
Selon la conclusion tirée du verset :
Il est du devoir de la communauté de demander et d’obéir à ce leadership. Les croyants ne doivent pas se contenter d’être laissés à l’abandon, sans direction, mais doivent suivre un chef, un imam, qui les guidera. Ils doivent ainsi former une communauté, mais ne doivent pas demander à être traités comme un troupeau, ni accepter d’être considérés comme tels.
En fait, le verset, étant absolu, porte une disposition qui s’applique à la fois à l’ère de la béatitude et à tous les siècles. La communauté contre le Prophète lui-même…
« nous avons contemplé »
Si l’on considère qu’il est autorisé, voire tenu et obligé de le dire, cela signifie que ce droit ou ce devoir doit être appliqué en premier lieu aux autres dirigeants. Cette question est abordée dans les livres de théologie.
à propos de l’imamat, et en tant que devoir de kifaya
a été mentionné, entre autres.
Il apparaît que c’est le premier commandement donné aux croyants après la foi.
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
