Cher frère,
La réponse à cette question est :
« Contempler chaque être dans l’univers en sachant qu’il est l’œuvre d’Allah, être conscient que nous sommes toujours et en toutes circonstances en présence d’Allah, se souvenir constamment que la mort nous atteindra inévitablement. »
On peut résumer cela en disant que…
Imaginons que nous soyons deux amis, soudainement transportés de l’au-delà dans ce monde. Que nous soyons seuls, entourés d’un désert. Que personne d’autre ne soit là… Dans un état d’étonnement et de perplexité, la terre s’ouvre devant nous, et un arbre apparaît. Il pousse rapidement. Nous nous reposons un moment à son ombre.
Puis, que les fruits commencent à manquer sur les branches. Arrachons-les et mangeons-les. Un peu plus tard, qu’un animal vienne vers nous, tranquillement… Laitons-le et buvons son lait. Que nous ayons envie de nous promener un peu. Qu’un autre animal vienne de loin, au galop. Et qu’il s’arrête juste devant nous. Montons dessus et promenons-nous un moment…
Pourrions-nous accomplir tout cela sans étonnement, sans émotion, en le considérant comme quelque chose de naturel ?
Pour reprendre les mots du poète :
« Qui suis-je et qu’est-ce que c’est que cette situation ? »
Ne le dirions-nous pas ? Notre cœur ne bat-il pas d’excitation ? N’est-il pas de notre devoir primordial de demander et d’apprendre à qui et comment remercier pour toutes ces hospitalités ?
Que notre scène change maintenant. Que nous ne soyons plus seuls. Que nous soyons entourés de milliers, de centaines de milliers d’êtres. Et que finalement, la population mondiale actuelle apparaisse. Que le nombre de plantes et d’animaux qui nous servent augmente sans cesse. Puis, que nous nous trouvions face aux espèces végétales et animales d’aujourd’hui.
Demandons-nous ensuite :
« Qu’est-ce qui a changé ? »
Pourquoi ne pouvons-nous plus nourrir l’enthousiasme, l’émerveillement et le désir de gratitude qui nous animaient autrefois ? En réalité, notre émerveillement ne devrait-il pas être encore plus grand ? Ou est-ce que ces foules, ces immeubles, ce bruit, ces commérages, ces luttes pour la survie ne font que masquer notre réflexion ?
RÉFLEXION :
Réfléchir à une question, se creuser la tête, méditer profondément et prendre conscience de la situation.
Le verbe tefekkür est un verbe à trois lettres.
« fekere »
Il est dérivé du verbe. Fekere est le verbe racine et il en est dérivé.
réflexion, réflexion, réflexion
et
iftekere
Les verbes ont le même sens. L’opposé de la réflexion est l’absence de réflexion et la manque de pensée.
Réflexion,
C’est une caractéristique propre à l’homme. Grâce à la réflexion, l’homme se distingue des autres êtres et les surpasse. La réflexion ne peut porter que sur des choses dont la représentation est possible dans le cœur. C’est pourquoi la réflexion sur les créatures que Dieu a créées est possible.
Cependant, la contemplation de la nature même d’Allah est impossible.
Car Dieu ne peut être décrit sous aucune forme et ne peut être imaginé sous aucune forme (al-Iṣfahānī, al-Mufradāt, Istanbul 1986, 578).
L’un des versets qui a le plus influencé le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) concerne la réflexion.
Deux personnes ont rendu visite à Aïcha (que Dieu soit satisfait d’elle). L’une d’elles,
« Pourriez-vous nous raconter quelque chose d’impressionnant que vous avez constaté chez le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) ? »
À ces mots, Aïcha (que Dieu soit satisfait d’elle) répondit :« Le Prophète (s.a.w.) se leva un soir, fit ses ablutions et pria. Il pleura beaucoup pendant la prière. Ses larmes mouillèrent sa barbe et le sol pendant la prostration. Bilal (r.a.), venu pour l’appel à la prière du matin, dit :
« O Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) ! Pourquoi pleurez-vous alors que tous vos péchés, passés et futurs, vous ont été pardonnés ? »
quand il a dit :
« Ce soir, Dieu a révélé un verset. Ce verset me fait pleurer. »
dit-il, et il lit le verset :
« Il y a certainement des signes révélateurs pour les gens de bon sens dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour. »
(Al-Imran, 3/190).
Ensuite, le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) :
« Malheur à ceux qui lisent ce verset sans y réfléchir, sans y méditer. »
a déclaré.
Le verset suivant, qui explique la situation des personnes dotées d’intelligence invitées à la réflexion, est traduit comme suit :
« Ils invoquent Allah debout, assis et couchés sur leurs côtés, et ils méditent sur la création des cieux et de la terre. Ils disent : « Notre Seigneur, Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Protège-nous du châtiment du feu ! »
(Al-Imran, 3/191).
Selon un récit d’Ibn Abbas (que Dieu soit satisfait de lui), certains hommes voulurent méditer sur la nature de Dieu. Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) fit alors la déclaration suivante à ce sujet :
« Réfléchissez sur les créations d’Allah, mais ne réfléchissez pas sur la personne d’Allah. Vous n’êtes pas capables de comprendre la personne d’Allah. »
(voir Kenzu’l-Ummal, h. No: 5705, 5706)
Lokman (as) s’asseyait seul dans un endroit retiré pour méditer. Il se disait :
« Pourquoi restes-tu seul ? Ne serait-il pas mieux de te mêler aux autres et de discuter avec eux ? »
Ils lui ont posé cette question. Lokman (as) a répondu :
« Le fait de rester seul longtemps est plus propice à la contemplation. Et la contemplation prolongée conduit l’homme vers le chemin du paradis. »
Omar ibn Abd al-Aziz a dit ceci à propos de la contemplation :
« Réfléchir aux bienfaits d’Allah est l’un des actes d’adoration les plus vertueux. »
L’Imam Chafi’i a également dit :
« Avant de porter un jugement sur quoi que ce soit, réfléchissez. »
en disant cela, il a souligné l’importance de la réflexion dans la science des fondements de la religion.
(Gazzali, Ihya, Beyrouth, ty IV/423 et seq.)
La réflexion conduit à une connaissance approfondie. L’augmentation de la connaissance transforme le cœur, et par conséquent, les actes et le comportement de l’individu. Il apparaît donc que l’accroissement de la connaissance et l’amélioration du comportement commencent par la réflexion. C’est pourquoi, après avoir évoqué divers points dans le Coran, Dieu Tout-Puissant…
« … Il y a certainement des leçons à tirer de cela pour ceux qui réfléchissent (qui méditent). »
(Nahl, 16/11)
Il est dit. Cette expression qui invite les gens à la réflexion apparaît cinq autres fois dans le Coran.
(Ra’d, 13/3 ; Nahl, 16/69 ; Rûm, 30/21 ; Zumer, 39/42 ; Casiye, 45/13).
Les mots dérivés de la même racine que « Tafakkur » (réflexion, méditation) apparaissent dix-huit fois dans le Coran. De nombreux versets coraniques mentionnent des leçons pour les personnes qui réfléchissent, pensent et comprennent, utilisant de nombreux mots exprimant le sens de « Tafakkur ».
Il existe une pensée positive, tout comme il existe une pensée négative.
Une réflexion erronée ne peut aboutir qu’à des conclusions erronées. Seule une personne dotée d’un cœur sain peut mener une réflexion saine. La réflexion que l’Islam prône est sans aucun doute celle qui est saine. Voici quelques versets qui invitent les gens à cette réflexion positive :
« C’est Lui qui a étendu la terre, y a établi des montagnes fixes et des fleuves, et y a fait pousser toutes sortes de fruits, deux à deux. Il recouvre la nuit par le jour. Il y a certainement des signes (des preuves) pour ceux qui réfléchissent. »
(Ra’d, 13/3)
« C’est Lui qui vous a fait descendre du ciel une eau, dont vous buvez et par laquelle les arbres et les plantes qui nourrissent vos troupeaux poussent. Il vous fait pousser des céréales, des olives, des dattes, des raisins et toutes sortes de fruits. Il y a certainement là un signe pour ceux qui réfléchissent. » (Nahl, 16/10,11).
« Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l’aurais vu, par crainte d’Allah, se prosterner et se briser en morceaux. Nous donnons ces exemples aux hommes afin qu’ils réfléchissent. »
(Al-Hashr, 59/21)
La pensée positive, à laquelle l’islam accorde tant d’importance, libère l’homme de l’imitation. Par exemple,
« La vie terrestre est éphémère, tandis que la vie de l’au-delà est éternelle. Il est préférable de privilégier l’éternel au détriment du transitoire. »
Celui qui suit un conseil de ce type et travaille pour l’au-delà, en imitant les autres, se dirige vers le bien. Cependant, celui qui arrive à cette conclusion par la réflexion, c’est-à-dire par une pensée profonde, et qui agit en conséquence, est toujours plus gagnant. Il se protège volontairement du mal et choisit le bien. Il s’affranchit également de l’imitation des autres ; il montre la voie aux autres.
L’une des manières de se libérer de l’attachement aux choses du monde et d’obtenir la faveur d’Allah est de penser à la mort.
Avant de venir au monde, nous ne savions pas dans quel homme nous allions être engendrés, dans quel sein maternel nous allions grandir. Aujourd’hui, nous sommes confrontés à un autre tableau d’ignorance.
Par quel moyen quitterons-nous cette planète terrestre sur laquelle nous voyageons pour rejoindre le monde de l’au-delà ? Serons-nous victimes d’un accident de la route, d’une crise cardiaque ? Quelle maladie nous conduira au seuil de la mort, nous livrant aux anges de la mort ?
En tant qu’êtres humains, nous sommes totalement incapables de répondre à cette question.
Azrail (que Dieu le salue) recueille l’âme de plus de cinq cent mille personnes chaque jour. Chaque jour, une multitude d’êtres humains quittent ce monde. Parmi eux, il y a des vieillards et des jeunes… des riches et des pauvres… et surtout, il y a des justes et des mécréants… des croyants et des infidèles…
Ces liens et ces supports nous crient à l’unisson :
« La mort nous égale tous… Un jour, vous serez aussi cueillis. »
Soyez vigilants, ne vous laissez pas surprendre. Que l’ange de la mort ne vous trouve pas en train de vous rebeller.
« Consacrez-vous à la piété, non à la débauche. Ne portez pas votre attention sur les biens matériels des autres, mais sur votre vie éternelle ; pensez-y, efforcez-vous de faire quelque chose pour elle. Que votre mort soit comme celle d’un soldat qui a accompli son devoir et quitte sa caserne ; ou comme celle d’un élève qui quitte la salle d’examen après avoir rempli sa feuille d’examen avec des réponses correctes. »
« Quand vous serez vieux, considérez vos pieds, qui ne vous portent plus, comme des chaussures usées. Considérez votre corps, douloureux et fatigué, comme un vêtement déchiré. Ne leur accordez pas trop d’importance. Pourvu que vous ne vieillissiez pas vous-même ; que votre esprit reste vif ; que votre cœur se fortifie, que votre âme prenne de la force à mesure que votre corps se détériore… »
« Si votre cœur est fortifié par la foi et le culte, vous aurez moins de difficultés le jour où vous vous déshabillerez complètement. Plus vous vous attachez peu de choses, plus il vous sera facile de vous détacher du monde. »
« Cela dépend de vous… Mais votre approche est erronée. Plus vous pensez à la mort, plus vous vous accrochez au monde. Le quitter vous devient chaque jour un peu plus difficile. Vous creusez votre propre tombe sans le savoir. »
« En réalité, ce monde de la tombe n’est pas si effrayant. Au contraire, il est plus beau que le monde terrestre. Si vous pouvez passer sain et sauf de ce monde à l’autre, ne vous préoccupez pas du reste. Ici,
« le monde intermédiaire »
Est-ce que leurs paroles sont vaines ? Le Berzakh, c’est-à-dire le voile… Un passage, un pont entre le monde et l’au-delà… Pour les croyants, plus beau que le monde, moins beau que le Paradis… Pour les non-croyants, tout le contraire ; plus pénible que le monde, plus agréable que l’Enfer. D’une certaine manière, comme le printemps et l’automne. Ces saisons ne sont-elles pas aussi des voiles ? L’un entre l’hiver et l’été, l’autre entre l’été et l’hiver… »
« Tant que vous en avez l’occasion, embellissez votre tombe. Travaillez de telle sorte que ce monde soit pour vous comme l’aube, et non comme le crépuscule. »
« Nous avons perdu toutes les occasions. Nous n’avons plus ni mains ni langue… À chaque fois que nous voyons votre négligence, nous voulons vous dire quelque chose, plus que cela, nous voulons vous crier quelque chose. Mais nous n’avons plus aucun lien avec nos lèvres, notre langue, nos cordes vocales, ni avec l’atmosphère… Maintenant, notre corps est abandonné à la putréfaction, pour retourner à son état originel. Même si nous le voulions, nous ne pouvons plus faire un seul pas vers le droit chemin. Un jour, vous serez comme nous, et vous regretterez de ne pas avoir mieux utilisé votre vie. »
La mort est la limite ultime du libre arbitre accordé à l’homme.
La vie, le moi et la volonté individuelle…
Les trois corps sont enterrés ensemble. Ces trois personnes sont désormais bien loin de nous. Nous sommes au premier stade de la récolte de nos actes. Nous goûtons ici les fruits amers et doux de notre libre arbitre. Toutes les opportunités qui nous étaient accordées sont désormais terminées. Nous sommes entièrement sous le joug de la volonté absolue d’Allah. Nous pouvons ressentir autant de plaisir qu’Il nous accorde, ou souffrir autant qu’Il le veut. De ce monde au jour du Jugement dernier, nous passerons par Sa volonté, et nous rendrons nos comptes sous Sa domination, non selon notre propre gré.
Nous attendons le jour du jugement dernier, vous fuyez la mort ; n’est-ce pas étrange ?
La mort est devant vous, tandis que la nôtre est bien derrière nous. Pourtant, vous nous pleurez et vous souffrez pour nous.
« La tombe est soit un jardin du Paradis, soit un puits de l’Enfer. »
Vous avez certainement entendu le hadith. Nous, dans ce monde, vivons le sens de ce hadith. Notre premier et dernier conseil pour vous est :
« Vivez votre vie de telle manière que votre tombe soit un petit paradis pour vous. »
Les morts avant la mort.
Il y a une grande vérité devant nous que nous ne devons jamais oublier, mais au contraire, nous faisons tout notre possible pour l’oublier : la mort.
Voici le plus grand remède à notre ignorance :
« Souvenez-vous souvent de la mort, qui rendra les plaisirs amers. »
le hadith…
Ce hadith nous recommande de nous souvenir souvent de la mort et d’y prêter une attention particulière. Ignorer ce conseil n’est pas sage. Car fermer les yeux n’a jamais pu dissimuler la vérité. Ceux qui tournent le dos à la mort et évitent de penser au lendemain ne font que reculer vers le tombeau.
La sagesse ne consiste pas à oublier la mort, mais à être conscient que le voyage terrestre mène au tombeau et se termine par la mort, et à chercher des moyens de transcender la mort, de la laisser derrière soi.
Un patient qui a oublié son problème.
On peut se sentir soulagé pendant un court instant. Mais cette négligence ne fait que précipiter l’évolution de la maladie. Ce bref répit est suivi d’une souffrance bien plus longue.
Oublier les épreuves,
Cela peut offrir au student une occasion de divertissement temporaire. Mais le résultat de cette négligence sera : des difficultés, des épreuves et des souffrances.
Un marchand qui dépense son capital sans discernement,
On vit un temps de prospérité illusoire. Mais cette prospérité finit par mener à la ruine…
Je compare la situation de ceux qui essaient d’oublier la mort à ceci :
Vous êtes assis dans votre chambre ou vous vous reposez dans un parc, et votre regard se pose sur un insecte solitaire. Vous vous penchez pour passer un peu de temps avec lui et vous approchez votre main. L’insecte recule immédiatement et commence à fuir à une vitesse – pour lui – considérable.
Vous observez avec plaisir cette fuite. Il s’en va et se cache, par exemple, derrière une boîte d’allumettes jetée par terre. Vous vous penchez un peu, vous le regardez. Vous avez l’impression de sentir sa respiration, de partager son excitation.
Puis un autre insecte s’approche de lui. L’insecte qui a fui devant vous dit à l’autre :
« Je viens d’échapper à un grand danger. Une ombre a surgi devant moi. Je me suis enfui immédiatement. Dieu merci, j’ai été sauvé. »
On a l’impression de l’entendre le dire…
Notre situation face à l’ange de la mort n’est pas si différente.
Où que nous allions, derrière quoi que nous nous cachions, dans quelle distraction que nous nous plongions, par quoi que nous nous occupons pour l’oublier, le résultat ne change absolument pas. Il nous scrute à chaque instant et attend l’ordre de son Seigneur pour reprendre notre âme.
Alors, fuir la mort n’est pas une bonne idée.
La sagesse consiste à aimer la mort et à essayer de remettre notre âme à l’ange de la mort sans tache, sans impureté. Ne pas penser au futur, oublier la mort ne doit pas être une philosophie de vie qui sied à l’homme… Il ne peut pas rivaliser avec les animaux dans ce domaine. Sur ce terrain, il sera toujours vaincu. Il doit donc chercher un autre terrain.
Voici un autre hadith concernant la mort :
« Les gens dorment, ils se réveillent à leur mort. »
L’homme ne comprend pleinement sa propre faiblesse et son insignifiance, le caractère trompeur et éphémère du monde, et la proximité de l’au-delà, qu’au moment de sa mort. Ce hadith nous exhorte à nous réveiller avant de mourir, à remettre notre vie en ordre…
Et enfin, le hadith qui nous enseigne la vérité sur la mort :
« Meurs avant de mourir. »
Mourir en vivant… Ce type de mort est réservé aux personnes exceptionnelles. Notre devoir est de nous efforcer autant que possible de leur ressembler…
Celui qui obéit à cet ordre considère son corps et l’univers qui l’environne comme des aides. Il considère le monde comme une auberge et son corps comme un dépôt. Il ne s’enferme pas dans son esprit et son cœur. Celui qui vit dans cet état est mort avant de mourir.
Avec la mort, l’homme commence à rendre des comptes de sa vie. Ainsi, celui qui fait le bilan de sa vie sur terre est déjà mort avant de mourir.
La fin de la vie terrestre marque le début d’une nouvelle vie. Ainsi, celui qui se prépare à l’au-delà pendant qu’il est encore dans ce monde est déjà mort avant de mourir.
La mort enlève à l’homme, comme ses autres membres, ses yeux et sa langue.
Il est désormais privé des bienfaits de la lecture et de la narration. En pensant à cela, l’homme qui apprend ici ce qui lui sera utile là-bas, et qui écoute ici ce qui sera dit là-bas, est mort avant même de mourir.
Avec la mort, l’amour et la peur des créatures s’évanouissent. Pour le mort, être loué ou méprisé par les vivants est la même chose, tout comme il n’y a pas de différence entre l’été et l’hiver. Celui qui n’attache pas d’importance aux faveurs et aux mépris des hommes dans ce monde,
« Qui ne se réjouit pas de la présence ni ne se lamente de l’absence »
On dit qu’un homme est mort avant même de mourir.
Et surtout, par la mort, l’homme retourne à Dieu, il retourne à son Seigneur.
Ceux qui meurent avant de mourir, c’est-à-dire ceux qui retournent à Dieu en ce monde, passent leur vie dans le cadre des commandements divins ; ils cherchent refuge dans la miséricorde de Dieu en ce monde et craignent sa colère, également en ce monde. Ces personnes heureuses retourneront à Dieu dans l’au-delà, mais ce retour se manifestera pour elles comme une arrivée à Dieu et une obtention de sa grâce.
Avec la mort, le règne de la volonté individuelle prend fin.
Ainsi, ceux qui meurent avant de mourir, réussissent à mettre de côté leurs désirs personnels et leurs envies égoïstes de leur vivant, et se soumettent à la volonté universelle d’Allah. Ils ne demandent rien pour leur propre compte. Tous leurs désirs sont dans le cadre du permis. De cette manière, ils abandonnent en quelque sorte leur volonté individuelle et goûtent au plaisir de mourir avant de mourir.
Je réfléchis ; le monde tourne, et l’homme passe d’un état à un autre. Ses cellules meurent sans cesse, comme les feuilles en automne. Et en même temps, de nouvelles cellules se créent dans son corps, comme des fleurs en printemps. Et l’homme n’est capable de rien faire d’autre que d’observer tout ce qui se passe. Il n’a ni connaissance ni garantie de son avenir. Puisque la volonté individuelle n’a aucun pouvoir sur tout cela, si nous pouvions la mettre de côté dans les choses qui concernent notre volonté, c’est-à-dire si nous ne voulions rien qui soit contraire à la volonté d’Allah, nous serions très heureux.
Mourir avant de mourir ;
En vérité, c’est un grand bien, un grand bonheur dans ce monde. Comme on le sait, l’homme, lorsqu’il est sur terre, craint le tonnerre, a peur des éclairs, fuit le foudre… Mais s’il traverse les nuages en avion et les surpasse, il a alors trouvé le soleil et s’est libéré de ses peurs antérieures. Ceux qui ont compris le mystère de mourir avant de mourir, ont déjà passé la mort de leur vivant, sont déjà allés au jour du jugement dans ce monde, ont rendu leurs comptes ici et sont retournés à Dieu comme des serviteurs obéissants. Le sentiment de soi ne peut plus les étouffer, car le mort n’a pas de soi. La nature ne peut plus les attirer à elle, car le mort n’a plus d’échanges avec la nature…
Ils ont obéi à un commandement du Prophète (que la paix soit sur lui) et sont venus dans ce monde.
« l’étranger et le voyageur »
Ils ont vécu ainsi. Ils ont quitté le monde du cœur, devenant comme morts en ce qui concerne les désirs et les appétits de la vanité. Ils ont dirigé leur volonté personnelle dans la direction de la satisfaction d’Allah, se résignant au destin. Ils n’ont pas nagé contre les vagues, mais sont arrivés à la rive sans fatigue.
L’os qui résiste
On m’arrachait une dent. Le dentiste avait beaucoup de mal à l’extraire, comme si elle résistait à être arrachée. Moi, grâce à la morphine, au lieu de souffrir, je contemplais mentalement cette scène instructive. Cet état me rappelait la mort.
J’avais pensé ceci : cette dent, juste avant son extraction, était liée au palais, à la bouche, au cerveau, en bref à tout un corps. Mais, dès qu’elle fut extraite, elle perdit tous ces liens. Elle n’était plus une dent, mais un os. L’homme mort n’était-il pas pareil ? Juste avant sa mort, son corps était lié à l’air, à la nourriture, à la rotation de la Terre, au lever du soleil, à l’arrivée du printemps, à tant d’autres événements. Mais, avec l’événement de la mort, lorsque son âme fut séparée de son corps, il n’y avait plus de sens pour lui ni pour l’air, ni pour l’eau, ni pour le printemps, ni pour la vue. Que la Terre tourne ou non, que le soleil se lève ou se couche, que l’air se réchauffe ou se refroidisse, tout cela ne le concernait plus.
Nous goûterons tous un jour à la mort, c’est-à-dire que nous serons tous témoins du départ de l’âme du corps.
Nos yeux ne verront plus, nos oreilles n’entendront plus. Plus de faim dans nos estomacs, plus de sueur sur nos fronts… Tout cela aura disparu. Et nos corps seront enfouis dans la terre…
Vous connaissez les poissons rongés par les vers ; quelque chose de semblable se produira dans notre corps. Le corps qui, jusqu’à hier, mangeait et se nourrissait, deviendra cette fois-ci la nourriture d’autres créatures.
Nos yeux, qui contemplaient les étoiles, ne verront même plus les fourmis qui les envahissent. Nos jambes, qui couraient d’un lieu de divertissement à l’autre, ne pourront plus que s’étendre inertes, au profit du monde des insectes.
Comme des touristes visitant un monument historique, nous ne pourrons rien dire aux fourmis qui pénètrent dans notre bouche, notre nez et nos oreilles, à cause du silence de ce monument historique.
Alors que l’homme d’un côté et la femme de l’autre gisent morts, livrés aux insectes, leurs âmes seront soumises au premier interrogatoire sur leurs péchés ; ils goûteront aux premiers prémices des tourments qu’ils subiront.
Ne dites pas : « Comment est-ce possible ? » Ne vivons-nous pas un petit exemple de cela dans nos rêves ?
Alors que notre corps repose au lit, notre âme n’est-elle pas soumise à la torture en prison ? Comme nous nous réjouissons de nous réveiller sains et saufs dans notre lit, couverts de sueur et de sang !
Si nous pouvions organiser notre vie comme celle d’un pèlerin en route vers le Jour du Jugement, notre tombe serait « un jardin des jardins du Paradis » et nous serions heureux d’avoir quitté la vie terrestre en entrant dans ce jardin.
« Le fait que le Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, ait reçu le « Makam-ı Mahmud » (la position exaltée) indique son intercession universelle pour toute l’humanité. »
(Rayons)
« Tu auras un intercesseur tel que celui-ci au Jour du Jugement. Pour te mériter son intercession, suis sa Sunna ! » (Mektubat)
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
