– Quelle est la nature du feu qui permet aux croyants tombés en enfer d’être purifiés et d’atteindre une valeur digne du paradis ?
– Pourriez-vous répondre à ma question, dans le même esprit, concernant la phrase : « Il faut brûler au feu jusqu’à ce que cela se transforme en lumière » ?
Cher frère,
L’endroit en question est le suivant :
« Le cœur possède une telle capacité qu’il représente tout l’univers comme une carte ou un index. Et il n’accepte rien d’autre que le Dieu Unique et Indivisible au centre de son être. Il ne se satisfait de rien d’autre qu’une existence éternelle et sempiternelle. »
« Si le cœur, qui est le germe de l’homme, est nourri par l’Islam sous le sceau de l’obéissance et de la sincérité, et s’éveille à la foi, il verdira comme un arbre de lumière, grâce à l’ordre venant du monde spirituel, idéal, et deviendra l’âme de son monde corporel. Si ce germe du cœur ne reçoit pas une telle éducation, il doit brûler au feu jusqu’à ce qu’il se transforme en lumière, restant un germe sec. »
(voir Nursi, Mesnevi-i Nuriye, Habbe)
– Si le croyant gaspille son cœur, destiné à Dieu, en le préoccupant d’autres choses, le châtiment sera le feu. Cela signifie qu’il sera tourmenté en enfer jusqu’à ce que ses péchés soient pardonnés. En revanche, le cœur corrompu et pourri d’une personne décédée sans foi, même brûlé dans le feu éternel, ne se transformera pas en lumière. Il s’agit ici de…
Ce sont les croyants dont le cœur est corrompu.
Même si le croyant commet des péchés et se blesse le cœur avec des amours profanes,
que la foi dans son cœur continue de croître et de prospérer.
C’est possible. Autrement dit, si le croyant ne cultive pas volontairement son cœur, qui est comme une graine, dans ce monde, en le nourrissant de la foi et de l’Islam, Dieu le fera éclore de manière pénible dans l’au-delà, c’est ce que nous comprenons.
La propriété purificatrice du feu est également valable dans le monde. Selon la science du fiqh, l’une des formes de purification est…
« Nettoyage par incinération »
est.
Par exemple ;
Lors de l’affûtage, un couteau mouillé avec de l’eau impure devient sale à l’intérieur comme à l’extérieur. Dans ce cas, le simple lavage ne suffit pas à le nettoyer. Par conséquent, on ne peut rien couper avec, et celui qui le porte ne peut pas faire sa prière. Pour nettoyer un tel couteau, on le met au feu et on lui verse trois fois, ou une fois, de l’eau propre. Ainsi, le couteau est entièrement nettoyé.
Les récipients et les plats en argile impurs sont purifiés lorsqu’ils sont cuits au feu et que tout résidu d’impureté a disparu.
De même,
Le nom de Dieu, Al-Quddus, signifie pureté, sainteté.
Il le souhaite. C’est pourquoi un cœur, bien que n’ayant pas perdu sa nature originelle, mais souillé par les péchés, sera purifié par le feu, transformé en lumière et, si Dieu le veut, entrera au paradis.
Oui, le feu brûle aussi les impuretés de la négation de ceux qui nient Allah. Mais comme leurs cœurs sont totalement corrompus, ils ne se transforment pas en lumière.
– Un point sur une carte représente une ville, et un titre de chapitre dans le sommaire d’un livre représente l’ensemble du contenu de ce chapitre dans le livre.
De même que quelqu’un qui participe à une réunion internationale en tant que représentant de son pays représente ce pays, la mémoire de l’homme représente la Plaque Protectrice (Lauh-i Mahfuz), son âme représente le monde des âmes (Âlem-i Ervah), et son imagination représente le monde exemplaire (Âlem-i Misal).
Ce cœur, qui représente tous les mondes, ne se satisfait d’aucun d’entre eux. Il ne trouve la satisfaction que dans la foi et la soumission à l’Unique et Indivisible, le Seigneur et Propriétaire de tous les mondes.
Son but n’est pas de vivre un certain temps avec ces biens périssables, mais une existence éternelle et sempiternelle, le bonheur éternel au paradis.
– Le deuxième paragraphe présente la voie du développement du cœur de la manière suivante : le cœur doit entrer avec sincérité dans le sol de la servitude, c’est-à-dire accomplir ses devoirs de servitude en recherchant la satisfaction de son Seigneur, et respecter les commandements de l’Islam afin de s’éveiller, s’ouvrir et grandir.
L’obéissance signifie le service. Plus l’homme prend conscience de son impuissance, de sa pauvreté et de ses défauts infinis, plus sa conscience de serviteur se développe. Sinon, l’insouciance augmente, l’orgueil et l’arrogance se développent.
La conscience de sa propre faiblesse, de sa pauvreté et de ses défauts est appelée servitude (ubûdiyet), tandis que le fait de remplir les obligations qui en découlent est appelé adoration (ibâdet). La servitude est permanente, tandis que l’adoration est ponctuelle. L’homme est toujours un serviteur, mais il n’adore pas constamment. Par exemple, une personne qui a accompli la prière de l’après-midi n’est pas tenue d’accomplir une autre adoration jusqu’à ce que le moment de la prière du soir arrive. Mais sa servitude continue. Il ne peut pas regarder ce qui est interdit, il ne peut pas mentir, il ne peut pas commérer, il ne peut pas tromper les gens, il ne peut pas violer les droits des autres. …
Lorsque l’homme accomplit tous ces devoirs de servitude avec sincérité, c’est-à-dire uniquement pour la satisfaction d’Allah, le noyau du cœur se développe.
Ainsi, un cœur qui se réveille,
« Il devient l’âme du monde corporel de l’homme. »
Autrement dit, de même que les organes du corps agissent à la commande de l’âme, le monde corporel d’un tel serviteur est animé et vivifié par ce cœur illuminé. Tous ses organes prennent vie spirituellement en étant utilisés pour des œuvres pieuses.
« une valeur digne du paradis »
ils prennent.
Celui qui possède un tel cœur, tout en utilisant son corps dans le cadre de la volonté divine, associe tout un univers qui sert ce corps à ses bonnes œuvres. L’univers devient alors son second corps, plus vaste encore.
Le cœur s’assombrit par les péchés et les transgressions. Si l’homme, par un repentir sincère, se détourne de cette voie erronée et sombre et continue d’accroître ses bonnes actions, son cœur retrouve sa lumière. Sinon, ce renouveau spirituel sera réservé à l’au-delà. En goûtant aux tourments de l’enfer, les taches et les ténèbres de la transgression s’effacent, et finalement, par une métamorphose vers la lumière, il devient digne d’entrer au paradis.
Ceci ne concerne que le croyant qui meurt avec la foi, mais dont les péchés sont plus lourds que ses bonnes actions au jour du jugement. Parce que ses péchés n’ont pas éteint la lumière de sa foi et qu’il est mort croyant, il finira par aller au paradis.
Cependant, pour les cœurs qui ont perdu leur essence, comme un noyau corrompu, et qui meurent sans foi, un tel destin n’est pas envisagé.
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
