Mikä hallintomalli on ihanteellinen muslimeille?

– Onko tasavalta, demokratia, ristiriidassa islamin kanssa?

– Haluaako Jumala, että meitä hallitaan šarialla?

– Monet maat käyvät taistelua šaria-lain mukaisen valtion puolesta. Myös Turkissa monilla tahoilla on unelma šaria-valtiosta. Mikä on meidän kannaltamme oikein?

– Onko meidän pakko kopioida Medinassa ensimmäisenä perustettua šaria-valtiota?

Arvoisa veljemme,

Aluksi esitetään asian ydin kysymys:

–

Onko islamilaisella uskonnolla tietty hallintomuoto, jota sen seuraajien tulisi noudattaa?

– Jos tällainen hallintomuoto on olemassa, millainen se on ja mikä on sen legitimiteetin lähde?

– Vai voisiko tällaista yhteiskuntaa mahdollisesti hallita demokraattisella hallintomuodolla?

Ensinnäkin haluan korostaa, ettei muslimiyhteiskunnalla ole olemassa tiettyä, vakiintunutta hallintomuotoa.

Tältä osin Koraani ja Hadith tarjoavat meille vain yleisiä periaatteita. Loput säädökset on jätetty ihmisten harkintaan. Ihmisten on luotava yhteiskuntajärjestyksensä jumalallisten periaatteiden puitteissa, ottaen huomioon oman aikansa yleiset suuntaukset ja tarpeet. Mutta miten he sen tekevät? Mitä menetelmiä he käyttävät, kun toteutetaan tiettyä, ilmoitettuihin periaatteisiin perustuvaa säädöstä? Kun tarkastellaan huolellisesti islamin historian perinnettä (erityisesti Maturidi-perinnettä) tässä asiassa, huomataan…

käytetty menetelmä on päättelymenetelmä

näyttää olevan.

Perusviiteaineistot

Ensisijaiset peruslähteet, joihin tässä asiassa tulisi aluksi turvautua, ovat:

selkeät säännökset, perinteet ja järkiperäiset periaatteet

Korostettakoon, että.

Perinne,

Koska se on luonteeltaan historiallinen, se on ajallinen, joten sen hyödyntämismahdollisuudet ovat rajalliset. Joten takaisin…

ilmestys

ja

järki

jäljelle jää kaksi tärkeää periaatteellista viitekohtaa.

Ilmestys

jotta voit hyödyntää


ensinnäkin


On tarpeen selvittää, mitä aineksia ilmoitus meille tässä asiassa tarjoaa.


Toiseksi


Kun luomme hallintomallia näiden periaatteiden pohjalta, meillä on oltava yksityiskohtainen ja syvällinen ymmärrys siitä, minkä tyyppiselle yhteiskunnalle työskentelemme, sen yksilöiden taipumuksista, ajatus- ja uskomusjärjestelmistä, maailmankatsomuksista, elämäntavoista, taloudellisesta hyvinvoinnista ja kulttuurisista elämäntavoista.


Kolmanneksi


Meidän on määriteltävä, mitkä ovat päätavoitteemme uutta hallintomallia luodessamme, ja valittava menetelmämme sen mukaisesti.


Neljänneksi


Meidän on pyrittävä löytämään paras hallintomuoto kokeilemalla sitä yhteiskunnassa, tietäen, että siinä määritelty hallintotapa ei ole koskematon, vaan päinvastoin jatkuvasti uudistettavissa yhteiskunnallisten tarpeiden mukaan.

Mitä aineksia ja periaatteita Koraanin jakeet ja vakiintuneet hadithit, jotka ovat meidän peruslähteemme, antavat meille tässä asiassa? Mielestäni ei Koraani eikä hadith-kokoelma pakota meille mitään tiettyä hallintomallia. Koraanin meille ehdottamat periaatteet tässä asiassa…

”oikeudenmukaisuus”, ”neuvottelu”, ”ansio”, ”oikeus”

kuten esimerkiksi universaalit periaatteet.

”Jumala käskee oikeudenmukaisuutta, hyvyyttä ja anteliaisuutta, ja kieltää kaikenlaisen pahuuden…”


(An-Nahl, 16/90)

Tämän jakeen mukaan ihmisten on toteutettava oikeudenmukaisuutta ja hyvyyttä elämänsä kaikilla osa-alueilla. Heidän on muotoiltava poliittiset, taloudelliset, kulttuuriset, uskonnolliset ja moraaliset rakenteensa oikeudenmukaisuuden ja hyvyyden mukaisiksi ja pahuudesta vapaiksi. Koraanissa Jumala…

”Oikeudenmukaisuus on tätä”

Koska hän ei sanonut niin eikä esittänyt uutta oikeudenmukaisuuden määritelmää, vaan viittasi olemassa olevaan ilmiöön, täytyy tämän oikeudenmukaisuuden olla ilmoituksesta riippumaton, objektiivinen ja universaali ilmiö.

Miten me sitten voimme löytää tuon oikeudenmukaisuuden tunteen?

Tässä asiassa meillä on kaksi välinettä: toinen on profeetta Muhammed (rauha hänelle) ja toinen on järki. Jos jätämme syrjään profeetta Muhammedin (rauha hänelle) historialliset sanat ja teot (niiden hyödyntämismahdollisuus säilyttäen), niin ilmoituksesta peräisin olevat periaatteet tulevat olemaan perusviitepisteemme oikeudenmukaisuuden ja hyvyyden määrittämisessä. Mutta profeetta Muhammed on viimeinen profeetta, hänen jälkeensä ei tule enää profeettoja, eikä ilmoitusta enää tule. Miten sitten oikeudenmukaisuuteen ja hyvyyteen päästään sen jälkeen?

Koska ihmisen elämä on rajallinen, niin myös hänen periaatteelliset sanansa ja viisaat tekonsa ovat rajallisia. Elämä sen sijaan jatkuu ikuisesti, sosiaalinen ja poliittinen elämä monimutkaistuu päivä päivältä ja ihmisten eteen tulee jatkuvasti uusia asioita.

”hyvä-paha”

Ongelma on siinä, että jäljelle jää ainoastaan järki perusviitekehyksenä. Ihmiskunta pyrkii ymmärtämään ilmoituksen periaatteita edistyneellä järkeilytavalla, ottaen huomioon myös profeetta Muhammedin (rauha hänelle) ymmärryksen ja tulkinnan.

Mutta millainen mieli tämä on?

Yleisesti ottaen, ilman minkäänlaista filosofista luokittelua.

”puhdas järki”, ”osittain saastunut järki”, ”saastunut järki”

voimme tarkastella sitä kolmessa osassa.

Puhdas järki

Se on luonnollinen, Jumalan luoma mieli. Se on mieli, joka kykenee ymmärtämään jumalallisen totuuden yksinkertaisimmillaan, tahriintumatta ihmisen synneillä. Se on mieli, jota ei ole saastuttanut, kuluttanut tai turmellut ihmisen oma etu, nautinto, viha, kosto, ideologia, riippuvuus jne. Tälle mielelle paras esimerkki on profeetta Muhammedin (rauha hänelle) mieli.

Osittain saastunut mieli taas on,

Se on osittain riippumaton mieli, joka on osittain ihmisen ominaisuuksien vaikutuksen alainen, mutta ei ole alistunut raakojen vaistojen valtaan. Uudistajien ja uskonnollisten lakimiesten mieli voi olla esimerkki tästä mielestä. Heidän mielensä ovat luonnollisesti ihmisyydestään vaikuttuneita ja jossain määrin saastuneita, mutta koska ne eivät ole alistuneet yksilön, ryhmän, valtion tai yhteiskunnan etujen, nautintojen ja ideologioiden alaisuuteen, ne voivat säilyttää olennaisen ja objektiivisen luonteensa.

Saastunut mieli puolestaan on

Se on tietyn ideologian, yksilön tai ryhmän, yhteiskunnan tai valtion palvelukseen alistettu, itsenäisyytensä menettänyt ja objektiivisuutensa kadottanut mieli. Tällaisella mielellä ei ole mahdollista löytää ratkaisuja tietyn yhteiskunnan tai yleensä ihmiskunnan ongelmiin, koska se palvelee vain sen yksilön, ryhmän tai yhteiskunnan etua, jonka käskyn alla se on, aivan kuten orja palvelee isäntäänsä. Nykyaikana länsimaissa kasvatettujen tiedemiesten ja filosofien useimpien mieli on menettänyt objektiivisuutensa, koska se on alistettu palvelemaan erityisesti porvariston ja yleensä länsimaisten yhteiskuntien etua. Siksi tällainen mieli ei voi palvella ihmiskunnan pelastusta objektiivisen oikeudenmukaisuuden ja objektiivisen

”hyvä”

Sillä ei voi olla sellaista tavoitetta kuin etsiminen ja löytäminen. Koska tämä järki on jo valjastettu tuhoisaan kilpailuun yksilöiden, yritysten tai valtioiden välillä, se ei tunnista sellaisia ilmiöitä kuin objektiivinen ja universaali oikeudenmukaisuus ja hyvyys.

Mutta eikö ole mahdollista, että on olemassa objektiivisesti toimivaa järkeä, joka ei ole sidottu muslimiajatteluun? Jos on, eikö meidän pitäisi hyödyntää sitä? Ei tietenkään ole oikein ajatella, että kaikki muslimiajattelun ulkopuoliset ajattelutavat menettävät objektiivisuutensa ja muuttuvat välineellisiksi. On olemassa ihmisiä, jotka pystyvät pitämään mielensä mahdollisimman puhtaana inhimillisistä epäpuhtauksista, ja heitä onkin. Silloin näiden ihmisten oikeudenmukaisuus ja…

”hyvä”

Voimme hyödyntää heidän kokemustaan etsinnässä muslimeina. Tätä asiaa käsitellään uudelleen alla, kun tarkastelemme Bediüzzamania ja demokratiaa.

Menetelmäongelma

Ovatko yllä kuvatut prosessit otettu huomioon islamilaisessa historiassa? Missä määrin tämä rationaalinen menetelmä on vaikuttanut ja määrännyt poliittisten ja taloudellisten järjestelmien luomisessa? Itse asiassa ”aika” on erittäin tärkeä opettaja ja tulkitsija. Ihmisten kokemusten ja tietämyksen karttuessa kasvaa myös heidän kykynsä ymmärtää järjen ja ilmoituksen selkeiden periaatteiden totuudenmukaisuutta ja hyödyllisyyttä.

Islamilaiset oppineet

Se on saavuttanut merkittäviä tuloksia pyrkimyksessään ymmärtää ilmoituksen periaatteita mahdollisimman puhtaalla mielellä ja on kehittänyt tällä alalla perusmenetelmiä. Kun otetaan huomioon, että islamilaiseen oppineistoon kuuluu lukuisia koulukuntia ja että näillä aloilla on tuotettu erittäin laaja kirjo, on luonnollisesti vaikea päästä perille asioista. Mutta tässä me enemmänkin…

Maturidi

Jatkamme analyysiamme ottaen huomioon oppineet ja heidän kehittämänsä lähestymistavat.

Kun puhutaan Maturidi-oppineista, tulevat luonnollisesti mieleen turkkilaiset.

(täällä

Turkkilainen

(käsite viittaa tiettyyn kulttuuriseen maantieteelliseen alueeseen, ei niinkään etniseen rakenteeseen)

Tämä on totta. Turkkien panos islamilaiseen ajatteluun on todella uskomattoman suuri. Karahanideista alkaen turkkilaisessa maailmassa on kasvanut suuri joukko hadith-asiantuntijoita, koraanintulkitsijoita, teologeja, filosofeja ja juristeja. Suurin osa heistä…

Hanafi-Maturidi

ovat omaksuneet tämän ajattelutavan ja kehittäneet sitä tavalla, joka ylittää aikansa. Heidän edustamansa koulukunta on

”Transoxania-koulukunta”

Voidaan sanoa, että 1300- ja 1400-luvut olivat Transoxanian koulukunnan kulta-aikaa. Fahru’l-Islam oli merkittävä nimi usul- ja kalam-oppineisuudessa.

Pezdevi, Ibn-i Hacip, Sadru’ş-Şeria, Taftazani

ja

Cürcani

Ajattelijat, kuten [nimiä], ovat merkittävästi kehittäneet ja selkeyttäneet islamilaista-maturidi-ajattelua. Näiden ajattelijoiden esittelemä islam on ”elämiskelpoinen islam”. Se on islam, jolla on erittäin korkea sovellettavuus käytännön elämässä, jossa yhdistyvät valtio, uskonto, järki, tiede ja kulttuuri.

Meidän aikamme

”minkälainen sosio-poliittinen järjestelmä”

Uskon, että tähän kysymykseen on mahdollista löytää vastaus kyseisen koulun kehittämillä menetelmillä. Tämän koulun ajattelutavassa yksilön vapaus, henki- ja omaisuusturvallisuus, henkisten kykyjen kehittäminen, uskonnollisen elämän elämisen oikeuden täydellinen toteutuminen ja vapautuminen kurjuudesta ja köyhyydestä on asetettu perimmäisiksi tavoitteiksi. Jos asia ilmaistaan usul-kielellä, niin jumalallisilla käskyillä ja kielloilla (paitsi palvontamuotojen ja -määrien osalta) on ehdottomasti jokin syy ja viisaus. Kuuluisan usul-oppineen Sadr al-Sharian mukaan tämä syy…

ihmisen hengen, omaisuuden, sukukunnan, uskonnon, moraalin ja järjen suojelemiseen ja kehittämiseen tähtäävä

Näin ei pitäisi olla. Koraanista ja Hadithista ei voida johtaa mitään sellaista säädöstä, joka vaarantaisi ihmisen omaisuuden, hengen, sukukunnan, uskonnon, järjen tai moraalin. Se olisi vastoin Jumalan viisautta.

Toisin sanoen, Koraanista johdettujen säädösten tulisi olla joko ihmisille hyödyllisiä (celb-i menafi) tai haittoja poistavia (def-i mefasid) luonteeltaan.

Jos jokin säädös tuottaa tietyiltä osin haittaa ja tietyiltä osin hyötyä (kuten sota tai kosto), silloin tehdään hyöty-haitta-vertailu. Jos hyöty on haittaa suurempi, säädös katsotaan lailliseksi, jos taas haitta on hyötyä suurempi, se katsotaan laittomaksi. Toisin sanoen, menetelmällisesti ilmaistuna…

Hyvän seassa voi olla vähän pahaakin.

Tähän menetelmään perustuen voimme selvästi todeta seuraavaa:

Niin kauan kuin Koraani on ihmisten käsissä, ihmiset…

jättää huomioimatta heidän henkensä, omaisuutensa, järkensä, uskontonsa, vapautensa ja moraaliarvonsa

mikään avoin periaate ei ole muslimiyksilön hyväksyttävissä tai puolustettavissa.

Jos avataan asiaa hieman enemmän;

1.

Ihmisten elinkelpoisuutta vaarantava,


2.

jotka köyhdyttävät heitä vähentämällä heidän tulojaan ja varallisuuttaan,


3.

Ihmisiä tyhmistämällä heikentää heidän henkisiä kykyjään,


4.

Uskonnollisia vakaumuksia ja elämäntapoja estävä ja ihmisiä syntiin ja kiellettyihin asioihin ajava,


5.

jotka rajoittavat heidän vapauksiaan orjuuttamalla heidät kokonaan tai osittain, ja


6.

Ne, joka turmelee heidän moraaliset kauneutensa ja tekee heistä moraalittomia,

mikään järjestelmä, sääntö tai politiikka ei ole omaksuttavissa, hyväksyttävissä tai puolustettavissa.

Yhteiskunnallinen välttämättömyys on legitiimiyden lähde.

Islamin historiassa, Maturidi-Hanefi-turkkilaisessa kulttuurimaantieteellisessä alueessa, kaikki oikeusjärjestelmät, talouspolitiikat ja rikoslait on säädetty näiden periaatteiden mukaisesti. Tällä maantieteellisellä alueella ”yhteiskunnalliset välttämättömyydet” ovat olleet erityisen merkittävä legitimiteetin lähde. Lukuisat säädökset on ratkaistu ottamalla huomioon yhteiskunnalliset välttämättömyydet, joko siksi, ettei niistä ole olemassa nassia (uskonnollista säädöstä), tai siksi, että nassit eivät ole olleet sopusoinnussa yhteiskunnallisten välttämättömyyksien kanssa (Hanefi-menetelmässä istihsan tai maslahat).



Tämä periaate on ollut oppineiden käsissä elämää joustavoittava, helpottava ja järkeistävä väline.

Kun demokraattinen hallintomuoto tuli esille vaihtoehtoisena hallintomuotona, Bediüzzaman puolusti demokratiaa epäröimättä ja totesi sen olevan yhteiskunnallinen välttämättömyys.

On todella vaikea puolustaa demokratiaa selkeästi millään muulla lähestymistavalla kuin Maturidi-ajattelulla.

Bediüzzaman kuitenkin puolustaa demokratiaa ei sellaisena kuin se on peräisin lännestä, vaan yllä mainittujen periaatteiden mukaisesti.

Demokraattisen hallinnon on taattava ihmisten henki, omaisuus, vapaus, järki ja moraali. Vain silloin demokraattinen hallinto voi olla ”legitiimi demokratia”.

Oikeutetulla demokratialla on oltava sekä inhimillinen että valtiollinen perusta. Bediüzzaman pyrkii kehittämään yhteiskunnallisen hallintomallin, joka hyödyntää Maturidi-Hanefi-koulukunnan kaikkia joustavuuksia ja sisältää ajoittain omaperäisiä tulkintoja, soveltuen aikamme olosuhteisiin ja perustuen perusvahvistettuihin periaatteisiin. Tässä yhteydessä muistutamme lyhyesti Bediüzzamanin näkemyksistä ihmisen vapaudesta, joka muodostaa oikeutetun demokratian inhimillisen perustan.

Bediüzzaman ja ihmisen vapaus

Aikaisempien usulien painopiste oli enemmän elämän, omaisuuden, moraalin ja uskonnon turvallisuudessa. Tämä painopiste on siirtynyt Bediüzzamanin myötä ihmisen vapauteen, mikä vastaa aikamme yleisiä suuntauksia. Nykypäivän ihminen ei voi enää olla erilaisten sortojen ja pakotteiden vanki, kuten menneinä aikoina. Sillä kaikenlainen sorto ja pakottaminen on Bediüzzamanin mukaan vakava este ihmisyyden kehittymiselle.

Bediüzzaman viittaa esi-isäämme Sadru’s-Şeriaan, joka oli Maveraünnehirin ulema-joukosta ja jonka ajatuksia esitti erityisesti kuuluisa osmanilainen oppinut.

Gelenbevi

Hän kehittää ajatteluaan pohjautuen ”ihmisen vapauden” -lähestymistapaan, joka on muokattu ja muotoiltu tiettyyn muotoon. Tämä lähestymistapa korostaa, että ihmisen tahto ei ole olemassa, vaan se on suhteellinen ja relatiivinen ilmiö, ja siten ihmiselle annettavissa oleva asia, ja siksi ihminen on vastuussa kaikista teoistaan. Koska ihmisen tahto voi valita kahdesta vaihtoehdosta, se on suoraan ihmisen vallassa ja käytettävissä. Jumala on tehnyt tästä suhteellisesta ja relatiivisesta ilmiöstä ehdon ihmisen tekojen luomiselle. Toisin sanoen, ihmisellä on kyky valita omalla, luomattomalla tahdollaan, ja siksi ihminen on vastuussa kaikesta, mitä tekee. Koska tämä ihmisen oma tahto on erityisen tehokas ja toimiva negatiivisten ja olemattomien asioiden esiin tuomisessa. Ajattelijan mukaan synti, epäusko, vääryys ja harha ovat negatiivisia ja olemattomia asioita, ja ne voidaan toteuttaa hyvin yksinkertaisella ”hylkäämisellä” ja ”laiminlyönnillä”. Näin ollen, hyvin yksinkertainen ilmiö, ihmisen tahto, voi olla perusta näiden toteuttamiselle ja tehdä ihmisestä vastuullisen teoistaan.

– Miten ihmisen valikoiva ja rakentava olemus voidaan sovittaa yhteen jumalallisen vallan ja voiman kanssa?

– Jopa

”Jumalan valtakunta”

kanssa

”Kansanvalta”

Miten ne voidaan ajatella yhdessä?

Bediüzzaman tekee tässä yhteydessä mielenkiintoisen erottelun ”mülk”- ja ”melekut”-maailmojen välillä ja rakentaa lähestymistapansa näiden varaan. ”Mülk”-maailma viittaa fyysiseen ja orgaaniseen maailmaan, kun taas ”melekut”-maailma viittaa fyysisen ulkopuolella olevaan, näkymättömään maailmaan.

Aineellisessa maailmassa vallitsee viisaus, henkisessä maailmassa taas voima.

Mulkun valtakunta on syiden ja luonnonlakien hallitsema valtakunta. Enkelten valtakunnassa sen sijaan vallitsee suoraan Jumalallinen voima. Syyt ja fyysisen maailman lait eivät siellä päde.

(Nursi, 1994, s. 236).

Tämän lähestymistavan mukaan meidän vuorovaikutuksessa olduğumuz maailma on aineellinen maailma.

Tieteelliset, juridiset, poliittiset ja taloudelliset ilmiöt kuuluvat aineelliseen maailmaan. Tässä maailmassa kaikki on Jumalallisen viisauden mukaisesti tiettyihin syihin sidottu. Toisesta näkökulmasta katsottuna aineellinen maailma on se osa olemassaoloa, jossa ihmisen toimet toteutuvat itsenäisesti. Ihmisen tahto vaikuttaa tällä alueella, ihminen voi vapaasti valita, ihmisen kyky tuottaa omia tekojaan ja siksi ihminen on myös vastuussa teoistaan.

Toisin sanoen, olemassaolon aineellinen puoli.

”toimintapiiri” tai ”toimialue”

Ihmisen arkipäiväisissä tosiasiallisissa suhteissa moraali, laki, tiede, politiikka ja talous muodostuvat tietyn syy-seuraus-vuorovaikutuksen puitteissa. Täällä ihmisten tekemät kaikki sopimukset ja teot arvioidaan objektiivisesti, ja päätökset tehdään rationaalisesti. Kaikella, mitä yksilö tekee, on lain edessä tietty merkitys, ja ihminen on niistä vastuussa.

Enkelten valtakunta taas on

Se on ”uskon piiri”. Ihmisen velvollisuus on uskoa, että kaiken ohjat ovat Jumalan käsissä. Kuitenkin, arkielämässä hänen on valittava ja tehtävä parhaat ja hyödyllisimmät asiat omalla järjellään ja tahdollaan. Luonnollisesti hänen tulisi jatkuvasti rukoilla Jumalaa löytääkseen ”hyvän”.

Erottamalla toisistaan omistusoikeus ja hallintavalta.

”Jumalan valta” ”Kansan valta”

Voimme selittää myös näiden käsitteiden välistä suhdetta. Jumalallisen vallan suoraan hallitsema alue on henkimaailma, kun taas aineellisessa maailmassa, erityisesti poliittisella alalla, on kyse kansallisesta vallasta. Nämä eivät ole toisiaan kumoavia tai kieltäviä kaksi eri tekijää. Samoin kuin se, että kaikki olemassa oleva on Jumalan vallan alaisuudessa, ei estä ihmisiä omistamasta kiinteää ja irtainta omaisuutta ja tekemästä niihin liittyviä erilaisia toimenpiteitä, ei voida ajatella, että kansallinen valta sosiaalisilla ja poliittisilla aloilla estäisi Jumalan valtaa.

Jumala on jättänyt ihmisten harkintaan, miten he toimivat omaisuuden parissa.

Ottamalla huomioon järjen ja ilmoituksen periaatteet, ihmiset voivat kehittää ja luoda sosiaalisia, poliittisia, taloudellisia ja kulttuurisia järjestelmiään omien tarpeidensa mukaisesti ja tarvittaessa muuttaa niitä. Luonnollisesti he ovat suoraan vastuussa näiden järjestelmien seurauksista. Jos näin ei olisi, ei voitaisi puhua mistään järjestyksestä tai instituutioista sosiaalisessa ja poliittisessa elämässä. Oikeusjärjestelmä takaa ihmisten omaisuuden ja turvallisuuden, ja henkeen ja omaisuuteen kohdistuvat rikokset pyritään estämään ankarilla rangaistuksilla. Kukaan ei voi…

”Kaikki on kuitenkin Jumalan omaisuutta.”

Hänen ei ole annettu toimia mielivaltaisesti. Kuuluisa turkkilainen oppinut Nesefi on käsitellyt näitä asioita merkittävällä tavalla ja johdonmukaisella tavalla teoksessaan Tabsıra. Maturidi-lähestymistavan hallitsemissa kulttuuripiireissä ei olekaan ilmennyt minkäänlaista henkistä sekaannusta näissä asioissa.

Bediüzzaman, joka arvosti ihmisen vapautta näin paljon, väitti, että tämä vapaus voidaan saavuttaa vain laillisissa demokratioissa, ja että kaikenlainen poliittinen, uskonnollinen ja tieteellinen sorto murentaa ihmisten tunteita, kylvää vihaa ja eripuraa ihmisten keskuuteen, ajaa ihmiset kurjuuteen ja tuomitsee heidät köyhyyteen, ja jopa myrkyttää islamin. Hänen mukaansa

Muslimi on yksilö, joka käyttää järkeään, on itsevarma ja arvokas, ja joka on vain Jumalan palvelija eikä kenenkään muun orja.

Koska Bediüzzaman pitää ihmisen vapautta uskonnon osana. Hänen mukaansa, joka on todellinen Jumalan palvelija, ei palvele ketään muuta eikä tee ketään muuta itselleen palvelijaksi. Siksi ihmisten on tarkasteltava uudelleen paikkaansa demokraattisten periaatteiden mukaisesti. Oppineiden, sheikkien ja arvostettujen henkilöiden paikat on määriteltävä uudelleen ja heidän suhteensa on asetettava uudelleen. Bediüzzamanin mukaan tällä aikakaudella ei voida enää hyväksyä, että sheikit käyttävät valtaa muslimeihin nähden, nöyryyttävät heitä ja loukkaavat heidän kunniaansa. Tällaiset sheikit eivät ole sheikkejä, vaan ”müteşeyyihejä” (lapsellisia sheikkejä). Sillä tiedon ja sheikkikunnan edellytys on nöyryys ja vaatimattomuus, ei valta ja sorto. Se on kunnioitusta ja luottamusta ihmisiin. Se on kykyä elää yhdessä. Se on kykyä antaa ja ottaa. Bediüzzaman vaatii, että muslimit eivät tunnusta niitä oppineita ja sheikkejä, jotka eivät noudata näitä periaatteita, eivätkä osoita heille liiallista kunnioitusta.

(Nursi, Väittelyt, 1991, s. 59-60)

Hänen mukaansa kenelläkään ei ole oikeutta puuttua ihmisten tahtoon ja vapauteen.

Poliittiset ja taloudelliset mekanismit ovat kuin koneita.

Bediüzzaman esittää erittäin mielenkiintoisen tulkinnan ongelmaan, joka koskee sitä, miten muslimit voivat omaksua asioita, joita muut kuin muslimit, olivatpa ne kristittyjä, juutalaisia tai muita, ovat tehneet ja kehittäneet, kun otetaan huomioon, että demokratia on porvarillinen instituutio ja porvarit ovat kristittyjä tai juutalaisia. Hän korostaa, että suurin osa poliittisista ja taloudellisista asioista on kuin kelloja tai koneita. Samoin kuin otamme kellon tai koneen parhaalta tekijältä riippumatta hänen uskonnostaan tai moraalisesta tilastaan, ja korjautamme sen samalta asiantuntijalta, kun se rikkoutuu, meidän ei pitäisi nähdä mitään uskonnollista estettä siinä, että otamme taloudelliset ja poliittiset mekanismit asiantuntijoilta riippumatta heidän uskonnostaan tai moraalistaan. Sillä samoin kuin kaikkien muslimin ominaisuuksien ei tarvitse olla muslimimaisia, ei myöskään kaikkien uskottoman ominaisuuksien tarvitse olla uskottomia. Muslimilla voi olla joitakin uskottomia ominaisuuksia, ja uskottomalla voi olla joitakin muslimimaisia ominaisuuksia.

Koska rakkaus ja viha eivät ole synnynnäisiä (olemusluonteisia) ominaisuuksia, hyviä ominaisuuksia omaavia ihmisiä rakastetaan, jopa arvostetaan ja jäljitellään, kun taas pahoja ominaisuuksia vihataan.

(Nursi, Väittelyt, s. 41-42)

Bediüzzamanin mukaan ei ole mitään estettä sille, etteikö muslimit voisi hyödyntää taloudellisia, poliittisia ja kulttuurisia instituutioita, jotka ovat ilmentymä uskottomien hyvistä ominaisuuksista. Sosiaalis-taloudelliset mekanismit, instituutiot ja politiikat, joiden keskiössä ovat periaatteet kuten oikeudenmukaisuus, vapaus, tehokkuus, säästäväisyys ja keskinäinen apu, voidaan ottaa käyttöön ja jäljitellä muslimiyhteiskunnassa riippumatta niiden alkuperästä. Islam on sallinut muslimiyksilöille (miehille) paitsi taloudellisten ja poliittisten instituutioiden omaksumisen kristityiltä ja juutalaisilta, myös näiden naisten ottamisen vaimoiksi, mikä on huomattavasti elintärkeämpi asia.

(age, s. 71)

Tältä pohjalta voidaan sanoa, että jos demokraattinen hallintomuoto toteuttaa tehokkaimmin ja tuottavimmin muslimien kaikenlaisen vapauden, hengen, omaisuuden ja mielen turvallisuuden sekä taloudellisen ja kulttuurisen kehityksen, niin ei ole mitään estettä sille, etteivätkö muslimit voisi omaksua tätä järjestelmää sen alkuperästä riippumatta. Vastaavasti, jos jokin näistä turvallisuuden muodoista ei toteudu tai toteutuu vain rajoitetusti, niin kyseisen järjestelmän nimi on…

”Islamilainen tasavalta”

vaikka sen ydin ei voi olla islamilainen.

Demokratian Ympäristö

Luonnollisesti tarvitaan tietty kulttuurinen ympäristö, jossa demokraattiset periaatteet voivat vapaasti kukoistaa. Bediüzzamanin mukaan ihmisten on saavutettava tietty taso tiedossa, teknologiassa, moraalissa ja kulttuurissa, jotta demokraattinen järjestelmä voidaan rakentaa ja ylläpitää. Demokratiasta ei voi olla puhetta, tai jos onkin, se ei voi säilyä, sosiaalisissa ympäristöissä, joissa vallitsee raakuus, tietämättömyys, kiihkoilu, alkukantaisuus, maaseudun kulttuuri ja perinteet.

Hänen mukaansa demokratian perusperiaatteita ovat muun muassa vallan sijaan oikeuden, tietämättömyyden sijaan tiedon, vihan ja vihamielisyyden sijaan rakkauden, mielivallan ja persoonallisuuden sijaan objektiivisen lain ja periaatteiden asettaminen, sekä sosiaalisen ja poliittisen elämän suunnittelu näiden periaatteiden mukaisesti. Samoin kaikkien päätösten tulisi perustua kollektiiviseen tietoon ja viisauteen, ja ne tulisi tehdä ja panna täytäntöön neuvottelemalla instituutioiden ja neuvostojen kanssa, eikä mielivaltaisten ja henkilökohtaisten päähänpistojen mukaan. Jotta nämä periaatteet voitaisiin toteuttaa, yhteiskunnan jäsenten on saavutettava merkittävä koulutus- ja sivistystaso.

Legitiimi demokratia ei ainoastaan takaa yksilöiden vapautta, vaan edistää myös yhteiskunnan ja jopa tietyn mantereen taloudellista kehitystä. Bediüzzamanin mukaan yhteiskunta, joka perustuu despotismiin, mielivaltaisiin päätöksiin ja tahtoon sekä tieteen ja viisauden vastaisiin suuntauksiin, ei voi kehittyä terveellä tavalla eikä säilyttää olemassaoloaan vakaasti. Erityisesti islamilaisten yhteiskuntien sosioekonominen kehitys on mahdollista vain islamilaisen vapauden ja šuran avulla, kaukana kaikenlaisesta sortosta ja pakosta.

Bediüzzaman ja muut vastaavat persoonallisuudet katsovat, että islamilaisten yhteiskuntien ja yleensäkin Aasian mantereen jälkeenjääneisyyden pääasiallinen syy on se, etteivät ne ole onnistuneet kehittämään tarvittavia vapaus- ja neuvotteluelimiä.

”…syynä siihen, miksi olen niin kiintynyt ja ihastunut perustuslaillisuuden ajatukseen, on se, että:

Aasian ja islamilaisen maailman tulevaisuuden kehityksen ensisijainen avain on laillinen perustuslaki ja sharia-lain mukainen vapaus. Ja islamin onnen, vallan ja menestyksen avain on perustuslaissa oleva neuvosto. ”Muslimien onnen avain islamilaisessa yhteiskunnallisessa elämässä on sharia-lain mukainen neuvottelu.”

Ja heidän asiansa on keskinäinen neuvottelu.


(Šūrā, 42/38)

Jumalan säkeet käskevät periaatteessa neuvottelua. Kyllä, aivan kuten ihmiskunnan ajatusten yhteenliittyminen vuosisatojen ja aikojen kuluessa historian välityksellä on kaiken ihmiskunnan kehityksen ja taitojen perusta, niin myös Aasian, joka on suurin maanosa, takapajuisuuden syy on se, ettei se harjoita tätä todellista neuvottelua.

(Nursî, 1994, s. 1928)

Yhteenvetona,

näinä aikoina, kun olemme jälleen etsimässä demokratiaa

turvata henki, omaisuus, järki, moraali ja vapaus

Uskon, että muslimeilla on velvollisuus paitsi vastustaa, myös voimakkaasti puolustaa uudelleen muotoiltua poliittista järjestelmäämme. Tätä suosittelevat meille peruslähteemme: ilmoitus ja järki. Järjen ja kokemuksen ohjaamana voidaan vapaan keskustelun tai kokeilun ja erehdyksen kautta löytää keinot saavuttaa yllä mainitut tavoitteet. Kaikki poliittiset, taloudelliset tai kulttuuripoliittiset toimet, jotka laiminlyövät tai pyrkivät poistamaan näitä periaatteita, kohtaavat vastustusta järjen ja ilmoituksen nimissä, olipa niiden nimi mikä tahansa. Tämä vastustus ei luonnollisesti johda uusiin henkeä, omaisuutta, järkeä ja uskontoa koskeviin epävarmuustekijöihin.

Maamme tulevaisuutta rakentavien on kohdattava toisensa järkiperusteisten periaatteiden pohjalta.

(Prof. Dr. Bünyamin Duran, Köprü-lehti, syksy 1999, numero: 68)

Lisätietoja varten klikkaa tästä:

– Mitä on šaria, miten sitä noudatetaan, onko šaria voimassa tällä vuosisadalla?

Terveisin ja rukouksin…

Kysymyksiä islamista