– Kuka oli Abudiddin el-İci ja miksi hänen teoksensa *Mevakıf* alussa esiintyvä ylistys on niin ylenpalttista? Kenelle ylistys on osoitettu ja miksi sitä on kritisoitu?
Arvoisa veljemme,
Adudüddin al-Îcî,
Hän on kelamin, usulin ja kielitieteen oppinut.
”Mevakıf”
niminen teos käsittelee myös kalam-tieteen aiheita.
Teos on peräisin ajalta, jolloin tekijä toimi tuomarina Inju-dynastiassa.
Šīrāzin emiiri Cemāleddīn Ebū İshak’
Se koostuu kuudesta luvusta, joita edeltää lyhyt johdanto, jossa kerrotaan, kenelle se on omistettu.
Kysymyksessä mainittu aihe liittyy todennäköisesti tähän lyhyeen omistuskirjoitukseen.
Jokainen tekijä liittää teoksensa alkuun lyhyen kuvauksen teoksesta, ja samalla luettelee ne, jotka ovat osallistuneet teoksen kirjoittamiseen tai valmistamiseen, ja kiittää heitä tavallaan.
Tässä,
İci
Hän omisti teoksensa, kuten merkittävän teoksen nimeltä de Mevakıf, Šīrāzin emiiri Abu Ishaqille, joka oli mahdollistanut sen kirjoittamisen, ja mainitsi myös joitakin hänen tunnettuja ominaisuuksiaan.
Tämän lyhyen tiedonannon jälkeen
al-İci
’in elämä, metodi, näkemykset puheesta,
”Mevakıf”
Yritetään vastata kysymyksiin, jotka koskevat teosta nimeltä ja muita teoksia:
Vastaus 1: Adudüddin el-İci
Ebu’l-Fazl Adudüddîn Abdurrahmân b. Ahmed b. Abdilgaffâr el-Îcî (k. 756/1355) oli kelamin, usulin ja kielitieteen oppinut, joka tunnettiin tutkijana.
Hän syntyi vuonna 680 (1281) Îcissä, lähellä Šīrāzia. Hän kuului varakkaaseen perheeseen, jonka sanottiin polveutuvan Abu Bakrista, ja hänen isänsä oli syntymäkaupunkinsa tuomari.
Îc’issä kasvatettuaan Adudüddin meni ensin Šīrāziin ja sitten Ilhanidien uuteen pääkaupunkiin Sultāniyyeen, jossa hän pääsi Ilhanidien visiirin Rašīd al-Dīn Fadl Allāhin suojelukseen. Samaan aikaan kaupunkia vieraillut Ibn al-Fuwātī kertoo, että Îcī saapui Sultāniyyeen vuonna 706 (1306) ja alistui Rašīd al-Dīnille tieteen, viisauden ja kirjallisuuden alalla. Hän kertoo myös, että Îcī kääntyi filosofian puoleen ollessaan Rašīd al-Dīnin luona, omaksui joitakin vääriä näkemyksiä uskonnollisissa asioissa ja sai huonoja tapoja, minkä vuoksi hänen suhteensa isäänsä huononi. On kuitenkin mahdolista, että Ibn al-Fuwātī, joka tuli Sultāniyyeen saavuttaakseen aseman Ilhanidien hovissa, esitti nämä väitteet syyttääkseen Îcīä, joka oli hänelle esteenä.
(van Ess, WO, IX [1977-78], s. 272)
Olcaytu-kaani
Îcî, joka toimi tuomarina Sultâniyessä sulttaanikunnan aikana (1304-1316), oli majatalon vieressä.
matkoille osallistuvassa liikkuvassa medresessä
Hän toimi opettajana. Hänen kuolemansa jälkeen hänen poikansa, Ebu Said Bahadır Han, joka oli noussut valtaan, nimitti hänet Sultâniyessa valtakunnankadiksi. Reşîdüddinin kuoleman jälkeen hänen poikansa Gıyâseddin Muhammed, josta oli tullut veziri, pyynnöstä hän palasi vuonna 727 (1327) Şîraziin ja aloitti siellä kadin virassa.
”al-Fawā’id al-Ghiyāsiyya wa Sharḥ al-Mukhtaṣar”
Ei tiedetä, kuinka kauan Îcî jatkoi tätä tehtäväänsä Şîrazissa, hän kun omisti teoksensa Gıyâseddinille.
Lähteissä mainitaan, että hän jossain vaiheessa lähti Shirazista ja vietti mahdollisesti osan elämästään Šabankara’ssa. Vuonna 736 (1335-1336) Abū Saidin kuoleman ja Ghiyāth al-Dīnin teloituksen jälkeen, Ilhanidien vallan päätyttyä, hän palasi Shiraziin, joka oli nyt uuden hallitsijan, Inju-dynastian jäsenen, emiiri Abū Ishaqin hallinnassa.
kādilkudât
tapahtui ja
Hafiz-i Shirazi
hän tapasi myös Hāfezin, joka oli yksi viidestä merkittävästä henkilöstä, jotka mahdollistivat Farsin alueen kehittämisen, ja
”Tiedon valtakunnan kaikkien hallitsijoiden hallitsija”
luonnehtii.
(Hafızin runokokoelma, s. 537)
Îcî
Huolimatta tosiasiallisesta osallistumisestaan sovitteluyrityksiin, hän lähti salaa Shirazista, joka ei ollut päässyt irti Muzaffariden dynastian perustajan, Mubārizuddīn Muhammad b. Muzaffarin piirityksestä, ja palasi kotimaahansa (754/1353). Täällä Šāh Šujā’n suojeluksessa ollut Ījī pidätettiin vuotta myöhemmin Kirmanin kuvernöörin toimesta tuntemattomasta syystä ja vangittiin Direymiyāniin, jossa hän kuoli.
Adudüddin al-Îcî
’nin opettajien joukossa ovat olleet Kādî Beyzâvîn oppilaista Çârperdî ja Nasîrüddîn-i Tûsîn oppilas Kutbüddîn-i Şîrâzî. Îcîn ja Çârperdîn välillä syntyi joitakin näkemyseroja, ja heidän väittelynsä tulivat tunnetuiksi tiedepiireissä. Îcîn oppilaista, joka on kirjoittanut selityksen hänen teoksilleen el-Mevâķıf ja Fevâid, on Şemseddin el-Kirmânî, joka on laatinut kommentaarin teokselle Şerĥu Muħtaśar ja jota pidetään Îcîn tärkeimpänä oppilaana.
Sa’deddin al-Teftazani
, el-Mevâķıf- ja Cevâhirü’l-kelâm -teosten kommentaareja kirjoittanut, Şerĥu Muħtaśar -teokseen reunahuomautuksia tehnyt
Seyyid Şerif el-Cürcânî
ja mainittakoon Ebû Muhammed Abdullah b. Sa’d el-Afîfî el-Kazvînî, joka tunnetaan nimellä İbn Kādî-i Kırım.
Vastaus 2: Menetelmä
Îcî,
Hän valitsi kolme erillistä alaa tutkimusaiheekseen: usûlü’d-dîn (usul al-din), usûl-i fıkıh (usul al-fiqh) ja usûlü’l-luga (usul al-lugha). Näistä ensimmäisessä hän tutki uskoa, toisessa islamin oikeusperiaatteita ja kolmannessa kielitieteen perusteita.
(Šerḥu Muḫtaṣar, s. 6-7)
Îcî’nin menetelmää kuvaava käsite on tahkik.
Tutkinta,
Se on tapa, jolla aiemmin todettu totuudet järkiperäisesti uudelleen saavutetaan. Îcî’ye göre hänen aikansa alimler, erityisesti kelâmcılar, ileri sürülen görüşleri vakavalla tavalla tutkivat eivät olleet, ja siksi tieteissä…
”puhetta ja väittelyä”
Kaikki tarinat on kerrottu sellaisenaan, ilman että olisi tutkittu, miksi ne on kerrottu tai mitä ne edustavat.
(Cürcânî, Šerĥu’l-Mevâķıf, I, 22)
Îcîn teoksissa tahkik on eräänlainen uudelleenrakentaminen, eli jonkin näkemyksen uudelleenarviointi, jolloin päädytään kyseisestä näkemyksestä johonkin kantaan, joko omaksutaan ja pidetään kiinni siitä tai hylätään ja poistetaan se asialistalta. Tahkik tulee kuitenkin suorittaa tiettyjä kriteerejä noudattaen. Nämä kriteerit ovat näkemyksen oikeellisuuden toteaminen, sen hyötyjen ja haittojen huomioiminen, sekä sen paikan määrittäminen koko ajatusjärjestelmässä, jotta saavutetaan ajatuksellinen johdonmukaisuus. Îcî hyväksyy kelamissa oikeellisuuden kriteerinä šarian mukaisuuden, hyödyllisyyskriteerinä muslimien tuolloin kohtaamien uskonnollisten kysymysten ratkaisemisen ja johdonmukaisuuskriteerinä loogisen johdonmukaisuuden.
(al-Mawāqif, s. 4-5)
Hänen aikansa uskonnollisten oppineiden asenteen riittämättömänä pitävä ja arvosteleva lähestymistapansa johtuu juuri näistä puutteista, joita hän näki.
Îcî perusti olemassaolon ja arvojen alansa šariassa oleviin tietoihin, pitäen järkeä, ja siten logiikkaa, vain muodollisena periaatteena ja kieltäen sille valtuudet arvojen alalla. Tässä asenteessaan hän on todennäköisesti ottanut mallia Ibnü’l-Hâcibista ja pyrkinyt saattamaan loppuun hänen aloittamansa prosessin, jossa kaikki alat palautetaan logiikkaan ja ymmärretään sen kautta.
Vastaus 3: Kalam-näkemykset
Îcî’n mukaan
puhe
Uskontotiede on tiede, joka todistaa profeetta Muhammedin (rauha hänelle) julistaman uskonnon uskonnolliset perusteet eli tekee ne järkevästi ymmärrettäviksi ja hyväksyttäviksi, ja samalla kumoaa esiin tulleita tai mahdollisesti esiin tulevia vastakkaisia näkemyksiä. Tämän tieteen aihepiiri on kaikki se, mikä liittyy uskomusten todistamiseen.
Aiheen tunnistamisessa käytetty
”tunnettu”
käsite on olemassa olevaa (nykyistä) laajempi ja
olematon
myös epäusko sisältyy siihen. Tämän seurauksena sekä usko johonkin periaatteeseen että epäusko siihen kuuluvat kelam-tieteen piiriin, jolloin kattava olemassaolon ymmärrys on yksi tämän tieteen määräävistä tekijöistä. Îcî, joka sanoo, että kelam-tiede, jota hän pitää kaikkein tärkeimpänä tieteenä, ei saanut osakseen tarvittavaa huomiota hänen elinaikanaan, toteaa, että ihmiset harjoittavat erilaisia ammatteja maailmanjärjestyksen ylläpitämiseksi, ja samoin jokaisen kiinnostus tieteisiin on erilainen.
Tärkein tieteenala on kalām, joka käsittelee kysymyksiä kuten Luojan olemassaoloa ja ominaisuuksia sekä profeettien todistamista. Erityisesti profeettius muodostaa kalāmin keskeisen aiheen, sillä se on yhteiskunnan normatiivisen perustan, velvollisuuksien ja šarian, perusta.
(el-Mevâķıf, s. 8; Şerĥu Muħtaśar, s. 6)
Îcîn mukaan kelâm on islamilaiselle yhteiskunnalle tieteenala, joka mahdollistaa sen itsensä näkemisen järjestelmänä ja tarvittavien ulkoisten tietojen hyödyntämisen. Uskon, joka on islamilaisen yhteiskunnan suorittamien käytännön tehtävien edellytys, ansiosta fikhin periaatteet, hadith ja muut tieteenalat ovat mahdollisia, ja nämä tieteenalat varmistavat islamilaisen yhteiskunnan jatkuvuuden oikeilla perusteilla.
Îcî’nin ajattelussaan uskonkäsitys perustuu kiinteisiin periaatteisiin. Tämän mukaisesti ontologia muodostaa yleisimmässä merkityksessään olemassaolon oppia ja on yksi kelâm-tieteen tärkeimmistä aiheista. On epäilemättä selvää, että olemassaolo, joka ihmisen kohtaamassa muodossa on pelkkää syntymistä ja kuolemista, etenee järjestyksessä. Tämän järjestyksen pysyvien ja muuttuvien elementtien määrittämiseksi on tarpeen käsitellä kategorioita (makūlât) aineiden ja ominaisuuksien ohella olemassaolon ongelman aiheina ennen jumaluusoppia. Îcî’n aineita koskevien kysymysten käsittely ennen ominaisuuksia (el-Mevâķıf, s. 96-181, 182-265) voidaan ymmärtää sen tosiasian perusteella, että ihminen havaitsee aistillisesti koettavan muuttuvan ennen älyllisesti ymmärrettävää pysyvää, ja pysyvä voidaan määrittää vasta muuttuvan tutkimisen avulla. Kun tarkastellaan olemassaolon kysymystä huolellisesti, nähdään, ettei asia rajoitu pelkästään olemassaoloon, vaan etusijalla on pyrkimys sijoittaa ihminen olemassaolevien joukkoon.
Tästä syystä sekä kategoriat että
olemus, maa, tahto, voima, teko, järki
Tällaisia asioita ei käsitellä pelkästään itsessään (itsessään olemassa olevina) tai älyllisen kiinnostuksen tuloksena. Sama pätee teologisiin kysymyksiin, joissa ihminen nousee keskeiseksi teemaksi. Näissä kysymyksissä pyritään yhtäältä määrittämään ihmisen paikka olemassaolon kannalta ja toisaalta hänen asemansa Jumalan suhteen.
Adudüddin el-Îcî määrittelee tiedon ”ominaisuudeksi, joka antaa sille määräävän luonteen jättämättä tilaa vastakkaisille mahdollisuuksille”. Hänen mukaansa tiedon ongelmassa lähtökohtana on ihminen tietävänä olentona ja hänen paikkansa olemassaolossa. Tämä tarkoittaa myös sitä, että ihmisellä on synnynnäisiä, välittömiä ja välttämättömiä tietoja ilman suoraa puuttumista tai hankkimista. Îcîn erityisesti korostama asia on ero ja erilaisuus luojan ja luodun välillä kaikilta osin.
(ikä, s. 2)
Hänen eri teoksissaan tiedon, olemassaolon ja arvon suhde on erittäin merkittävässä asemassa. Îcî tekee uskonnollisesta tiedosta aiheen, joka perustuu sosiaaliseen järjestykseen ja jolla on yleiset, kaikkien ymmärrettävissä olevat periaatteet, ja tekee kognitiiviseen arvoon perustuvan tutkimuksen välttämättömäksi. Nazar ei ole itsessään uskonnollinen elementti, mutta se on uskonnon todistamisen kannalta edellytys. Hänen opetuksessaan ei keskitytä siihen, miten ihminen saavuttaa tiedon, kuten filosofiassa, vaan siihen, miten tietoa voidaan käyttää oikein päättelyprosessissa tavoitteen saavuttamiseksi.
Îcîn teoksissa teologiset ja uskonnolliset kysymykset käsitellään vasta sen jälkeen, kun on muodostettu näkemys olemassaolon ja tiedon ongelmista. Teologiset aiheet perustellaan rationaalisesti, kun taas uskonnolliset kysymykset käsitellään ihmisen ymmärryskyvyn mukaisesti Jumala-maailma ja Jumala-ihminen -suhteena. Îcîn kuuluisan teoksen neljässä ensimmäisessä luvussa esittämä käsiteellinen kehys mahdollistaa ratkaisuehdotusten tarjoamisen ongelmiin, joita ihmiset kohtaavat kaikkina aikoina ja kaikkialla. Hänen ajattelussaan usko,
”Kaiken sen vahvistaminen, minkä profeetta Muhammed on ilmoituksen kautta tuonut.”
mikä tarkoittaa, että sillä on ratkaiseva rooli maailmanjärjestyksen ja moraalin kannalta, erityisesti hyvien tekojen vuoksi.
(Cevâhirü’l-kelâm, II/2, s. 224-225)
Aikansa mongolivaltauksen vuoksi vakauden palauttamisen tarpeen ymmärtänyt ja sen myötä tieteellisen vakauden lähteenä pitänyt Îcî on islamilaisen ajattelun historiassa erityisessä asemassa, sekä perinteen elvyttämisen että myöhemmille sukupolville saman mahdollisuuden tarjoamisen kannalta. Hänen aikakautensa oli pikemminkin vanhan uudelleen luokittelun ja yhdistämisen kuin uuden etsimisen ja kehittämisen aikaa.
Îcîn ja hänen aikalaistensa tärkein tehtävä oli tutkia ja uudelleen ymmärtää kiistattomia asioita ja välittää tämä tieto elävälle yhteiskunnalle ja tuleville sukupolville. Îcîn muissa teoksissa, mutta erityisesti teoksessa el-Mevâķıf, noudattama menetelmä tähtää tämän ongelman ratkaisemiseen.
(vrt. Sarton, III/1, s. 629)
Îcî, hyödyntäen aikaisempia ajatuksia, joissa hän ei tuntenut olevansa riippuvainen tavoitteiden toteutumisesta, on lisäksi hahmotellut kehyksen, joka tekee hänen omista ehdotuksistaan ja valinnoistaan merkityksellisiä. Hänen teoksensa tarjoavat seuraaville sukupolville mallin paitsi systemaattisuutensa vuoksi, myös siksi, että ne sisältävät ajattelun historiaa.
Îcî ei ole jättänyt ajattelussaan filosofiaa itsenäiseksi tekijäksi, sillä hän on yhdistänyt järkiperäiset elementit perinteisiin sekä teologian että uskonnollisen lain menetelmien alalla. Tässä on erityisesti huomattava, että vaikka hän käytti filosofisia elementtejä, hän ei tuntenut olevansa niille riippuvainen, vaan hän piti tarpeellisena vedota muiden näkemyksiin selittäessään ajatuksiaan. Tämä seikka on vapauttanut hänet filosofisesta taustastaan huolimatta riippuvuudesta filosofiaan ja estänyt häntä ylittämästä teologista kehystä. Itse asiassa Îcî on yleensä asettunut teologien puolelle teologien ja filosofien välisissä kiistoissa ja erimielisyyksissä, mutta hän ei ole kuitenkaan sitoutunut kenenkään teologin näkemykseen, vaan on kehittänyt oman kantansa.
Islamilainen ajattelu ja erityisesti osmanilainen tieteenkäsitys
jättää pysyvän vaikutuksen
Îcî
’n teoksia on vuosisatojen ajan luettu oppikirjoina, ja hän itsekin on
Cürcânî (myös: Džurdžani)
ja
Teftazani
yhdessä muodostivat osmanli-uleman ihanteellisen oppineen mallin. Kaikki Îcî’nin teokset, joiden pohjalta on laadittu kommentaareja ja selityksiä, ja joissa hän esittelee el-Mevâķıf-teoksessa esittämänsä systematiikan, ovat olleet esikuvana paitsi kelâm-tieteessä, myös muissa tieteissä.
(van Ess, Tietoteoria, s. 38-39)
Îcî käsitteli erityisesti kielen olemusta koskevaa ”vaz'”-aihetta itsenäisessä tutkielmassa ja perusti näin tämän tieteenalan. Hän vakiinnutti Molla Fenârîn ja Mehmed Efendin kehittämän ”cihet-i vahdet” -käsitteen. Ajan myötä laaditut lukuisat ”vaz’iyye” ja ”cihet-i vahdet” -tutkielmat osoittavat, että Îcîn aloittamia askelia jatkoivat myöhemmät oppineet.
Vastaus 4: al-Mawāqif
Tämä on Adudüddin el-Îcî’nin (k. 756/1355) teologinen teos.
Teos on kirjoittajan toimiessa ylituomarina.
Inju-dynastia
Teos koostuu kuudesta luvusta, joita edeltää lyhyt johdanto, jossa kerrotaan, että se on omistettu tuon ajan Šīrāzin emiirille Cemāleddin Ebû İshakille. Luvut, joiden otsikkona on ”mevkıf”, on yleensä jaettu alalukuihin nimillä ”mersad, maksad” tai joskus ”mersad, fasıl, nevi, kısım…”. el-Mevâķifin ensimmäinen luku, joka sisältää perustiedot, koostuu kuudesta osasta.
Ensimmäisessä osassa käsitellään kalam-tieteen määritelmää, aihetta, hyötyjä, sen asemaa islamilaisten tieteiden joukossa ja sen nimeämistä. Toisessa osassa käsitellään tiedon määritelmää, kolmannessa sen lajeja, neljännessä välttämättömän tiedon todistamista, viidennessä päättelyä, päättelyn oikeita ja vääriä muotoja, oikean päättelyn ehtoja, ominaisuuksia ja sen välttämättömyyttä Jumalan tuntemisessa. Kuudennessa osassa käsitellään menetelmiä, joilla oikealla päättelyllä saavutetaan haluttu tulos, todisteita ja analogiapäättelyn lajeja.
Teoksen toinen osa on omistettu olemassaolon kysymykselle ja se koostuu viidestä osasta. Ensimmäisessä osassa käsitellään olemassaolon ja olemattomuuden kysymyksiä, olemassaolon ja olemuksen suhdetta, olemassaolon tasoja, olemassaoloa mielessä ja olemattomuutta.
”asia”
On keskusteltu muun muassa siitä, onko olemassaolo olemassa vai ei, ja on käsitelty olemassaolon aluetta olemassaolevan ja olemattoman välillä. Toisessa osassa käsitellään olemuksen määritelmää, sen yleisyyttä, osittaisuutta, yksinkertaisuutta ja yhdistettyä luonnetta. Kolmannessa osassa käsitellään välttämättömyyttä, mahdollisuutta ja mahdottomuutta, ikuisuutta ja syntymistä. Neljännessä osassa käsitellään ykseyttä ja moninaisuutta, ja viidennessä osassa käsitellään syy-seuraussuhdetta. Olemassaolon aihetta on käsitelty yksityiskohtaisesti esittelemällä eri teologisia koulukuntia ja filosofien näkemyksiä.
Kirjan kolmas osa, joka käsittelee aineita, koostuu viidestä luvusta. Ensimmäisessä luvussa käsitellään aineen määritelmää, sen osia, olemassaolonsa todistamista, sitä, ettei aine voi olla olemassa itsestään, ettei se voi siirtyä itsestään, ettei se voi saavuttaa olemassaoloa ilman substanssia ja ettei sillä ole jatkuvuuden ominaisuutta. Toisessa luvussa aineita tarkastellaan kvantiteetin, kolmannessa laadun, neljännessä suhteellisuuden ja viidennessä suhteellisuuden kategorioiden yhteydessä. Neljäs osa, joka käsittelee substansseja, koostuu johdannon jälkeen neljästä luvusta. Ensimmäisessä luvussa käsitellään kappaleen määritelmää, sen jakautumista yhdistettyihin ja yksinkertaisiin, kuun yläpuolisiin ja kuun alapuolisiin kappaleisiin, taivaankappaleisiin, maan luonnetta, yhdistettyjen kappaleiden sekoittumista, sielua ja sielun lajeja: kasvis-, eläin- ja ihmis-sielua; toisessa luvussa käsitellään kappaleiden luotuisuutta, niiden ulottuvuuksien rajallisuutta ja muita ominaisuuksia; kolmannessa luvussa käsitellään sieluja, rationaalista sielua, sielun suhdetta ruumiiseen; neljännessä luvussa käsitellään järkeä.
Al-Mawāqifin kaksi viimeistä lukua käsittelevät klassisen kelamin uskonkäsityksiä.
Viides luku, joka on omistettu teologian aiheille, on jaettu seitsemään osaan, joissa käsitellään järjestyksessä Jumalan olemassaoloa, Jumalan transsendenttisiä ominaisuuksia, Jumalan ykseyttä, Jumalan immanenttisiä ominaisuuksia, Jumalan näkemistä, Jumalan ja ihmisten tekoja sekä Jumalan kauniita nimiä. Teoksen
”Sem’iyyat”
Viimeinen luku, jonka otsikko on , koostuu neljästä osasta.
Profeettius
Ensimmäisessä osassa käsitellään profeetan olemusta, ihmeitä, lähetystoiminnan loogista mahdollisuutta, profeetta Muhammedin profeettakautta koskevia todisteita, profeettojen ja enkelien erehtymättömyyttä, profeettojen hyveellisyysasteita ja ihmeitä. Toisessa osassa…
tuonpuoleinen elämä
Tässä on käsitelty ylösnousemuksen mahdollisuutta, haşrin ruumiin ja sielun yhdistymisenä tapahtumista, paratiisia ja helvettiä sekä niihin pääsevien tilaa, šefaat’ı (profeetan välitystä), katumusta ja joitakin ylösnousemuksen jälkeisiä tiloja lyhyesti. Kolmannessa osassa…
”Esmâ ja Ahkâm”
otsikon alla
uskon määritelmä ja sen suhde tekoihin,
Kirjassa annetaan tietoa kiroilusta ja sen eri muodoista, suurista synneistä ja uskottomuudesta. Kirjan loppuosassa
imamaatti
Aiheen käsittelyn jälkeen viitataan otsikolla ”Tezyîl” seitsemäänkymmeneen kolmeen profeetta Muhammedille omistettuun hadith-ryhmään, ja todetaan, että suuret islamilaiset koulukunnat jakautuvat kahdeksaan ryhmään: Mu’tezile, Šiia, Havâric, Mürcie, Neccâriyye, Cebriyye, Müşebbihe ja Nâciye. Tämän jälkeen annetaan lyhyt kuvaus näiden koulukuntien haaroista, ja todetaan, että pelastukseen päässeet (nâciye) ovat Eš’arîit ja Selefiyyt. Vaikka tekijän mainitsemien suurten koulukuntien haarojen kokonaismäärä näyttää olevan noin kuusikymmentäviisi, hän on todennäköisesti ottanut huomioon joidenkin koulukuntien alaryhmät, mutta ei ole niitä maininnut seitsemänkymmenen kolmen luvun alaluvuissa.
Al-Mawāqif, joka esittää sunnilaisten teologisia näkemyksiä aš’ariittisen koulukunnan mukaisesti, voidaan pitää klassisen teologian historian viimeisenä laajana tekstinä.
On tunnettua, että VIII. (XIV.) vuosisadalta alkaen alkoi laaja kommentaarien aikakausi, joka yhdisti edeltävien ja myöhempien ajattelijoiden näkemyksiä. Teoksessa näkyy selvästi sekä klassisten aš’ariittisten kelam-kirjojen päättelytavat että filosofisten aiheiden vaikutus, joita al-Ghazali epäsuorasti ja reaktiivisesti sisällytti kelamin sisältöön. Sisällöllinen samankaltaisuus al-Mawaqif-teoksen ja Fakhr al-Din al-Razin, Sayf al-Din al-Amidinin ja Qadi al-Baydawin teosten välillä osoittaa, että Adud al-Din al-Iji hyödynsi näiden tekijöiden teoksia suurelta osin. Kirjassa on nähtävissä, että jotkin otsikot ja lauseet on otettu suoraan Fakhr al-Din al-Razin al-Muhassal-teoksesta.
(al-Muhaṣṣal, s. 18; vrt. al-Mawāqif, s. 14)
Al-Mawāqifista on tehty erilaisia tutkimuksia Adudüddin al-Ījīn oppilaista alkaen. Seyyid Šerīf al-Ğurğānīn Samarkandissa vuonna 807 (1404) valmistunut teos nimeltä Šerḥu’l-Mawāqif on al-Mawāqifin selityksistä tunnetuin. Lähteissä mainitaan, että kirjaa ovat selittäneet myös Šamseddin al-Kirmānī, Seyfeddin al-Abherī, osittain Alāeddin Ali at-Tūsī (Kešfü’ž-žunūn, II, 1891) ja Haydar al-Herevī. Mainitaan myös, että Ibnü’n-Nakīb al-Ḥalebī on kirjoittanut selityksen al-Mawāqifin astronomiaa käsittelevään osaan. Kılıçzāde İshak Çelebin arabiankielinen teos Risāle-i İmtiḥāniyya on olemassa; se on kirjoitettu al-Mawāqifista hänelle annetusta aiheesta Sahn-ı Semān -opettajakokeeseen varten ja esitetty koelautakunnalle.
(Süleymaniye-kirjasto, Hâlet Efendi, nro 810; katso myös Erdem, nro 91 [1994], s. 112-113)
Vastaus 5: Muut teokset
Sananhelmiä.
Kun otetaan huomioon, että se on kirjoitettu ennen teosta el-Mevâķıf, on todennäköisempää pitää tätä teosta sen alkuperäisenä muotona (Keşfü’ž-žunûn, II, 1892) pikemminkin kuin sen tiivistelmänä. Siitä on olemassa useita kopioita, ja sen on julkaissut Ebü’l-Alâ el-Afîfî.
al-ʿAqāʾid al-ʿAḍudiyya.
Teos on Îcîn kuolemaa edeltäneiden kahdentoista päivän aikana valmiiksi saama, medresissä ulkoa opittavaksi tarkoitettu, tiivis risala, joka käsittelee yksimielisesti hyväksyttyjä uskonnollisia periaatteita. Teosta ovat kommentoineet lukuisat oppineet. (Keşfü’ž-žunûn, II, 1144-1145)
Tutkielma (el-Maķāletü’l-muķarrara) sisäisen puheen (kelâm-ı nefsî) todentamisesta (Tutkielma Jumalan puheesta).
Joitakin Kemalpaşazâden kommentoimia teoksia on säilynyt Istanbulin kirjastoissa.
Šerĥu Muħtaśari’l-Müntehâ.
Se on Ibnü’l-Hâcibin teoksen Müntehe’s-sûl ve’l-emel kommentaari, joka on kirjoitettu hänen itsensä tekemän teoksen el-Muħtaśar pohjalta.
Adabü’l-bahs, el-Adâbü’l-Ađudiyye, er-Risâletü’l-Ađudiyye.
”Kymmenen rivin” mittaisessa tutkielmassa, joka käsittelee päättelytapoja ja -menetelmiä ja sisältää näkemysoppia koskevia sääntöjä, tekijä on soveltanut esittämäänsä päättelymenetelmää useissa teoksissaan (esim. ks. Şerĥu Muħtaśar, s. 8, 9).
Teos, jota on vuosisatojen ajan opetettu ja ulkoa opeteltu medreseissä.
(Istanbul 1267, 1274; Kairo 1306, 1310)
Siitä on kirjoitettu lukuisia kommentteja ja selityksiä.
(Taşköprizâde, s. 972; Keşfü’ž-žunûn, I, 41)
Hâşiyetü’l-Keşşâf.
Tämä teos, jota ei mainita tabakat-kirjoissa, on Zemahşerîin el-Keşşâf-teokseen tehty kommentaari, ja sen yksi kopio sijaitsee Süleymaniye-kirjastossa.
(Beşir Ağa, nr. 1113; katso kaksi esimerkkiä tästä kopiosta: Yılmaz, s. 45-47)
Tafsirin tutkimus valaistumisen lisäämiseksi.
Teoksen, joka on itsenäinen tulkinta, erikoisuus on siinä, että tekijä käsittelee jakeita merkityksellisenä kokonaisuutena. Teos perustuu kielitieteeseen ja kielifilosofiaan, mutta se käsittelee myös teologian ja islamin oikeusoppineisuuden periaatteita sekä filosofisia aiheita. Säädösjakeiden selittämisessä noudatetaan yleensä shafi’i-koulukuntaa, mutta mainitaan myös muiden koulukuntien näkemyksiä.
Teoksessa esiintyvät viittaukset al-Kaššāfiin, Mefātīḥu’l-ġaybiin, Lübābü’t-tefsīriin ja useammin Kādī Beyzāvīn Envārü’t-tenzīliin, joissa on lainauksia nimeltä mainiten, ovat saaneet jotkut tutkijat uskomaan, että kyseessä saattaisi olla Beyzāvīn tefsīriin kirjoitettu kommentaari.
(IA, V/2, s. 922; EIr., III, 270)
Ahlak-ı Adudiyye.
Taşköprizâde,
valtiotiede
Hän mainitsee kirjoittaneensa nuoruudessaan kommentaarin tähän tutkielmaan, jota hän pitää yhtenä tärkeimmistä aiheesta kirjoitetuista teoksista. (Miftâĥu’s-saâde, s. 489)
al-Fawā’id al-Ghiyāsiyya.
Tämä teos on lyhennelmä Sekkâkîn Miftâhu’l-ulûm -teoksen meânî-, beyân- ja bedî’-osioista, ja se on omistettu Olcaytu Hanin vezirille Gıyâseddin Muhammedille.
Al-Madkhal fī ʿilm al-maʿānī wa-l-bayān wa-l-badīʿ.
Teoksen loppuun, joka on laadittu Hatîb el-Kazvînîn Telħîśü’l-Miftâĥ -teoksen tiivistelmänä, on lisätty luku, joka käsittelee samankaltaisuussuhteita.
er-Risâletü’l-vażiyye (Risâle fi’l-vaż).
Kyseessä on puolitoista arkkia käsittävä tutkielma. Tutkielman, joka pyrkii luomaan kielen ja olemassaolon välisen suhteen loogisen periaatteen mukaisesti, ensimmäisessä osassa tehdään looginen jaottelu, toisessa osassa viitataan siihen, että luokittelun on oltava yhteydessä olemassa olevaan, ja kolmannessa osassa tämä yhteys sidotaan periaatteeseen.
Tutkielmassa yritetään, kuten loogiset positivistit ja erityisesti Rudolf Carnap ovat pyrkineet tekemään modernilla aikakaudella, luoda kielelle looginen perusta.
Terveisin ja rukouksin…
Kysymyksiä islamista
