Lugupeetud vend/õde,
Selle küsimuse vastus on:
“Kõikjal universumis nähtavat Jumala loominguna vaadelda, alati ja igas olukorras teadlik olla Jumala juuresolekust ning alati meeles pidada, et surm meidki kindlasti tabab.”
võib kokku võtta järgmiselt.
Oletame, et me, kaks sõpra, oleme äkki teisest maailmast siia toodud. Ümberringi on tühi maa. Meie ümber pole kedagi teist… Me oleme hämmastuses ja ei tea, mida teha, kui äkki meie ees maa avaneb ja sealt ilmub puu. See kasvab kiiresti. Puhkame mõnda aega selle varjus.
Siis hakkavad puudel viljad otsa saama. Korjame need ära ja sööme. Mõne aja pärast tuleb meie juurde aeglaselt looma moodi olend… Lüpstame teda ja joome tema piima. Tahame natuke ringi jalutada. Kaugelt tuleb teine loom, kihutades täie hooga. Ja peatub otse meie ees. Istume talle selga ja sõidame natuke aega…
Kas me suudame kõiki neid asju võtta enesestmõistetavana, ilma üllatumata ja tundetult?
Nagu luuletaja ütles:
“Kes ma olen ja mis see kõik on?”
Kas me ei peaks seda tegema? Kas meie südamed ei peaks põksuma põnevusest? Kas ei peaks olema meie esmane ülesanne küsida ja uurida, kellele ja kuidas me peaksime tänama kõigi nende heade asjade eest?
Nüüd muutub meie lava. Me ei ole enam üksi. Meid ümbritsevad tuhanded, sajad tuhanded. Ja lõpuks ilmub välja tänapäeva maailma rahvastik. Meid teenivate taimede ja loomade arv kasvab ja kasvab. Ja siis näeme enda ees tänapäeva taimede ja loomade liike.
Siis küsigem endalt:
“Mis on muutunud?”
Miks me ei suuda nüüd tunda seda vaimustust, imestust ja südamest tulevat tänulikkust, mida tundsime üksi olles? Kas ei peaks meie imestus tegelikult veelgi suurenema? Või varjutavad meie mõtteid need rahvahulgad, need kõrged hooned, see müra, need kuulujutud, need võitlused elatise eest?
MÕTISKUS:
Mõtlemine, mõistatamine, sügavuti mõtlemine ja asja olemuse mõistmine mis tahes teema kohta.
Tefekkere-verb on kolmetäheline.
“mõtlema”
on tuletatud tegusõnast. Tegusõna juur on *fekere* ja sellest on tuletatud…
mõtisklema, mõtlema, arutlema
ja
iftekere
Need tegusõnad on sama tähendusega. Mõtisklemise vastand on mõttetus ja mõtlematuse.
Mõtisklus,
See on inimestele omane omadus. Tänu mõtisklemisele eristub inimene teistest olenditest ja on neist üle. Mõtiskleda saab vaid asjade üle, mida on võimalik südames ette kujutada. Seetõttu on võimalik mõtiskleda Jumala loodud olendite üle.
Kuid Jumala olemuse üle mõtisklemine ei ole võimalik.
Sest Jumalat ei saa mingil viisil kujutada ega vormi anda (el-İsfahânî, el-Müfredât, İstanbul 1986, 578).
Üks salmidest, mis prohvet Muhamedi (sas) kõige rohkem mõjutas, on seotud mõtiskeluga.
Kaks inimest külastasid Hz. Âîšet (ra). Üks neist,
“Kas te saaksite meile rääkida millestki muljetavaldavast, mida te prohvet Muhammedi (õnnistagu teda Jumal) juures nägite?”
Kui seda öeldi, ütles Hz. Âîşe (r.an) järgmist:“Ühel ööl tõusis Jumala Sõnumitooja (õnnistagu teda Jumal ja andku talle rahu), võttis pesu ja palvetas. Palvetades nuttis ta väga. Tema silmist voolavad pisarad niisutasid ta habet ja palvetamise ajal ka maad. Hommikupalvuse kutseks tulnud Bilal (olgu Jumal temaga rahul):”
“Oo, Jumala Sõnumitooja (õnnistagu Jumal teda ja andku talle rahu)! Mis teid nutma ajab, kui teile on juba andestatud kõik mineviku ja tuleviku patud?”
kui ta ütles, siis tema:
“Täna öösel ilmutas Kõigeväeline Jumal mulle ühe salmi. See salm ajab mind nutma.”
ütles ta ja luges ette salmi:
“Taevaste ja maa loomises, öö ja päeva vaheldumises on kindlasti õpetlikke märke neile, kes mõtlevad.”
(Al-Imran, 3/190).
Seejärel ütles Jumala Sõnumitooja (õnnistagu Jumal teda ja andku talle rahu):
“Häda neile, kes loevad seda salmi, aga ei mõtle ega juurdle selle üle.”
ütles ta.
Selle salmi järel tuleva salmi tähendus, mis kirjeldab mõtisklema kutsutud mõistlike inimeste olukorda, on järgmine:
„Nad meenutavad Allahi seistes, istudes ja külili lamades ning mõtisklevad taevaste ja maa loomise üle. Nad ütlevad: „Meie Issand, Sa ei ole seda asjata loonud, Sa oled ülev, kaitse meid tulekaristuse eest!““
(Al-Imran, 3/191).
Ibn Abbasi (ra) jutustuse järgi tahtsid mõned inimesed mõtiskleda Jumala olemuse üle. Selle peale tegi prohvet Muhamed (sas) järgmise avalduse:
“Mõelge Jumala loodutele. Ärge mõelge Jumala olemusele. Te ei suuda Jumala isiksust mõista.”
(vt. Kenzu’l-Ummal, h. nr: 5705, 5706)
Lokman (as) istus üksi, eraldatud kohas ja mõtiskles. Talle öeldi:
“Miks sa üksi istud? Kas ei oleks parem istuda koos teistega ja vestelda?”
nii küsiti. Lokman (as) vastas järgmiselt:
“Pikk üksindus soodustab mõtiskelu. Pikk mõtiskelu aga juhatab inimese paradiisi teele.”
Ömer b. Abdülaziz on öelnud mõtisklemise kohta järgmist:
“Jumala õnnistuste üle mõtisklemine on üks vooruslikumaid jumalateenimise vorme.”
Imam Shafi’i ütles ka:
“Igasuguse otsuse tegemisel kasutage mõtiskelust saadud kasu.”
nii on ta viidanud mõtiskelu tähtsusele usuliteaduses.
(Ghazālī, Iḥyāʾ, Beirut, [aastaarv puudub] IV/423 jj.)
Mõtisklemise tulemusena omandab inimene laialdased teadmised. Kui inimese teadmised suurenevad, muutub ka tema südame seisund. Selle tulemusena muutuvad ka inimese olek ja teod. On näha, et inimese teadmiste suurenemine ja käitumise paranemine algab mõtisklemisega. Seepärast, pärast mitmesuguste asjaolude mainimist Koraanis, ütleb Kõigeväeline Jumal…
“… Selles on kahtlemata õppetunde neile, kes mõtisklevad (kes mõtlevad).”
(An-Nahl, 16/11)
See väide, mis kutsub inimesi mõtisklema, esineb Koraanis veel viies kohas.
(Ar-Ra’d, 13/3; An-Nahl, 16/69; Ar-Rūm, 30/21; Az-Zumar, 39/42; Al-Jāthiya, 45/13).
Sõnad, mis tulenevad samast juurest kui sõna „tefekkür“ (mõtiskelu), esinevad Koraanis kaheksateistkümnel korral. Paljudes Koraani salmides öeldakse, et mõtlemisvõimeliste, arutlevate ja teadlike inimeste jaoks on õppetunde, ning kasutatakse mitmeid sõnu, mis väljendavad mõtiskelu tähendust.
Nii nagu on olemas positiivne mõtlemine, on olemas ka negatiivne mõtlemine.
Vale mõtlemise tulemus ei ole õige. Ainult terve südamega inimeste mõtlemine võib olla tervislik. Islami usundi poolt nõutav mõtlemine on kahtlemata tervislik. Mõned salmid, mis kutsuvad inimesi sellisele positiivsele mõtlemisele, on järgmised:
“Tema on see, kes maa laiali laotas, sinna kindlad mäed ja jõed rajas ning sinna igast viljast kaks paari lõi. Ta katab ööga päeva. Selles on kindlasti märke neile, kes mõtisklevad.”
(Ra’d, 13/3)
„Tema on see, kes teile taevast vett alla saatis. Sellest saate juua ja sellega kastetakse puid ja taimi, millel te oma kariloomi karjatate. Sellega kasvatab ta teile vilja, oliive, datleid, viinamarju ja igasuguseid vilju. Selles on kindlasti märk neile, kes mõtisklevad.“ (Nahl, 16/10,11).
“Kui me oleksime selle Koraani lasknud laskuda mäele, siis sa oleksid näinud seda alistununa, tükkideks lagunenuna Jumala kartusest. Need näited me toome inimestele, et nad mõtleksid.”
(Al-Hašr, 59/21)
Positiivne mõtlemine, mida islam nii oluliseks peab, vabastab inimese jäljendamisest. Näiteks,
“Maailmaelu on ajalik; teispoolsus on aga igavene. Parem on eelistada igavest ajalikule.”
Kui inimene järgib sellist nõuannet ja tegutseb teispoolsuse nimel, siis ta juhib end teiste eeskuju järgides õigele teele. Kuid inimene, kes jõuab sellele järeldusele mõtisklemise, sügava mõtlemise tulemusena ja tegutseb selle järgi teadlikult, on alati kasulikumal positsioonil. Ta on teadlikult hoidunud halvast ja valinud head. Samal ajal vabaneb ta teiste jäljendamisest; ta ise näitab teistele teed.
Ülfetist vabanemise ja Jumala heakskiidu saavutamise viisidest üks on surma peale mõtlemine.
Enne sündi ei teadnud me, millise mehe seemnest me alguse saame, millise naise üsas me kasvame. Nüüd seisame silmitsi järjekordse teadmatuse pildiga.
Millise vahendiga me sellelt maakerast, millel me reisime, siirume vahemaailma? Kas me satume sellel teekonnal liiklusõnnetusse või südamerabandusse? Milline haigus meid surma äärele viib ja surmainglile üle annab?
Inimestena oleme täiesti võimetud sellele küsimusele vastama.
Surmaingel (as) võtab iga päev vastu enam kui viiesaja tuhande inimese hinge. Iga päev lahkub siit ilmast hulk inimesi, terve rida inimolendeid. Nende seas on nii vanu kui noori… nii rikkaid kui vaeseid… ja mis kõige tähtsam, nii õigeid kui ka pahelisi. Nii usklikke kui ka uskmatuid…
Need sidemed ja kimbud hüüavad meile järgmist:
“Surmas on kõik võrdsed… Ühel päeval lõigatakse ka teid maha.”
Olge valvel, et teid ei tabataks ootamatult. Ära lase surmainglil end mässu ajal tabada.
“Ärge laske end ahvatleda liiderlikkusele, vaid pühenduge jumalateenistusele. Ärge vaadake teiste asju, vaid suunake oma pilk oma igavesele elule; mõelge sellele, püüdke selle heaks midagi teha. Teie surm olgu nagu sõduri lahkumine kasarmust, kes on oma kohust täitnud; või nagu õpilase lahkumine klassist, kes on eksamipaberi õigete vastustega täitnud.”
“Kui vananete, vaadake oma jalgu, mis teid enam ei kanna, nagu kulunud kingi. Vaadake oma valutavat keha nagu rebenenud riiet. Ärge neile liiga suurt tähelepanu pöörake. Peaasi, et te ise ei vananeks; et teie hing jääks nooruslikuks; et kui teie keha kulub, siis teie süda saaks tugevamaks ja teie vaim jõudu juurde…”
“Kui teie süda on tugev usus ja jumalateenistuses, siis on teil vähem raskusi sel viimasel päeval, kui te oma riietest täielikult lahti saate. Mida vähem te oma südant asjade külge seote, seda kergem on teil maailmast lahti lasta.”
“See on teie kätes… Kuid teie tegevus ei ole sellega kooskõlas. Mida rohkem te surma peale mõtlete, seda enam te maailma külge klammerdute. Sellest lahti laskmine muutub teie hingele iga päevaga üha raskemaks. Te kaevate endale teadmata oma kätega hauda.”
“Aga see hauatagune elu ei ole sugugi nii hirmutav. Vastupidi, see on ilusam kui see maailm. Kas te suudate sealt siia terveks jääda, ärge muule mõelge. Siia”
“vahepealne maailm”
Kas nad räägivad asjata? Berzah, see tähendab vahesein… Üleminek, sild maa ja taeva vahel… Usklikele on see ilusam kui maa, aga vähem ilus kui paradiis… Uskmatutele aga vastupidi; see on halvem kui maa, aga parem kui põrgu. Nagu kevad ja sügis. Kas need aastaajad pole ka omamoodi vaheseinad? Üks on talve ja suve vahel, teine suve ja talve vahel…”
“Kui teil on veel võimalus, siis püüdke oma hauda seal kaunistada. Töötage nii, et see maailm oleks teile nagu koiduaeg, mitte nagu õhtu hämarus.”
“Me oleme kaotanud kõik võimalused. Meil pole enam ei käsi ega keelt… Nähes teie hooletust, tahaksime teile midagi öelda, isegi midagi karjuda. Aga meil pole enam mingit sidet ei huulte, ei keele, ei häälepaelte ega õhuga… Nüüd on meie keha jäetud lagunema, et ta saaks tagasi oma algolekusse. Me ei suuda enam, isegi kui tahaksime, oma jalgu õigele teele sammugi astuda. Ühel päeval saate ka teie nagu meie ja te kahetsete, et te ei osanud oma elu paremini ära kasutada.”
Surm on inimesele antud piiratud vaba tahte viimane piir.
Elu, hing ja osaline tahe…
Kolme matused peetakse üheskoos. Nüüd on need kolm meist kaugel minevikus. Oleme jõudnud esimesse peatusse, kus saame oma tegude eest tasu. Siin maitseme oma vaba tahte mõruid ja magusaid vilju. Kõik meile antud võimalused on nüüd lõppenud. Oleme täielikult Jumala absoluutse tahte all. Me saame nautida nii palju, kui Tema meile armu annab, või kannatame nii palju, kui Tema tahab. Sellest maailmast hauda lahkume Tema tahtel ja anname aru oma tegudest mitte oma suva järgi, vaid Jumala ülemvõimu all.
Meie ootame viimset kohtupäeva, aga teie põgenete surma eest; kas pole see kummaline?
Surm seisab teie ees, aga meie oleme temast juba ammu mööda läinud. Ometi tunnete te meile kaasa ja muretsete meie pärast.
„Haud on kas paradiisiaedade aed või põrguaukude auk.“
Olete kindlasti kuulnud seda hadithi. Meie siin selles maailmas elame selle hadithi tähenduse järgi. Meie esimene ja viimane soovitus teile on:
“Elage oma elu nii, et teie haud oleks teile väike paradiis.”
Need, kes surid enne suremist.
Meil on ees suur tõde, mida me ei tohiks kunagi unustada, vaid vastupidi, me teeme kõik, et seda unustada: surm.
Selle hooletuse parim ravi on:
„Mõelge sageli surmale, mis teeb naudingud kibedaks.“
prohveti ütlus…
Selles hadithis soovitatakse meil sageli surma meeles pidada ja sellele suurt tähelepanu pöörata. Sellele soovitusele mitte kuuletuda ei ole mõistlik. Sest silmade sulgemine ei ole kunagi ühtegi tõde varjanud. Inimesed, kes surmale selja keeravad ja homset päeva mõtlemisest hoiduvad, ei tee muud, kui lähevad tagurpidi hauda.
Tarkus ei seisne surma unustamises, vaid teadlikkuses, et elutee viib hauda ja lõpeb surmaga, ning selles, et otsida viise, kuidas surmast üle olla, see selja taha jätta.
Patsient, kes oma mure unustas.
Lühikeseks ajaks võib see tuua kergendust. Kuid see hooletus viib haiguse edasisele süvenemisele. Selle lühikese mõnu vaev kestab kaua.
Eksamid unustada,
See võib õpilasele pakkuda ajutist lõbu. Kuid selle hooletuse tagajärjeks on mured, kannatused ja piinad.
Kaupmees, kes oma kapitali mõtlematult kulutab,
Mõnda aega kestab petlik luksus. Aga selle luksuse lõpp on pankrot…
Ma võrdlen nende inimeste olukorda, kes püüavad surma unustada, järgmisega:
Kui istute oma toas või puhkate pargis, märkate üksi jäänud putukat. Kavatsete temaga veidi aega veeta, kummardute ja lähenete talle käega. Putukas pöördub kohe ümber ja hakkab – enda jaoks – suure kiirusega põgenema.
Teie jälgite tema põgenemist naudinguga. Ta jookseb ja peidab end näiteks maha visatud tikutoosi taha. Te sirutate veidi kaela ja jälgite teda. Te tunnete, nagu kuuleksite tema erutatud hingamist.
Siis tuleb teine putukas tema juurde. Putukas, kes teie eest ära jooksis, ütleb teisele:
„Ma just pääsesin suurest ohust. Minu ette ilmus mingi vari. Põgenesin kohe. Õnneks pääsesin.“
justkui kuuleksite, mida ta ütleb…
Meie olukord surmaingli ees ei erine sellest kuigivõrd.
Kuhu me ka ei läheks, mille taha me ka ei peidaks, millesse me ka ei süveneks, millega me ka ei tegeleks, et teda unustada, tulemus ei muutu mitte mingil moel. Ta jälgib meid igal hetkel ja ootab oma Issandalt käsku, et meie hinge võtta.
Seega pole surmast põgenemine arukas tegu.
Tarkus on armastada surma ja püüda oma hing puhtana, plekita surmainglile üle anda. Tulevikku mitte mõelda, surma unustada ei saa olla inimväärne elufilosoofia. Selles vallas ei suuda ta loomadega võistelda. Sellel alal jääb ta alati alla. Seega peaks ta endale teise ala otsima.
Veel üks hadith surma kohta:
“Inimesed on unes, nad ärkavad alles siis, kui surevad.”
Inimene mõistab oma nõrkust ja alandlikkust, maailma petlikkust ja kaduvust ning hauataguse elu lähedust alles siis, kui ta sureb. See hadith hoiatab meid, et peaksime enne surma ärkama ja oma elu korda seadma…
Ja lõpuks, hadith, mis õpetab meile surma tõde:
“Sure enne, kui sa sured.”
Elada nii, nagu oleksid juba surnud… See on privileeg, mis on antud vaid valitud inimestele. Meie ülesanne on püüda neile nii palju kui võimalik sarnaneda…
Seda käsku järgiv inimene näeb oma keha ja teda ümbritsevat universumit kui abivahendeid. Ta peab maailma võõrastemajaks ja oma keha laenuks. Ta ei uputa oma hinge ja südant neisse. Sellises olekus inimene on enne surma juba surnud.
Inimene hakkab oma elu eest aru andma koos surmaga. Seega, inimene, kes teeb oma elu arvestuse juba siin maailmas, on enne surma juba surnud.
Maailmaelu lõpp tähistab üleminekut uude ellu. Seega, inimene, kes selles maailmas olles valmistub oma hauataguseks eluks, on enne surma juba surnud.
Surm võtab inimeselt, nagu ka teised jäsemed, ka silmad ja keele.
Ta on nüüd ilma lugemise ja jutustamise õnnistustest. Kui inimene, kes õpib siin seda, mis seal kasuks tuleb, ja kuulab siin seda, millest seal räägitakse, mõtleb sellele, siis on ta enne surma juba surnud.
Surmaga lõpeb nii olendite armastus kui ka hirm. Surnu jaoks on kiitus ja laitus elavate poolt võrdselt tähtsusetud, nagu ka suvi ja talv. Inimeste kiitustel ja laitusel ei ole talle enam mingit tähtsust,
“kes ei rõõmusta olemasolu üle ega kurvasta puudumise pärast”
inimene on juba enne surma surnud.
Ja mis kõige tähtsam: surmaga pöördub inimene tagasi Jumala juurde, oma Issanda juurde.
Enne surma surevad need, kes siin ilmas Jumalale tagasi pöörduvad; kes oma elu Jumala käskude järgi elavad; kes siin ilmas Jumala armu otsivad ja Tema viha kardavad. Need õnnelikud inimesed pöörduvad ka teispoolsuses Jumalale tagasi, kuid see tagasipöördumine avaldub neile kui Jumalaga ühinemine ja Tema armu saamine.
Surmaga lõpeb osalise tahte valitsemine.
Seega, need, kes surevad enne surma, suudavad oma isiklikud soovid ja ihad juba eluajal kõrvale heita ning alluvad Jumala ülimale tahtele. Nad ei nõua midagi oma ego nimel. Kõik nende soovid on lubatud piirides. Nii loobuvad nad teatud mõttes oma individuaalsest tahtest ja kogevad surmaeelset surma.
Mõtlen, et inimene muutub ajas, nagu ka maailm ise. Tema rakud surevad pidevalt, nagu lehed langevad puult. Ja samal ajal sünnivad uued rakud, nagu õied avanevad. Ja inimene ei saa muud teha, kui seda kõike pealt vaadata… Tal pole ei teadmisi ega garantiid homse päeva kohta… Kuna selles kõiges ei ole meie tahtel mingit mõju, siis kui suudaksime selle kõrvale jätta ka neis asjades, mis meie tahtele alluvad, st. kui me ei tahaks midagi, mis on vastuolus Jumala tahtega, oleksime väga õnnelikud.
Enne surma suremine;
Tõepoolest, see on selles maailmas suur õnnistus, suur õnn. Nagu teada, inimene, kui ta on maa peal, kardab äikest, pelgab välku, põgeneb pikselöögi eest… Aga kui ta on lennukiga pilvedest läbi lennanud ja nende kohale jõudnud, on ta päikese leidnud ja oma endistest hirmudest vabanenud. Need, kes on enne surma jõudnud surma saladuse mõistmiseni, on surma juba elus olles ületanud, on siin maailmas jõudnud hauatagusesse ellu, on siin oma arved tasunud ja alistuva sulasena Jumala juurde tagasi pöördunud. Enam ei saa neid enesetunne lämmatada, sest surnul ei ole enesetunnet. Loodus ei saa neid enam enda poole tõmmata, sest surnul ei ole enam loodusega mingit tegemist…
Nad järgisid prohveti (õnnistagu Jumal teda) käsku ja olid maailmas
“veider ja võõras”
Nad elasid nii, nagu oleksid lahti öelnud maistest asjadest, nagu oleksid surnud ihadele ja himudele. Nad kasutasid oma vaba tahet Jumala tahte järgi ja leppisid oma saatusega. Nad ei võidelnud vastu lainetele, vaid jõudsid väsimatult randa.
Vastupanu luu
Mul oli hamba väljatõmbamine. Arst pidi hamba väljatõmbamisel kõvasti pingutama, sest hammas justkui võitles vastu, et igemest lahti ei tuleks. Mina, morfiini mõjul, ei tundnud valu, vaid vaatasin seda õpetlikku vaatepilti kujutluses. See olukord meenutas mulle surma.
Mõtlesin nii: see hammas oli enne väljatõmbamist seotud suulae, suu, aju ja lühidalt öeldes kogu kehaga. Aga kohe pärast väljatõmbamist kaotas ta kõik need seosed. Nüüd ei olnud see enam hammas, vaid luu. Kas ei ole ka surnud inimene samasugune? Enne surma oli tema keha seotud õhu, toidu, maa pöörlemise, päikese tõusu, kevade tulekuga ja paljude teiste sündmustega. Aga surmahetkel, kui hing kehast lahkus, ei olnud tal enam mingit tähendust ei õhul, ei veel, ei kevadel ega silmal. Nüüd ei huvitanud teda enam, kas maa pöörles või mitte, kas päike tõusis või loojus, kas ilm läks soojemaks või külmemaks – kõik see ei puudutanud teda enam.
Me kõik kogeme ühel päeval surma, see tähendab, et me näeme, kuidas hing kehast lahkub.
Enam ei näe me silmadega, ei kuule me kõrvadega. Ei ole meil enam nälga kõhus ega higi otsaees… Kõik saab otsa. Ja meie keha maetakse maha…
Teate ju neid ussitanud kalu; midagi sarnast juhtub ka meie kehaga. Kuni eile toitnud ja toidetud keha saab nüüd toiduks teistele olenditele.
Meie silmad, mis vaatasid tähti, ei suuda enam näha isegi sipelgaid, kes neisse ronivad. Meie jalad, mis tormasid ühest lõbustuskohast teise, ei suuda enam midagi muud teha, kui lamada elutult, et putukad neist kasu saaksid.
Nagu turistid, kes külastavad ajaloolist paika, ei saa me midagi öelda sipelgatele, kes sisenevad meie suhu, nina ja kõrvadesse, selles ajaloolise paiga vaikuses.
Ühel pool mees, teisel pool naine, elutult lamamas, eraldi putukate saagiks jäetud, samal ajal kui nende hinged pannakse proovile nende mässude esimeses ülekuulamises; nad saavad maitsta oma piinade esimesi näidiseid.
Ärge küsige, kuidas see võimalik on. Kas me ei koge selle väikest näidet unes?
Kas ei piinata meie hinge vanglas, kui meie keha lamab voodis? Kui õnnelikud me oleme, kui ärkame higistena ja leiame endid terve ja puutumatuna voodist!
Kui suudaksime oma elu, kui teekonda hauatagusesse ellu, kaunilt korraldada, siis saaks hauast meile “paradiisiaedade aed” ja me rõõmustaksime sellesse aeda sisenedes, et oleme jätnud maha maise elu.
„Prohvet Muhamedi (õnnistagu teda Jumal) „Makam-ı Mahmudiga“ autasustamine viitab tema ülimale eestkostele kogu ümmatile.“
(Kiired)
„Sul on selline eestkostja viimsel päeval. Et see eestkostmine sulle osaks saaks, järgi tema sunnat!“ (Mektubat)
Tervituste ja palvetega…
Küsimused islamist
