– See tekst ajas mu pea täiesti segadusse. Kuidas sellele vastata?
– Teoloogilise mõistuse kriitika. Kaheksateistkümnenda sajandi inglise teoloog William Paley esitas oma ajastut tugevalt mõjutanud ja tänapäevalgi sageli viidatud teesi:
„Kui te looduses jalutades leiate kella, ei arva te, et see on ise tekkinud. Te teate, et sellel on looja. Sest selle toimimises on kord. Kuna ka looduslikus toimimises on kord, peab ka universumil olema looja.“
– See ongi teesi ise. Enne arutelule asumist tahaksin lisada lühikese märkuse bioloogia valdkonnast. Soovitan seda kõigile soojalt.
“Pime kellassepp”
Oma silmapaistvas teoses rõhutab Richard Dawkins, et looduses toimuv bioloogiline protsess ei erine millegi poolest pusle kokkupanemisest, kus pusle kokkupanija ei näe järgmist sammu. Seetõttu ei anna looduslik valik, mis teenib liikide kohanemist, alati edukat tulemust, vaid põhjustab paljude ebatavaliste või “tehniliselt puudulike” olendite tekkimist, kelle kehaehitus ei ole just kõige mõistlikum, ja ta tõestab, et sellised olendid elavad endiselt vees, maal ja õhus. Seda on kasulik lugeda koos Stephen Jay Gould’i teosega “Darwin ja tema järelkäijad”. Tõeliselt põnev! Aga minu vastuväide on filosoofiline. Siiski on bioloogilised tõendid peamised. Lähen oma teesile: Oletame, et leiame teelt kella. Ja kella peal on mitte ainult selle mark, vaid ka selle tootja, kellassepa nimi. Isegi kui kell on täielikult kellassepa käsitöö ja sellel pole maailmas ühtegi teist sarnast. Kas me saame sel juhul öelda, et kella looja või disainer on “kellassepp”?
– Praktilises mõttes jah! Sest kell on esmakordselt kellassepa töölaual ja hiljem tema vitriinis ostjale esitletud. Keegi teine ei tea sellest kellamudelist ja selle omadustest midagi. Aga kui me mõtleme sellele teooria või filosoofia tasandil, väljudes igapäevastest lähenemistest, kas me jõuame sama järelduseni? Kas kell on tõesti selle kellassepa poolt disainitud?
– Tegelikult on vastus lihtne: disain on tegelikult kollektiivse ja kumulatiivse töö vili, mis ulatub minevikust tulevikku. Selgitame: et kellassepp saaks kella kujundada, peab ta kõigepealt kellasseppaks õppima. Seega vajab ta kindlasti “Teadjat”, “Õpetajat”, st meistrit. Kellassepp, kes on saanud meistriks ilma õpipoisiaega läbimata, on muidugi mõeldamatu! Sest kellassepp saab oma tehnilised ja intellektuaalsed teadmised kella kujundamise ja tootmise kohta ainult oma meistrilt! Aga kas ta vajab kella tegemiseks ainult oma meistri teadmiste ja kogemuste tausta?
– Ei! Kella valmistamisel kasutatavate osade tootmisel rakendatakse ka teisi tehnikaid ja teadmisi, mis on pärit meistrite pikaajalisest kogemusest. Kas ei ole nii, et äkki on disainerite ja disaini panustavate inimeste arv kasvanud? Aga kas oma ala meistrid ja teistes valdkondades koolitatud meistrid õppisid kella ja kellade osade valmistamist üksi?
– Meie vastus on ikka ei! Neilgi oli oma meistrid. Loomulikult lisandub iga uue teadmise ja kogemusega, mis omandatakse “Kumulatiivse Tehnoloogilise Muutuse Mudeli” abil, eelmistele teadmistele ja kogemustele, parandades vanade teadmiste tehnilisi vigu ja puudujääke ning edastades meisterlikkust tulevikku. Täpselt nagu liikide muutumine, mida ma ei armasta nimetada evolutsiooniks, ei toimu liikide kohanemine mitte äkki, vaid vastavalt hetke keskkonnatingimustele vajalike sammude tegemise kaudu, ilma et oleks ette nähtud, mis järgmisena juhtub. Selles mõttes on inimkonna praeguse vormi idealiseerimine ja järeldus, et minevikus elanud inimliigid igal juhul arenevad sellesse viimasesse ja ideaalseks peetavasse vormi, Homo Sapiensi, täiesti vastuolus looduse tegelikkusega. Liikides muutuste vajaduse korral tekkivad geneetilised erinevused ja mutatsioonid mõjutavad muidugi ka järgmisi põlvkondi. Kuid see geneetiline muutus ei sekku tulevaste põlvkondade evolutsiooni, luues ideaalse tüübi kirjelduse. Tegelikult ei saagi. Sest evolutsioonil puudub selline kujundav mõistus. Ta teeb tüübi kirjelduse vastavalt hetke tingimustele ja püüab ellu jääda. See ongi kõik… Ja sellepärast on meie kohanemisel keskkonnatingimustega kujunenud silmad nägemisorganina. Aga teistes tingimustes, nagu näiteks nahkhiirtel, kes on samuti imetajad, võiksime kasutada oma kõrvu “nägemisorganina”. Või nagu vaalad, võiksime pärast maismaale tulekut uuesti merre tagasi minna, isegi kopsudega. Võiksime ka mitte rääkida, vaid ainult karjuda. Aga tingimused on meid sundinud “linnu ehitama, pisikestesse majadesse kogunema, elama vaesuses keset rikkust, kannatades tööpuuduse all”. Aga me teame, et inimestena on võimalik sekkuda ka sellesse sotsiaalse evolutsiooni liini.
– Kokkuvõttes, tegelikult ei ole mingit tähtsust sellel, kas mingi organ on olemas, puudub või esineb erinevates variatsioonides. Oluline on liikide kohanemine loodusega ja nende võime ja suutlikkus oma elu jätkata. Ülejäänu on detail. Kui me bioloogia valdkonnast oma arutelu teemasse üle läheme, siis ei ole Harun al-Rashidi ajastul elanud araabia kellameistril võimalik isegi ette kujutada, rääkimata kujundamisest, kellade kuju, mis disainitakse tuhat aastat hiljem. Kuid tuhat aastat hiljem toodetava kella disainis ja tehnikas on kindlasti selle araabia meistri panus ja mõju olemas. Iga meister paneb seina ühe tellise ja sein kerkib. Selles kontekstis, kuna me teame filmi lõppu, võime arvata, et kangelased tegutsevad algusest peale vastavalt stsenaariumile, mille lõpp on teada. See mõtteviis tuleneb tegelikult meie inimlikest nõrkustest, kuid tegelikkus on kindlasti teistsugune. Kordame: kellameister ei pruugi olla võimeline tootma kahe põlvkonna järel tulevat kellatehnoloogiat, kuid oma väikese panusega loob ta aluse sajandi pärast tulevale tehnoloogiale. Miks siis sajandi pärast elav kellameister langeb sellesse enesekesksusesse ja ülbusesse, et “mina selle kella lõin”? Ilmselt ei lange. Aga teoloog Paley nii arvab. Tema müstiline struktuur viib tegelikult tajumise ja mõistuse murdumiseni. Aga olgu, tunnistagem, et see on nutikas. Ilu ongi siin. Jätkan:
– Aga kas selle kellassepa panus puudub täielikult? Loomulikult mitte. Ta on elusolend ja sekkub, nagu kõik teised elusad ja elutud olendid, oma ajastusse ja ruumi. Ta annab oma panuse. Aga see panus ei ole kindlasti selline, mida saaks mõista jumaliku, absoluutse ja ainulaadse terviklikkuse mõttes loomise definitsiooni raames. Miks ei saa kaheksateistkümnenda sajandi Šveitsi kellassepad toota kahekümnenda sajandi kellamudeleid ja -tehnoloogiat? Sest ajalugu ja inimkond ehitavad end üles “kumulatiivse mudeli” alusel. Lühidalt, kõik koguneb vastavalt vajadusele. See muutub. Aga see ei toimu mingi plaani järgi. Kui kell on täna selline, nagu me seda tunneme, siis sellepärast, et see disain on tingitud sünteesist, mis tuleneb vajaduse rahuldamise võime ja tingimuste sunni ühinemisest. Seega oleks võinud kellad tulla ka teistsugused või isegi mitte kunagi leiutatud. Tõde on see, et kõik võimalused on võimalikud. Aga siin on eriti rõhutatud, et idee, et kellassepp on ainulaadne disainer, on täielik illusioon. Sellel pole midagi pistmist osapoolte pahatahtlikkusega. Inimaju suudab selliseid tajumurdumisi näha ja näidata kui reaalsust. Ma arvan, et see krooniline illusioon on kodeeritud meie genotüübis.
– Inimese evolutsiooni kiirus võis põhjustada aju ja närvisüsteemi struktuuris olevate, keskkonna-organismi kohanemist reguleerivate keskuste evolutsiooni enne vajaliku kohanemise saavutamist, mistõttu inimene näeb end loodusest eraldatuna, loomadest erinevana ja mitte looduse seest pärit olendina, vaid pigem valitud rühmana, kes on loodusesse väljastpoolt toodud. Kuid ma ennustan, et meie võime seda tajumist reaalsusega kooskõlla viia on kirjas meie genotüübis, seega on võimalik sekkuda tajumise murrangutesse ja müstiliste uskumuste kadumine aja jooksul on võimalik. Ma ei suuda neid kahte viimast väidet tõestada. Seega võite seda mõelda kui mõtteharjutust. Kui küsitakse, kes kella kujundas, siis tuleb alustada viimase kruvi kinni keeranud kellassepast ja minna tagasi, kaasates kõik kellassepad. Loomulikult müüb kella viimane tootja. Aga me siin otsime tõde, mitte raha. Tõde on tõesti kollektiivne asi. Kui te inimesed atomiseerite ja võtate neilt ühiskondlikkuse, hakkavad inimesed arvama, et kõige loovam inimene – sest ta on meie aja rikkaim – on Bill Gates. Aga tema kõrval töötab ja kujundab kümneid tuhandeid inimesi, aga neid ei märgata. Jätkan:
– Kas kella kujundavad ainult kellassepad? Ei, kas olete kunagi näinud puidust vedruga kella?
– Kas me ei peaks siis kaasama ka metallurgiat ehk maagist töötlemist ning selles valdkonnas panuse andnud meistreid, õpilasi ja insenere?
– Ja muidugi klaasimeistreid, samuti neid, kes toodavad materjale kella õlitamiseks, ja nii edasi ja nii edasi…
– Juhin tähelepanu disainerite ja ehitajate arvu tohutule kasvule. Lühidalt öeldes, me oleme liikumas monoteistlikust arusaamast polüteistlikku, tegelikult ateistlikku arusaama. Sest kui igaüks on jumal, siis jumala mõiste kaotab oma ontoloogilise struktuuri tõttu mõtte. Ja lõpetuseks, kui kell on kellassepa poolt disainitud, siis mis on see, mis selle mõiste esile toob? Loomulikult on need ühiskondlikud vajadused.
– Aga kes seda vajab? Ühiskond ja ühiskonna moodustavad indiviidid. Kui disainer loob midagi tühjast ja ilma mingit vajadust rahuldamata, siis on tal jumalikud omadused. Kuid disainer, kes loob lahenduse ühiskonna poolt tunnistatud vajadusele, saab tegelikult eelneva teadmise selle disaini ligikaudsest olemusest ühiskonnalt endalt, sest ühiskond ise on see, mis määratleb, millist vajadust tuleb rahuldada. Lõppkokkuvõttes on disaini tegelikuks leiutajaks ühiskond ise. Ühtäkki ilmusid peaaegu lugematud jumalad ja lõpuks tegi vajaduse mõiste ise Platonist tänapäevani ulatuva “ideede lähenemise, mille kohaselt kontseptsioonid laskuvad universumi mingist kohast maailma, sõltumatult inimestest” äärmiselt vaieldavaks. Me peame teadma, et meie vajadused ei ole absoluutsed. Ma loodan, et me mõistame, et kella disainimine ei ole tingimata vajalik, et kui inimesed elaksid teistsuguses elustiilis, kus ei domineeriks sellised mured nagu kapitalismis, kus nad oma elu pideva tootmise ja tarbimisega raiskavad, siis vaataksid nad ajale teise nurga alt ja ehk piisaks neile aja mõõtmiseks vaid päikese ja kuu liikumisest. Sellises ühiskondlikus konstruktsioonis ei oleks kõigil käekella, sest inimesed ei kulutaks oma elu nagu võidusõiduhobused, ja seega ei täituks šveitslaste taskud. Seevastu võib väita, et vajadused nagu söömine, joomine ja peavari ei ole suhtelised, vaid absoluutsed. Kui vastata Dawkinsi määratluse järgi, siis kui loodus, ehk “Pime Kellassepp”, oleks kehtestanud teised tingimused, võiksid inimesed energiat edastada teiste kanalite kaudu ja me ei pruugiks isegi elada selliseid harjumusi, mis praegu moodustavad meie söögikultuuri. Inimene kui elusolend peab energiat edastama. Kuid selle meetodi ja sisu osas ei ole olemas mingit täiuslikku absoluutsust. Oluline on, kui hästi suudetakse vajadused just sel hetkel rahuldada. Elu ei tee tulevikuprognoose. Selles mõttes ei ole olukord kindlasti jumalikult täiuslik.
– Lühidalt öeldes, kui leiate teelt kella ja usute Jumalasse, siis palun jätke see oma rahu huvides sinna, kuhu ta on, ja jätkake oma teed. Pidage alati meeles, et need väited, mida me absoluutse tõena aktsepteerime, võivad olla meie mõistuse kaval mäng, illusioon. Ma tean, et elu on liiga lühike, et selle üle pead murda. Aga ikka murrame. Kui ilus on olla uudishimulik, mõelda, õppida ja mõista!
Lugupeetud vend/õde,
Vastus 1:
Paley teistlikku analoogiat ei tohiks mõista üksnes kui viidet erakordsusele, mida tekitab puhtalt singulaarsuse seisund.
“Kella leidmine looduses jalutades.”
Esmapilgul viitab see erandlikule olukorrale. Ometi viitavad kõik metafooris kasutatud sõnad eraldi originaalsetele olukordadele.
Selle kohaselt
“loodus”, “looduses”, “kõndides”, “kell”, “kohtama”
Need on väited, mis väljendavad nii tekkimist kui ka tegevust, ning ühtlasi ka eksistentsiaalset ajalisust. Seega väljendab olukorra terviklikkus paratamatult mingit transtsendentsust, mis ületab selle enda.
Looduses
mis tuleneb teadlikkusest olemisest
eksistents
või siis väljendab inimese faktiline fenomenilisus meile täiesti omast erandlikkust.
Teiseks,
mis sisaldab tulevikuolukorda, mis põhineb aja ja aja kulgemise tajul
‘kõndides’
See väide viitab sisuliselt teisele erandlikule olukorrale. Tõepoolest, Aristotelese peripateetikute koolkond just sellist inimspetsiifilist subjektiivsust kirjeldabki.
“Kell”
see hõlmab igasuguse olemasolu objektiivsust, mida inimmeel suudab kontseptualiseerida või isegi idealiseerida, ning selle objektiivsuse teadvustamise erakordsust.
“Juhuslikult kohtama”
siis on see juhuslikkus võrdeline sellega, kuivõrd see vastab inimesele või inimmeele tajuvõimele.
Seetõttu tuleks keskenduda mitte ainult objektiivsele ajamõistele, vaid vaadelda terviklikult kogu olukorra fenomenoloogilist samaaegsust ja eksistentsiaalset transtsendentsust.
Seega on mineraali, aatomi või mis tahes olemasolu kirjeldamine kella analoogia abil vaid võti. Kogu kosmos koos kõigi oma suhetega näitab, nagu kellgi, temast kõrgemat tähendust. See kõrgem tähendus on aga kosmoses omase originaalsuse ja ainulaadsuse nõue.
‘loomine’
tuleb määratleda kui.
Selleks, et väita, et looduses ei eksisteeri täiuslikkust, on esmalt vaja kindlaks määrata, mis täiuslikkus on.
Kas me peaksime selle aluseks võtma oma esteetilise otsustusvõime ja kunstilise arusaama, või pigem oma sotsiaalse korra või eksperimentaalteadustel põhinevad meelelised tajud?
Mis on täiuslik?
Kas me kasutame väljendit “täiuslik” asjade puhul, mis suudavad rahuldada meie vaimset taju, või püüame sellele leida kohta oma kujutlusvõime mängudes?
Meie arvates täiuslik.
“elu”
See on elu ise. Sest elu on olemasolu, millest täiuslikumat ei ole võimalik ette kujutada. Universumis on elu ja me eksisteerime selle elu osana.
Elu olemasolu
“Ellu jäävad need, kes kohanevad loodusega.”
seda ei saa seletada väitega, mis on tautoloogiline.
Kes on ellujäänud?
Kes on need, kes kohanevad loodusega? Kes on need, kes ellu jäävad!
Need väited ei selgita mitte midagi, rääkimata elust. Kui me seda tautoloogiat oma ühiskondlikule elule rakendaksime, siis selgitaksime kunsti nendega, kes kohanduvad lõuendiga, teadust nendega, kes kohanduvad eksperimendiga, ja teadmisi nendega, kes kohanduvad teadmisega; kirjandust nendega, kes kohanduvad sõnaga, või õiglust nendega, kes kohanduvad reeglitega.
Ometi on suured teosed vähemalt need, mis on suutnud ületada tavapärase konformsuse, ning eksperimentaalsed uuringud viiakse läbi nende kaudu, kes on suutnud ületada eksperimentaalse korra piire. Kirjanduse ja õigluse tüpoloogia ilmneb nende transtsendentaalsuses.
Siin näitab elu, et see on midagi enamat kui bioloogia, mida me oma mõistusega juba niigi tõestame.
Universaalse ja tervikliku vaatenurga hülgamine ning keskendumine vaid pildi üksikutele ruutudele viib meid mõttetusse. Objektiivsuse tajule rajanev illusioon viib meid iga objekti taseme puhul jumala mõtteni.
Kuid me võime näha eksistentsi ja elu poolt ilmutatud transtsendentsust, kui mõistame, et kõik on omavahel seotud kompleksne tervik. See aga on
looja seletamatu olemasolu, mis ületab nende endi täiuslikkuse
viib meid sinna.
Vastus 2:
Peame kasulikuks jagada mõningaid fakte põhimõtete alusel lühikeste märkmete kujul.
a)
Selles kirjutises ei ole ühtegi väidet, mis oleks teaduslikult tõestatud. Kõik on autori fantaasia vili ja
“jumalatus”
see koosneb vaid tõenäosustest, mis tema arvates tema mõtlemisele kaasa aitavad.
Ometi, selleks, et hüpoteesil oleks teaduslik väärtus, peavad seda toetama mõned tugevad tõendid.
“Igal hüpoteesil, mis ei põhine mingitel tõenditel, puudub teaduslik väärtus.”
See on üldtunnustatud tõsiasi.
Võime siinkohal korrata näidet, mida oleme oma veebisaidil korduvalt kasutanud.
Näiteks:
On tõsiasi, et Marmara meri on praegu vaid veest koosnev meri. Selle tõsiasja vastu…
“homme hommikul muutub see meri soolaväljaks või suhkruallikaks”
Seda ei saa väita. Sest selle kohta puuduvad igasugused tõendid või viited.
b)
Universumi loomine evolutsiooniseaduse alusel on mitte juhus, vaid hoopis suurim tõend looja olemasolust. Sest kui miski muutub üha ilusamaks ja täiuslikumaks, näitab see, et selle looja on täiuslikkuse poole püüdlev ja sihib kindlat eesmärki. Sest olendite harmooniline areng evolutsiooni suunas saab olla vaid selge tarkuse, lõpmatu teadmise ja piiritu väe tulemus. Pime juhus ei saa selles osaleda.
c)
Kui keegi siseneb ruumi ja näeb seal kaetud lauda – näiteks 10 lusikat, 10 kahvlit, 10 taldrikut –, siis ta usub, nagu näeks oma silmaga, et sinna tuleb 10 inimest sööma. Sest nii paljusid kokkusattumusi ei saa juhuse hooleks jätta.
Samamoodi on näiteks võimatu – matemaatiliste tõenäosusteooriate järgi – seletada juhusega seda, et miljarditel ja triljonitel inimestel on olemas kaks silma, kaks kõrva, kaks neeru, kaks kätt, kaks jalga, et igal käel ja jalal on viis sõrme ning et käe sõrmed on erineva suurusega.
d)
Need, kes usuvad, et tsitaat, mis on pärit mõnelt välismaalaselt, on tingimata tõene, on tõepoolest kohutava teadmatuse ohvrid.
Sest uskmatute tõenditeta, oletustel põhinevate, jumalavastaste sõnade eelistamine islami õpetlaste arvamustele on äärmiselt rumal fanatism.
Nagu teada, on mõne üksiku isiku, kes on mõnes teaduses ja kunstis ekspert, otsused ja arvamused selles teaduses ja kunstis väärtuslikumad kui tuhande sellise inimese omad, kes selles valdkonnas ei ole spetsialistid.
-isegi kui nad on teadlased ja eksperdid teistel aladel-
ta mõistab teiste arvamused hukka/devalveerib neid.
Samuti on tõestajatel alati eelis eitajate ees. Sest millegi olemasolu tõestamiseks piisab, kui esitada mõned tõendid või vihjed, mis selle olemasolu näitavad, et asi võita. Millegi puudumise tõestamiseks aga tuleks läbi kammida kogu maailm.
Tõepoolest,
„Nägin ramadaani poolkuu.“
Kahe inimese, kes seda pealt nägid, tunnistus on usaldusväärsem kui tuhandete inimeste sõnad, kes seda ei näinud.
Jälle
“Maailmas on aed, kus kasvavad kookospähklid, mis näevad välja nagu piimakonservid.”
Nii et kahel tõendajal on tuhat eitajat ja vastuväitjat, ja nad võidavad kohtuasja. Sest kui tõendaja näitab vaid ühte kookospähklit või selle asukohta, võidab ta kohtuasja kergesti. Eitaja aga saab oma väidet tõestada vaid siis, kui ta otsib ja kammib läbi kogu maa ja näitab, et seda kuskil ei ole…
Uskumõtted on samuti sellised. Kes tõestab oma usku, see võidab. Kes aga eitab, see võib selles küsimuses sõna võtta alles pärast seda, kui on otsinud ja uurinud kogu universumit algusest lõpuni.
“Just selle kindla tõe alusel ei tohiks tuhandete filosoofide vastandlikud arvamused sellistes usulistes küsimustes tekitada vähimatki kahtlust ega isegi kõhklust ainsa usaldusväärse teavitaja vastu,”
sada kakskümmend neli tuhat tõendit
usaldusväärsete ekspertide ja tõepäraste teavitajate ning piiramatute ja lõputute tõeotsijate ja uurijate üksmeelselt kinnitatud usulistes aluspõhimõtetes;
Võrrelge, kui rumal ja hullumeelne on kahelda mõne silmaklappidega, südametu, vaimsusest võõrandunud ja pimestatud filosoofi eituste tõttu.
(vt. Nursi, Asa-yı Musa, lk. 31)
e)
Evolutsioon ja mutatsioon on mõisted, millest saab rääkida alles pärast olendite loomist. Sest seal, kus ei ole olendeid, ei saa rääkida ei mutatsioonist ega sellest, mida nad evolutsiooniks nimetavad. Seetõttu on universumi olemasolu hindamine selliste mõistete kaudu ja veelgi enam nende esitamine juhuse tõendina – tõesti – mõttetu tegevus.
f) Kokkuvõte:
Need, kes ei tunnista igavese, piiramatu teadmise, väe ja tarkusega ainsa looja igavikulisust, peavad tunnistama miljardite teadmatute, võimetute, pimedate ja elutute elementide igavikulisust. Sest juhuslikkus ise ei ole olemas. Ei ole mõeldav, et olematu asi tekitaks olematuid asju.
Nii-öelda loodus on seaduste kogum. Igal seadusel on seaduseandja. Loomulikult peab ka sellel loodusel, põhjustel ja tagajärgedel olema looja, see on loogiline järeldus.
Lisaks sellele, tuginedes tuhandetele prohvetite imetegudele, mis tõestavad selle väite õigsust, miljonid…
pühak
tuginedes avastustele ja imetegudele, miljonid
asfiya
Nad on oma teadmiste ja terve mõistuse abil tõestanud, et see kaasus on õiglane ja tõene.
Seevastu ei ole ühtegi teaduslikku ega loogilist tõendit, mis ateismi kinnitaks. Kõik öeldu ei ületa usuvastase fanatismi alusel tehtud oletust.
f)
Lõpetuseks olgu öeldud: ateistidel
“jumalatus”
See on kinnisidee, mis viib fanaatilisuseni, mis on võrreldav äärmusliku usuhullusega. Kui inimesel on tekkinud pime eelarvamus, on seda üsna raske kõrvaldada.
Sellised inimesed ignoreerivad kümneid positiivseid tõendeid, mis näitavad Jumala ühtsuse olemasolu, kuid kui nad näevad väikest negatiivset asjaolu või vähimatki kahtluse märki, peavad nad seda suureks tõendiks.
Järgnevas salmis, mille tõlke me esitame, tuuakse selgelt esile nende haiglane psühholoogiline seisund:
„Kui me oleksime sulle raamatu paberile kirjutatult alla laadinud, nii et nad oleksid seda oma kätega katsuda saanud, oleksid nad oma uskmatuse juures ikka kangekaelsed olnud ja öelnud:“
“See on ilmselgelt midagi muud kui nõidus!”
nii nad ütlesid.”
(Al-An’am, 6/7)
Tervituste ja palvetega…
Küsimused islamist
