– Bediüzzaman dice que es necesario silenciar el ego y hacer que el espíritu, el corazón, la mente y el secreto se dirijan a las cosas superiores, a su patria original, a su morada eterna y a sus amigos del más allá.
– ¿Qué son el espíritu, el corazón, la mente y el secreto, hay alguna diferencia entre ellos y cómo los usamos correctamente?
– ¿Qué significa alcanzar las alturas, la patria original, la morada eterna, los amigos del más allá?
Nuestro estimado hermano/hermana,
En resumen, se puede decir que cada una de estas cuatro palabras tiene dos significados:
CORAZÓN:
Esta palabra tiene dos significados:
1)
Es una pieza de carne corporal específica, con forma de cono, ubicada en el lado izquierdo del pecho. Esto es un asunto que concierne al campo de la medicina y a los médicos.
2) El segundo significado del corazón:
Es una sutil gracia divina. Esta gracia divina, que también tiene relación con el corazón físico, es en sí misma una verdad humana. Es el único mecanismo en el ser humano que percibe, conoce y comprende. Es también el medio que hace al ser humano sujeto de la prueba, destinatario de los castigos, las reprimendas y las propuestas, y responsable de sus actos.
ALMA:
El alma también tiene dos significados:
1)
Es una entidad sutil. Situada en el corazón físico, así como la luz de una lámpara en una casa ilumina cada rincón, esta entidad sutil se extiende a través de los nervios a las demás partes del cuerpo, fluyendo a través de cada una de sus partículas y transmitiendo a ellas la luz de la vida, la sensación, la visión, la audición y el olfato.
2)
El segundo significado del alma:
El sabio en el ser humano es una sutilidad perceptiva.
“Di: El espíritu es de la orden de mi Señor.”
(Al-Isra, 17:85)
El versículo indica que el alma es un misterio. A nadie le corresponde revelar este misterio del alma, que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no reveló.
(Al-Ghazali, Ihya, 3/3-4)
EXQUISITO
Esta palabra también se usa con diferentes significados. Los dos que nos interesan son:
1)
Un significado: El ego es un mecanismo que alberga en el ser humano la fuerza concupiscible y la fuerza irascible. Especialmente los sufíes, en este sentido, consideran al ego como la fuente de todos los males y creen en la necesidad de luchar contra él.
“Tu peor enemigo es tu propio ego, que se encuentra entre tus dos lados.”
(Al-Bayhaqi, Zühd)
El ego al que se refiere este hadiz, mencionado en la narración, pertenece a este primer significado,
“El ego desenfrenado” o “El ego impetuoso”.
toma su nombre.
“No me justifico a mí mismo, pues el alma siempre incita al mal.”
(José, 12/53)
El versículo menciona la opinión del profeta José sobre este deseo carnal.
2) Segundo significado:
Es una sutileza espiritual que revela la verdad del ser humano y expresa su esencia.
El ego, en este sentido, también tiene varios niveles:
a)
El ego que se culpa a sí mismo:
En este nivel, el ego ve los defectos de su dueño, lo reprende y lo critica.
“Juro por el alma que se reprocha a sí misma.”
(Al-Qiyama, 75/2)
El versículo menciona este nivel del ego.
b) El alma serena (Nafs-i Mutmainne):
Alcanza este grado y es llamado con este nombre cuando resiste los deseos y anhelos ilícitos, y encuentra la paz y la tranquilidad sometiéndose a los mandatos de Dios.
“¡Oh alma serena! ¡Vuelve a tu Señor, satisfecha y complacida!”
(Al-Fajr, 89/28)
El versículo menciona este nivel del ego.
En resumen: El Nafs-i Emmare, mencionado en el primer sentido, es reprobado; mientras que el Nafs-i Levvame y el Nafs-i Mutmainne, mencionados en el segundo sentido, son elogiados.
(Ihya, 3/4)
MENTE:
De los diferentes significados de esta palabra, los dos que nos interesan son los siguientes:
1)
Primer significado:
La razón, a veces, se expresa de manera absoluta y se utiliza en el sentido de conocer las verdades de las cosas. En este aspecto, se convierte en un atributo del conocimiento, que es el corazón local.
2)
Segundo significado:
Se percibe como el mecanismo para comprender las ciencias. En este sentido, se entiende como el corazón mismo, una sutileza divina.
(Ihya, 3/4)
Algunas declaraciones de Bediuzzaman sobre el tema:
“Lo que se pretende con el corazón;
sanevberî
(como una piña de pino)
No es un trozo de carne. Sino una sutileza divina, cuyo receptáculo de sentimientos es la conciencia; y su reflejo de pensamientos, el cerebro. Por lo tanto, de la expresión “corazón” aplicada a ese trozo de carne que contiene esa sutileza divina, surge una delicadeza tal que el servicio que esa sutileza divina presta a la espiritualidad del hombre es similar al servicio que el cuerpo pineal presta al cuerpo. Sí, así como el cuerpo pineal, que distribuye la vida a todas las partes del cuerpo, es una máquina de vida, y la vida material depende de su funcionamiento; cuando falla, el cuerpo también falla. Del mismo modo, esa sutileza divina vivifica e ilumina la totalidad de las acciones, estados y espiritualidad con una verdadera luz de vida; con la extinción de la luz de la fe, su esencia se reduce a una estatua inerte, como un cadáver inmóvil.
(véase İşaratü’l-İ’caz, págs. 77-78)
En cuanto a conceptos como secreto y ocultamiento:
“Las diez sutilezas;
El Imam Rabbani, al referirse al corazón, el alma, el secreto, lo oculto, lo más oculto, y a los cuatro elementos en el ser humano, los describe como “sutilezas humanas” apropiadas a cada elemento, y menciona brevemente el progreso y los estados de cada sutileza en cada etapa del viaje espiritual.“Yo mismo veo que en la esencia integral del ser humano y en su capacidad vital hay muchas sutilezas. Diez de ellas se han hecho famosas. Incluso los filósofos y los eruditos de la ciencia exterior han tomado esas diez sutilezas como base de sus saberes, llamándolas los cinco sentidos externos y los cinco sentidos internos, que son ventanas o ejemplos de esas diez sutilezas. Incluso las diez sutilezas del ser humano, conocidas entre el vulgo y la élite, guardan relación con las diez sutilezas de los sufíes. Por ejemplo, si a las sutilezas del corazón, el alma y el secreto se añaden la conciencia, los nervios, la sensación, la razón, el deseo, la fuerza concupiscible y la fuerza irascible, se muestran las diez sutilezas de otra manera. Además de estas sutilezas, existen muchas otras como la motivación, el anhelo y la sensación premonitoria…”
(véase Barla Lahikası, págs. 347-348)
El Corán menciona ambos conceptos:
“Si revelas una palabra, (sabe que) Dios conoce el secreto y lo oculto (no solo las palabras reveladas).”
(Taha, 20/7)
Al interpretar este versículo, Razi incluyó las siguientes opiniones:
El artículo se divide generalmente en tres partes:
Cehri / lo que es público, sırrî / lo que es secreto, ahfa / lo que es más secreto.
También existe la posibilidad de que a lo que la gente revela se le llame palabra, y a lo que mantiene oculto, secreto y sigilo.
Razi, quien incluyó numerosos comentarios, también proporcionó la siguiente información:
“
Secreto:
Es aquello que uno se propone hacer en su interior y mantiene en secreto.
Ahfa
es: Significa algo que la persona guarda en su interior, pero que no llega al grado de incitación. También hay quienes opinan lo contrario. Según esto, esa cosa oculta es más leve que un secreto, siempre y cuando no entre en el ámbito de lo confidencial de la persona.” (Razi, interpretación del pasaje correspondiente)
La tristeza y la alegría del ser humano son de dos tipos:
1. Ulvi
2. Inferior
Por ejemplo, la tristeza que produce la separación del ser amado es una tristeza sublime, mientras que la tristeza que surge de la falta de amigos es una tristeza vulgar.
La tristeza provocada por los sombríos problemas que plantea la filosofía materialista podría servir como segundo ejemplo.
Por otro lado, la alegría que proporcionan los placeres sensuales en un ambiente como el de una mesa de bebidas es evidente. Pero esta alegría es una alegría inferior.
La alegría que produce la orientación del corazón y del alma, de la mente y del secreto, hacia el paraíso, la morada original, hacia la presencia de Dios, es una alegría sublime.
En este caso, el Corán silencia el ego desenfrenado,
El alma, el corazón, la mente y el secreto anhelan con delicadeza y recato alcanzar las cosas sublimes, su patria original, sus moradas eternas y sus amigos celestiales. Este anhelo es la alegría que proporciona el Corán, el milagroso y elocuente libro, que impulsa y anima al ser humano hacia el paraíso, la felicidad eterna y la visión de la belleza divina.
En consecuencia, el Corán, silenciando el ego, anima de manera sutil y educada al alma, al corazón, a la mente y al espíritu a alcanzar cosas elevadas, su patria original, sus moradas eternas y sus amigos del más allá. Este estímulo es la alegría que proporciona el Corán, el milagroso libro de elocuencia, que impulsa y motiva al ser humano hacia el Paraíso, la felicidad eterna y la visión de la belleza divina.
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
