¿Qué significa Zat Cenneti?






Detalle de la pregunta


– Algunos libros sufíes mencionan el Paraíso de la Esencia, donde no hay comida, bebida, huríes, gilmán ni otras recompensas paradisíacas. Se dice que a este Paraíso de la Esencia solo acceden los siervos más selectos de Dios.

– ¿Significa esto que los santos, los profetas, es decir, aquellos que alcanzan el Paraíso, que tienen un rango muy superior ante Dios, no disfrutarán de las demás bendiciones del Paraíso?

Respuesta

Nuestro estimado hermano/hermana,


No hemos encontrado ningún relato que mencione tal grado en el paraíso.

Sin embargo, la idea de que el universo es perecedero, que no tiene existencia propia y que toda existencia es la existencia de Dios…

Unidad de la existencia

, también al placer obtenido de esta visión

El Paraíso de Zat

se ha dicho.

De algunas escuelas de sufismo que adoptan la doctrina de la unidad del ser (Vahdet-i-vücud) y la idea de que no existe ninguna entidad aparte de Dios;

Fenafillah,

es decir

Fallecer en Dios.


,

Es la creencia de que el ser humano debe disolver todo su ser y sus deseos carnales para perderse en la existencia de Dios.


Unidad,

Significa unidad. Lo contrario es

“abundancia”

Es decir, la multiplicidad. La multiplicidad se unifica y surge la unidad. Si unificas, si juntas cinco letras separadas, de esa unidad surge una palabra. Si juntas cinco o diez palabras, forman una frase. Las frases se unifican en la página, las páginas en el libro. Una vez que el libro aparece, decenas de miles de palabras se nombran con un solo nombre.


El libro del universo

En este mundo, llamado así, este significado se manifiesta de una manera más hermosa. Cientos de ramas se unen para formar un árbol, mientras que miles de millones de células se unen en un solo cuerpo. Doce planetas…

“Sistema Solar”

Así es. Innumerables estrellas forman la Vía Láctea.

Cuando consideramos juntos la tierra, el cielo, el paraíso y el infierno, los ángeles y los espíritus, el Trono y el Escabel, en resumen, todo el universo de la existencia, observamos que todo este vasto mundo ha sido creado con los mismos atributos divinos. La infinidad de cosas se unifica en siete atributos. Todas han llegado a la existencia con la misma voluntad y el mismo poder. Estos siete atributos son atributos de la misma esencia. El conocimiento no puede ser de uno y la voluntad de otro. Al llegar a este punto, encontramos ante nosotros la palabra de la unidad:


No hay más dios que Alá…

Esta sagrada palabra expresa la unicidad de la divinidad.

El Dios de todo el universo, es decir, su Creador, Señor, Sustentador y Dueño, es uno solo.

La corporeidad y la unidad (existencia y unicidad) son Sus atributos.

Una entidad creada por Él también ha adquirido la cualidad de cuerpo, pero esta entidad no es de la misma naturaleza que la entidad que la creó. Y es para fijar bien esta verdad en las mentes que, para la sagrada entidad de Dios…

“necesario en su existencia”,

en cuanto a la existencia de sus criaturas,

“posiblemente existente”

se utilizan las siguientes expresiones.


Obligatorio;


cuya existencia es inherente a sí mismo,

La existencia de Dios, que es eterna e infinita, y que no depende de la creación por parte de otro.


Posible;


cuya existencia se hace efectiva por el acto de creación de su creador,

la existencia de las criaturas, cuya existencia y no existencia son iguales en relación con el poder de su creador, ya que están condenadas a desaparecer en cuanto él lo desee.

He aquí un santo de la escuela de pensamiento de la unidad del ser, en palabras del Maestro Bediüzzaman.

“Al concentrar la atención en la existencia del Ser Necesario, considera a las demás existencias como una sombra débil en comparación con la existencia de ese Ser Necesario, y juzga que no merecen el nombre de existencia.”

Este siervo amado, al acercarse a su Señor, recorre grandes distancias hasta alcanzar un estado de embriaguez espiritual, que llamamos “istiğrak”, y pierde la consciencia de sí mismo. Como si negara a las criaturas que han quedado muy atrás de él…

“No existe nada más que Él”

es decir

“No hay más ser que Él.”

dice.

Esta palabra

dicho en estado de éxtasis, en estado de embriaguez espiritual

Está claro. Porque,

Si no existiera otro ser además de él, esta frase no podría ser pronunciada.

Pero quien dice eso, en ese momento no está en condiciones de pensar en ello. De hecho, una vez que sale de ese estado y vuelve en sí, ya no lo diría.


Unidad del Ser

para, en el Mesnevi-i Nuriye

“Es una inmersión en la unidad divina y una unidad de deleite que no se puede expresar con palabras.”

Se ordena. Se advierte que esta doctrina no puede explicarse con la razón. En Lem’alar, sin embargo…

“No existe nada más que Él”

Decir eso es como llamar sol a un espejo brillante que refleja y reproduce la imagen del sol. Nos gustaría desarrollar un poco más esta maravillosa metáfora.

Cuando se sostiene un espejo frente al sol, el sol se refleja en él. Su luz ilumina el espejo, que a su vez comienza a irradiar luz. Si este espejo tuviera conciencia, llevaría la luz del sol en su corazón, creería en ella y sabría que todos sus colores, su luz y su calor provienen de ella, y le estaría agradecido. Supongamos que este espejo consciente se acerca al sol. A medida que se acerca, recibirá más luz del sol, brillará más, y por otro lado, se calentará más, se quemará. A medida que el espejo se acerca al sol, el área que queda fuera de la imagen del sol en él disminuye gradualmente.

Y finalmente, todo el espejo se llena con la luz del sol.

Ya no hay lugar para nadie más en su corazón. A medida que la aproximación continúa, el espejo se vuelve incapaz de verse a sí mismo debido a la intensidad de la luz; se desvanece en un estado de éxtasis, de inmersión total, con un calor y una luz intensos. Ya no queda ni él ni su luz. Está completamente envuelto por el sol y no puede ver nada más que el sol. Y es en este estado que el espejo…

“No hay nada más que el sol.”

Si lo dice, es una expresión de su embriaguez espiritual. No es correcto sopesar esta afirmación con la razón y emitir un juicio al respecto.

En este estado, está disculpado, no es responsable de lo que dice. Porque ya no queda un alma responsable.

Aquí nos encontramos ante una escena de intimidad cuya esencia la razón no puede comprender ni el lenguaje puede explicar.

La aproximación del wali a su Señor…

El estado en el que el corazón se inunda de amor por las manifestaciones de Su belleza, y el ego, la vanidad y la existencia personal se disuelven y se desvanecen por las manifestaciones de Su majestad…


Saludos y oraciones…

El Islam a través de preguntas.

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