– Abdullah ibn Wahb dice: (…) Anas dijo:
“El Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) nos dirigió una vez la oración del Fajr. En un momento dado, extendió sus manos y luego las retiró. Al terminar la oración, se le dijo: ‘¡Oh, Mensajero de Alá! Has hecho algo en esta oración que nunca antes habías hecho’. Él respondió:
“Se me mostró el Paraíso. Allí vi uvas con racimos colgantes, negras como calabazas. Quise extender la mano para cogerlas, pero se me reveló que las uvas debían retroceder, y retrocedieron. Luego se me mostró el Infierno, justo aquí, entre nosotros, y vi mi sombra y la vuestra. Os indiqué que retrocedierais. Se me dijo: ‘Déjalos donde están, porque tú te has sometido a Dios, y ellos también. Tú emigraste, y ellos también. Tú hiciste la yihad, y ellos también’. Reflexioné y no vi que tuviera ninguna superioridad sobre vosotros, salvo la profecía.”
(Sahih Ibn Huzeyme, Hadiz nº 892, Hakim, Mustedrek 4/456, Abu Nuaym, Sifat al-Yannah, II, 196, ofrecen una versión más breve de este hadiz.)
– Cuando se ilumina a una persona, su sombra se proyecta detrás; en el hadiz se afirma que vio su sombra y la mía allí (en el infierno). ¿Podría decirse que esta expresión del hadiz se utiliza como una metáfora (figura retórica) que describe la cercanía del infierno, como si estuviera a punto de tocarlo, y que su testimonio de haberlo visto tan de cerca es una forma de expresión indirecta (irónica)?
– ¿O deberíamos percibirlo como una situación excepcional creada por Dios (cc), quien posee un poder infinito?
Nuestro estimado hermano/hermana,
– El juez declaró que el hadiz que narró era auténtico, y Zehebi también lo confirmó.
(véase Müstedrek/Telhis, 4/456)
– Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), al final del hadiz,
“Esto que veis son las calamidades que sobrevendrán a mi comunidad.”
(véase Müstedrek, mes)
Su interpretación como alegoría indica que lo visto tiene un significado simbólico. Por lo tanto, la existencia del paraíso y el infierno allí representados podrían ser imágenes del mundo de las ideas.
– Es necesario aceptar como verdad la afirmación del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) de que entró al Paraíso durante su viaje nocturno (Mi’raj).
Sin embargo, las expresiones proféticas que indican que el paraíso y el infierno se ven dentro de la mezquita, sugieren que el paraíso y el infierno son una especie de…
“mundo de las ideas”
podemos pensar que es una señal de sus cuerpos, como se ve ven en un espejo de otro mundo invisible.
– Las verdades que vemos en nuestro mundo onírico (en sueños),
“Mis ojos duermen, pero mi corazón vela.”
(Bujari, Manakib, 24; Muslim, Bab salat al-layl)
Es posible y cierto que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) lo haya visto en el mundo de los ejemplos mientras estaba despierto/en estado de vigilia.
En este hadiz se menciona
“Se me ofreció el paraíso”
De la expresión se entiende que el paraíso le fue mostrado de alguna manera. Esto implica que el paraíso y el infierno, a través de los espejos del mundo de los ejemplos…
“la viva imagen de la verdad”
permite pensar que se manifiesta en forma de copias y fotografías espirituales o metafóricas.
– Que nuestro Señor (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) interpretara lo que vio como las calamidades que sobrevendrían a su comunidad.
-como se acaba de mencionar-
lo que se ve, lo espiritual-ejemplar,
“Un sueño que es como una vigilia”
demuestra que tiene valores simbólicos que apuntan a verdades subyacentes.
Así pues, la cercanía del paraíso, hasta donde las manos pueden alcanzar, significa que una de las mayores pruebas que afronta la comunidad musulmana es que el mundo esté lleno de abundancia y bendiciones, como una especie de paraíso.
La proximidad del infierno indica la llegada de calamidades que convertirán la vida terrenal en un infierno, incluyendo, principalmente, el fuego del anticristo, así como asesinatos, guerras y otras formas de opresión e injusticia.
En realidad, el panorama mundial actual es una viva interpretación de lo que se está viendo.
“En este mundo, nosotros vemos muchas cosas que los creyentes ciegos no ven. En la tumba, esos ciegos, si han partido con fe, verán más que los habitantes de las tumbas. Como si miraran con los telescopios más potentes, verán los jardines del paraíso según su grado en la tumba.”
como en el cine
verán y admirarán.”
(Nursi, Lem’alar, p. 213)
Podemos entender que estas imágenes espirituales del más allá son posibles a partir de la luminosa expresión mencionada.
Además, estas luminosas expresiones pueden iluminar y esclarecer nuestro tema:
“Pero
Junto con la lejanía del paraíso.
aunque pertenece al mundo de la eternidad
visto en lugares cercanos
y a veces
se puede obtener fruta de él
Como se entendió con los dos ejemplos anteriores, este mundo efímero y el mundo de lo manifiesto son un velo para el mundo de lo oculto y la morada eterna.
El centro principal del Paraíso.
aunque esté lejos,
a través del espejo del mundo de las imágenes arquetípicas
Como es posible que aparezca en todas partes, a través de las creencias del grado de certeza absoluta, el Paraíso en este mundo mortal -que no haya error en la representación-.
se pueden encontrar una especie de dependencias y oficinas
y
con el teléfono del corazón
puede tener comunicaciones con espíritus superiores,
regalos
puede venir.”
(Para más información, véase Lem’alar, págs. 282-283)
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
