¿Qué significa kerahet?

Nuestro estimado hermano/hermana,

ABOMINACIÓN:


Repugnancia, odio, aversión, hacer algo por fuerza, por obligación. Acto o cosa considerada cercana a lo prohibido.

Kerahiye

y

listo

son infinitivos sinónimos. Lo contrario de estos es

aprobación

y

licencia

Es decir, “makruh”, que es un participio pasivo derivado de la misma raíz, es una acción que no es definitivamente deseada por Dios y Su Mensajero.

Básicamente, las acciones reprobables están prohibidas.

Sin embargo, si hay algún indicio de que no existe una prohibición en el sentido estricto de haram, o si la evidencia no es concluyente, esto puede llevar a tal veredicto. La naturaleza de lo que es kerih es que no es agradable y no hay consentimiento al respecto.

(Ibn al-Humam, Fath al-Qadir, Egipto 1318, VIII/79, 80).

El Corán contiene numerosos versículos que condenan acciones y comportamientos considerados reprobables. Algunos ejemplos son:

“¡Oh, vosotros que creéis! No preguntéis por cosas que, si se os manifestaran, os desagradarían.”

(Al-Má’ida, 5:101).

“Quieren apagar la luz de Dios con sus bocas; pero Dios no permitirá que su luz deje de brillar, aunque los incrédulos lo aborrezcan.”

(Arrepentimiento, 9/32).

“Aunque no os guste, se os ha prescrito luchar contra el enemigo. Puede que algo no os guste, pero sea bueno para vosotros; y puede que algo os guste, pero sea malo para vosotros. Alá sabe, vosotros no sabéis.”

(Al-Baqarah, 2:216).

“Atribuyen a Dios cosas que ellos mismos detestan, y sus lenguas mienten al afirmar que el mejor resultado les pertenece. No hay duda de que su destino es el fuego, y ellos serán los precursores del infierno.”

(An-Nahl, 16:62).

En los hadices del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también se mencionan acciones que no son agradables, que no gustan, y que no son del agrado de Dios y de Su Mensajero. Si los Compañeros del Profeta tenían comportamientos desagradables, el Mensajero de Dios los advertía y les mostraba el comportamiento correcto. Los siguientes hadices pueden servir como ejemplo:

Cuando se reveló el versículo que declaraba obligatorio el Hajj (véase Al-i Imrán, 3:97), el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo a sus compañeros:

“Ciertamente, Alá os ha prescrito la peregrinación, así que peregrinad.”

, dijo. Alguien;

“¿Cada año?”

preguntó. El Profeta guardó silencio. Tras repetirse la pregunta tres veces, respondió:

“Si dijera que sí, la peregrinación sería obligatoria cada año. Mientras yo los dejo a su suerte, ustedes déjenme a mí en paz. Porque los que los precedieron perecieron por hacerle demasiadas preguntas a sus profetas y por no obedecer las respuestas que recibían.”


(Muslim, Hajj, 412).

En otro hadiz se dice lo siguiente:

“Alá no aprueba para vosotros la murmuración, el hacer demasiadas preguntas y el derroche de bienes.”


(Bujari, Istikraz, 19)

.

Según los hanafíes,

la prohibición establecida con pruebas irrefutables

prohibido

, a la prohibición establecida por una prueba presuntiva,

reprensible

se llama.

Por ejemplo, el versículo dice lo siguiente:

“Él os ha prohibido la carne de animales muertos, la sangre, la carne de cerdo y la carne de animales sacrificados en nombre de otro que no sea Alá. Pero quien se vea obligado a comerla por necesidad, sin intención de transgredir ni excederse, no incurrirá en pecado.”

(Al-Baqarah, 2:173).

Aquí, la prohibición establecida por un versículo cuyo significado y evidencia son definitivos.

“prohibido”

es de naturaleza tal que.


Prohibido;

También puede estar corroborado por un hadiz transmitido por múltiples fuentes o por un hadiz famoso.

Reprensible,

Podría haber acciones que, si bien se mencionan como desagradables en algunos versículos, no están definitivamente prohibidas, y esto podría estar respaldado por evidencia dudosa como noticias aisladas o hadices transmitidos por una sola persona. Según la naturaleza de la evidencia, lo reprobable se divide en dos categorías.

Reprobable en el sentido de prohibido, reprobable en el sentido de desaconsejable.


En primer lugar,

Son acciones reprobables, cercanas a lo prohibido (haram), que se deben evitar con certeza, aunque solo se basen en una prueba conjetural; son lo opuesto a lo obligatorio (wajib). Entre estas acciones reprobables se encuentran: que los hombres usen seda o anillos de oro, o que alguien se case si tiene una fuerte sospecha de que no podrá tratar a su esposa con justicia.

El segundo es

Es algo cercano a lo lícito pero reprobable, y es lo opuesto a un acto agradable y deseable (mendub).

Quien comete un acto reprobable (makruh tahrimi) es censurado, mientras que quien comete un acto reprobable (makruh tenzihi) no lo es. Quien abandona ambos actos reprobables es alabado.

(Ibn al-Humam, op. cit., VIII/80-91 y ss.; Abu Zahra, Usul al-Fiqh, edición Dar al-Fikr al-Arabi, s.f., págs. 45, 46).

Horarios de Aversión

Hay cinco momentos en los que se considera que realizar ciertas prácticas religiosas es reprobable o desaconsejable. En estos momentos, se prohíbe la realización de algunos actos de culto.

Se narra que Ukbe b. Âmir el-Cühenî dijo lo siguiente:

“El Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) nos prohibía rezar en tres momentos y enterrar a nuestros muertos: desde la salida del sol hasta que éste se elevara una o dos lanzas de altura, desde que el sol estuviera en el cenit hasta que comenzara a declinar hacia el oeste, y desde que el sol se pusiera amarillo hasta su puesta.”


(Muslim, Musāfirīn, 293; Abū Dāwūd, Ğanā’iz 51; Tirmizī, Ğanā’iz, 41; Nasā’ī, Mawāqīt, 31, 34, Ğanā’iz, 89; Ibn Māğa, Ğanā’iz, 30; Dārimī, Salāt, 142).

Los tres momentos mencionados en este hadiz son los siguientes:

a.

Desde que sale el sol hasta cuarenta o cuarenta y cinco minutos después.

b.

Cuando el sol está justo encima de nuestras cabezas, en el cenit.

c.

El tiempo que transcurre desde que el sol deja de deslumbrar hasta que se pone, antes del ocaso.

En estos tres momentos de aversión, no se pueden realizar ni las oraciones obligatorias que se hayan perdido, ni las oraciones obligatorias como la oración de witr, ni la oración fúnebre que se haya preparado de antemino, ni tampoco debido a un versículo de postración que se haya leído anteriormente.

“Sajdah de recitación”

tampoco se puede hacer. De lo contrario, deben ser devueltos.

Sin embargo, si la oración de la tarde de ese día se hubiera comenzado antes de la puesta del sol, se completaría sin interrupción. Si el sol sale mientras se realiza la oración de la mañana, esto anula la oración. Dicha oración debe repetirse posteriormente.

Aparte de estos, hay otros dos momentos en que…

solo afecta a las oraciones voluntarias. Se narra que Abu Said al-Hudri dijo:

“Oí al Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) decir: ‘No hay oración después de la oración del Fajr hasta que salga el sol. Y no hay oración después de la oración del Asr hasta que se ponga el sol.'”


(Ahmad ibn Hanbal, Musnad, I/19, II/42, III/95).

En estos dos momentos, solo es makruh realizar oraciones voluntarias (nafila). No es makruh realizar oraciones obligatorias (fard) o necesarias (wajib). Se puede realizar la oración fúnebre (janaza) y la postración de recitación (tilavet secdesi).

Para más información, haga clic aquí:

– ¿Cuándo son los momentos de aversión?

Saludos y oraciones…

El Islam a través de preguntas.