– ¿Cuáles son los síntomas de la anorexia?
– ¿Cuáles son sus ventajas y desventajas?
– ¿Qué versículos del Corán, hadices, dichos de los compañeros del Profeta y opiniones de los eruditos existen sobre la hipocresía (riya)?
– ¿Qué métodos, además de la confidencialidad, deben emplearse para protegerse de la hipocresía?
– ¿Qué se debe hacer después de contraer la enfermedad de la riya? ¿Cómo se puede curar?
– ¿Se debe abandonar el entorno en el que se practica la hipocresía?
– Examinar y abordar a fondo este largo asunto con un estilo detallado y profundo.
Nuestro estimado hermano/hermana,
Intentaremos responder a sus preguntas de forma resumida. Sin embargo, para obtener más detalles, le recomendamos que consulte las fuentes mencionadas en las respuestas.
Riya,
No realices actos de adoración y devoción a Dios con el fin de impresionar a los demás.
es un término moral en el sentido de.
En el diccionario.
“ver”
que significa
opinión
derivado de la raíz
hipocresía (hipocresía)
, en los hadices y en las obras sobre moral –
súma
(búsqueda de fama)
junto con la palabra-
“Actuar de manera que convenza a otros de que uno posee cualidades superiores, con fines mundanos como ganar prestigio u obtener beneficios”.
se explica de la siguiente manera.
Riya;
–
“Abandonar la sinceridad en la acción con la intención de complacer a alguien que no sea Dios.”
(al-Ta’rifat, entrada sobre “riya”);
–
“Buscar la aprobación de los siervos aparentando obediencia a Dios”.
(Al-Ghazali, Ihya, III, 297);
–
“No adores a nadie más que a Dios, no uses la adoración para buscar beneficios mundanos; no hagas el bien para mostrarlo a la gente, sino con el propósito de cumplir el mandato de Dios.”
(Kurtubí, V, 422; XX, 212);
–
“Realizar la adoración abiertamente para que la gente la vea y la aprecie”
(Ibn Hajar, XXIV, 130)
etcétera, o se define de las siguientes maneras.
En el Sagrado Corán.
El concepto de hipocresía se menciona en tres versículos.
(Al-Baqarah, 2:264; An-Nisa, 4:38; Al-Anfal, 8:47),
el verbo en dos versículos
(An-Nisa, 4:142; Al-Ma’un, 107:6)
está incluido/a como.
En los dos primeros versículos se critica a quienes dan limosna sin intención de adoración, sin buscar la complacencia de Dios, sino solo por ostentación; en el tercero, a quienes participan en la guerra por ostentación y fama; y en los otros dos, a quienes rezan por ostentación.
En los hadices.
aparecen tanto la palabra “riya” como sus derivados. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él),
“Temo por mi comunidad el shirk oculto y la lujuria.”
dijo, respondiendo a la pregunta: “¿Seguirá habiendo politeísmo después de ti?”.
“Sí, pero no será en forma de adoración al sol, a la luna, a la piedra o a los ídolos; la gente realizará sus actos de culto por hipocresía.”
ha respondido.
(Musnad, IV, 124)
En un hadiz qudsi, Dios Todopoderoso dice:
“Rechazo tanto a quien me asocia a otro en una obra que realiza, como a su asociación.”
ha ordenado
(Musnad, II, 301, 435; Muslim, Zuhd, 46; Ibn Majah, Zuhd, 21).
El Mensajero de Dios (la paz sea con él) y la hipocresía.
“pequeña empresa”
lo describió como que, en el día del juicio final, Dios les daría a las personas la recompensa por sus acciones, y a aquellos que realizaban actos de adoración y caridad por ostentación,
“¡Hipócritas! Id a buscar a aquel para quien hacíais vuestras obras en el mundo por ostentación, a ver si lo encontráis.”
les hizo saber que los expulsaría de su presencia si se dirigían a él de esa manera.
(Musnad, V, 428, 429).
En otro hadiz, se menciona que a quienes Dios les ha concedido favores en este mundo, se les preguntará en el juicio final qué acciones realizaron en correspondencia a esos favores.
– Algunos de ellos lucharon por Él hasta el martirio,
– Algunos aprenden la ciencia y leen el Corán para obtener Su aprobación,
– Y algunos dirán que hicieron generosas donaciones por Su voluntad,
pero
se les hará saber que realizaron estas acciones en realidad por ostentación y, finalmente, recibirán el castigo que merecen.
se indica.
(Musnad, II, 322; Muslim, Imara, 152; Nasai, Yihad, 22)
En un hadiz también.
Se revelarán las malas acciones ocultas de quienes buscan fama a través de la adoración y la caridad, y se desenmascarará la hipocresía de quienes actúan con hipocresía.
se expresa.
(Musnad, V, 270; Bujari, Riqaq, 36, Ahkam, 9; Muslim, Zuhd, 47, 48)
En los versículos y los hadices.
Debido a los peligros espirituales que conlleva, la hipocresía ha recibido una atención especial en las fuentes morales y sufíes. Haris b. Esed el-Muhasibi, uno de los primeros eruditos en abordar sistemáticamente el tema de la hipocresía, le dedicó una extensa sección en su obra *er-Riâye li-huķūķıllâh*.
(págs. 153-306);
Se ha centrado en aspectos como la definición y la naturaleza de la hipocresía, sus tipos, su relación con la intención, la sinceridad y la modestia, las causas psicológicas de la hipocresía, sus consecuencias perjudiciales desde el punto de vista moral y los signos de la hipocresía.
Los grados, tanto graves como leves, de la hipocresía contable.
Indica que lo grave es que el siervo realice una acción que debe ser hecha por Dios para mostrarla a la gente, y lo leve es que realice un acto de adoración que debe ser hecho solo por Dios para obtener la aprobación tanto de Dios como de los siervos.
(Age, págs. 163-178)
La manifestación externa del sentimiento de hipocresía.
Al mencionar las cinco formas, Muhasibi las enumera como: dar apariencia de piedad al cuerpo, a la apariencia externa, a las palabras, a las acciones y a las relaciones con el entorno social.
Por ejemplo,
de alguien;
– Adoptar una expresión de tristeza en su rostro para mostrar que está preocupado por la otra vida;
– Adoptar una actitud de voz apagada y mirada lánguida para que se note que está ayunando;
– Tener el pelo y la barba desaliñados, como los ascetas y los eremitas;
– Intentar dar la impresión, en sus discursos, de ser una persona sabia, erudita y devota;
– Prolongar la oración permaneciendo largo tiempo en las posturas de inclinación y postración, así como mostrar una imagen de devoto escrupuloso en sus prácticas religiosas, como el ayuno y la peregrinación;
– Su trato con eruditos y ascetas tenía como objetivo dar la impresión de que era una persona de conocimiento y fe, y que ocupaba un alto lugar en ambas disciplinas.
Estos son algunos ejemplos de estas cinco formas.
Muhasibi señala que la ostentación se manifiesta de cinco maneras en las personas apegadas a la vida mundana, pero que la hipocresía, disfrazada de piedad, es aún peor.
Se observa que Gazzâlî, quien aparentemente se benefició ampliamente de la obra de Muhasibî, realiza análisis psicológicos y pedagógicos notables sobre el tema en su obra “Ihyâü Ulûmi’d-dîn” y presenta un resumen de la concepción islámica al respecto.
Ghazali, uno de los cuarenta capítulos principales de su obra,
“La Ambición de Poder y la Hipocresía Condenadas”
bajo el título de
(III, 274-335)
después de examinar con profunda comprensión la ambición de poder en los seres humanos, la cual considera una consecuencia de esa ambición;
– Mencionó los versículos y hadices relacionados con la hipocresía,
– Ha dado ejemplos de las palabras de los líderes religiosos,
– A continuación, la definición, la esencia y las formas de manifestación de la hipocresía, sus grados en cuanto a pecado, y el tratamiento de la hipocresía;
– La norma religiosa sobre cometer pecados públicamente o en secreto, o sobre abandonar los actos de adoración por miedo a la hipocresía;
– Que el siervo se preocupe de que solo Dios conozca sus acciones en cualquier circunstancia.
necesario/a
se ha centrado en temas como…
Al-Ghazali también enumeró los diferentes grados de hipocresía en términos de su impacto en la aceptación de las acciones.
Aquí.
Cuanto mayor sea la ostentación, mayor será el daño de la hipocresía; cuanto mayor sea la intención de agradar a Dios, la intención de adoración y la expectativa de recompensa, menor será el daño de la hipocresía.
se describe.
La mentira más peligrosa,
La hipocresía consiste en mostrar a alguien una reverencia que solo debe mostrarse a Dios; porque aunque esa persona parezca obedecer a Dios, en realidad obedece a otro. Por lo tanto, la hipocresía se considera una forma de idolatría encubierta.
. (Ihya, III, 301-305)
La hipocresía ha sido considerada como una forma de idolatría encubierta o hipocresía por los eruditos islámicos, especialmente por los sufíes.
Ibn Hazm considera la hipocresía y la ambición de fama como un mal cercano a la idolatría.
(al-Ahlāq, p. 38)
Según lo que narra al-Qushayri, Fudayl ibn Iyaz dijo que abandonar una acción por miedo a la crítica es hipocresía, realizar una acción para mostrarla a la gente es idolatría, y liberarse de estos dos defectos es sinceridad.
(Al-Risala, II, 446)
Según los sufíes, el hipócrita se asemeja al munafiq (hipócrita en el Islam). La hipocresía, como una hormiga, se mueve sigilosamente en el interior de aquellos que no gozan de la protección de Dios.
(Cemâleddin eş-Şâzelî, págs. 42, 43).
Por esta razón.
Solo quienes son sinceros pueden reconocer el sentimiento de hipocresía.
Solo los que poseen la gracia divina, temerosos de que sus acciones sean en vano, pueden comprender cuán dañino es.
(Serrâc, p. 290; Muhâsibî, Âdâbü’n-nüfûs, pp. 148-149).
Una acción sincera de un sufí.
“Una acción tan secreta que ni siquiera el ángel escribiente puede registrarla, y tan discreta que el propio autor de la acción no puede jactarse de ella.”
lo describió como.
(Al-Kalabazi, p. 99)
Hasta qué punto la hipocresía puede dañar las buenas acciones.
El tema también se ha abordado en las fuentes.
Por lo tanto, lo esencial en las acciones es la discreción, ya que la discreción permite la sinceridad y evita la hipocresía.
Sin embargo, hay situaciones en las que no hay inconveniente en realizar las acciones abiertamente, e incluso puede ser beneficioso.
De hecho, en el Sagrado Corán,
“¡Qué bueno es dar limosna abiertamente! Pero si la dais en secreto a los pobres, eso es mejor para vosotros.”
Se ha ordenado.
(Al-Baqarah, 2:271)
Además
peregrinación, yihad, oración del viernes
actos que no se pueden ocultar, como…
También lo hay. Las acciones que pueden realizarse en secreto, como la oración, el ayuno y la caridad, son más virtuosas si se realizan públicamente para servir de ejemplo a los demás y animarlos a realizar buenas acciones.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo que quien se comporte de esta manera…
obtendrá una doble recompensa, tanto por su propia acción como por la persona a la que sirve de ejemplo.
ha informado.
(Musnad, II, 397, 505; Muslim, Zakat, 70; Abu Dawud, Sunna, 6)
Para que alguien dé testimonio de que las personas son creyentes y actúen como tales.
Tampoco se ha visto ningún inconveniente en que practique su culto públicamente.
Además
el derecho a que las obligaciones religiosas sean proclamadas y manifestadas, y a que se practiquen abiertamente.
Significa manifestar el Islam y sus símbolos.
(Fahreddin ar-Razi, VII, 73-75; Kurtubi, V, 423; XX, 213)
En cualquier caso, lo más importante es que la sinceridad sea total.
Si no existe tal peligro, es virtuoso realizar la acción abiertamente para servir de ejemplo y guía a otros; sin embargo, se ha acordado que la discreción es más virtuosa cuando se teme el peligro de la ostentación.
También se ha abordado la cuestión de hasta qué punto la sensación de hipocresía antes, durante y después de los actos de adoración afecta a la aceptación o no de dichos actos.
(véase Muhâsibî, er-Riâye, págs. 208-213; Gazzâlî, III, 307-318; Kurtubî, V, 422-424; Enciclopedia Islámica de la Fundación Turca para Asuntos Religiosos, entrada sobre Riya).
Para más información, haga clic aquí:
– ¿En qué situaciones y circunstancias no hay hipocresía? ¿Puede haber hipocresía en los actos de adoración…?
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Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
