– ¿Qué tipo de oraciones hacía nuestro Profeta para protegerse de todo tipo de dificultades y problemas?
– ¿Qué versículos hay en el Corán?
Nuestro estimado hermano/hermana,
La mayor felicidad reside en la fe en Dios, en la obediencia a Aquel en quien se cree y en la oración.
No puede haber mayor felicidad para un musulmán que pedirle todo a Alá y esperar de él el remedio para todos sus males.
La felicidad es más bien
felicidad
se expresa con la palabra.
En el diccionario.
“tener suerte y fortuna, ser afortunado”
nombre derivado de la raíz sa’d, que significa
felicidad
la palabra en resumen
“fortuna, suerte, prosperidad”
es recibido con estas palabras, el opuesto de la felicidad
miseria
(desgracia, infortunio)
se indica que, en este contexto, la felicidad
“Alcanzar lo bueno y lo virtuoso, que Dios bendiga a la persona y la haga feliz”.
se define como.
(Rāgib al-Isfahānī, entrada “ṣād”; Lisān al-ʿArab, entrada “ṣād”; Tāj al-ʿarūs, entrada “ṣād”; Traducción del Qāmūs, entrada “ṣād”)
En la explicación de la felicidad y la desgracia, se menciona necesariamente la influencia de una entidad externa, en este sentido, se habla de suerte y destino. En el período anterior al Islam, esta influencia se atribuía generalmente a ciertas fuerzas virtuales pertenecientes a la astrología y la mitología, como las estrellas y el tiempo (dehr), mientras que según el Islam…
Aunque otras entidades y eventos además de Dios puedan influir en la felicidad y la desgracia, estos son meros instrumentos; la causa principal y definitiva es el conocimiento, la voluntad y el poder de Dios.
La palabra “saadet” (felicidad) no aparece en el Corán; en los versículos de la sura Hud (11/105-108), se menciona como verbo y sustantivo junto con el concepto de “şekāvet” (desgracia). En estos versículos, después de anunciar que la gente será reunida para ser juzgada en el Día del Juicio Final…
Unos serán desdichados (shaqī), otros felices (saʿīd); los desdichados serán arrojados al fuego, donde gemirán y se lamentarán eternamente; los felices serán llevados al paraíso y allí gozarán de una gracia inagotable.
se expresa.
Además, en el Corán
bondad, pureza, sustento, beneficio, prosperidad
tanto a la felicidad terrenal como a la celestial; de nuevo
éxito, salvación, alegría
Otras palabras que aluden específicamente a la felicidad en el más allá aparecen con frecuencia. Para la desgracia y los sufrimientos que se experimentarán en el más allá…
desilusión, decepción, tristeza, miedo, tormento
se han utilizado conceptos como…
La felicidad en el más allá en el Corán.
fe, buenas obras, piedad, excelencia
Existen numerosos versículos que describen que aquellos que poseen cualidades y comportamientos positivos merecen [recompensas].
Los conceptos relacionados con la felicidad que se encuentran en el Corán también aparecen en los hadices.
Además
felicidad
palabra
felicidad tanto terrenal como espiritual
utilizado en el contexto de. Por lo tanto;
– Una esposa virtuosa, un hogar confortable, un valioso corcel.
(Musnad, I, 168)
– Y
Buen vecino.
(Musnad, III, 407)
es una fuente de felicidad y dicha para la persona.
De nuevo;
– Aceptar el destino
(Tirmidhi, “Qadar”, 15),
– Larga vida útil
(Musnad, III, 332),
– Mantente alejado de las intrigas.
(Musnad, I, 327; Abu Dawud, “Fiten”, 2),
– Aprender de los errores ajenos
da
(Muslim, “Al-Qadar”, 3; Ibn Majah, “Muqaddimah”, 7)
han sido señalados como causas de felicidad.
Al igual que otros moralistas islámicos, el Imam al-Ghazali
el placer intelectual derivado del conocimiento y la sabiduría
ha defendido que es superior a todos los demás placeres, basándose también en sus argumentos. El placer intelectual más valioso es el que proporciona el conocimiento, y el conocimiento más valioso es el *marifetullah*, el conocimiento de Dios; el grado más alto posible de *marifetullah* para el ser humano solo se puede alcanzar en el más allá.
(Ihyâ, II, 25-26; III, 85, 242-245; Mîzânü’l-amel, págs. 3-4, 119; Mişkâtü’l-envâr, págs. 10-12)
El ser humano, por naturaleza, ama la belleza y rechaza la fealdad. El grado de belleza varía según el nivel de conocimiento, virtud y perfección en las acciones. Siendo Dios el ser más perfecto, Él es la belleza absoluta.
La verdadera perfección y belleza del ser humano, y por lo tanto la felicidad plena, reside en la entrega a Dios.
En una narración que se dice que es un hadiz, que dice:
“Adornaos con la moral de Dios.”
Eso es lo que se quiere decir con la expresión. Sin embargo, alcanzar la moral de Dios y acercarse a Él en el mayor grado posible solo será posible en el más allá. De esta manera, el ser humano experimentará la belleza y la felicidad que de ella emana en su máxima expresión en el más allá.
(Ihya, IV, 139; Mizanü’l-amel, págs. 102-108)
Eruditos y pensadores islámicos
felicidad
i) separando tajantemente el placer corporal del verdadero placer, coinciden en que la verdadera felicidad es un placer intelectual y espiritual, que el alma perfeccionada con conocimiento y virtud puede disfrutar, aunque sea imperfectamente, en este mundo, y que la felicidad más elevada se alcanzará después de la muerte, y esto lo
comunicación, encuentro, semejanza, imitación
lo ha relacionado con conceptos que indican un grado de cercanía a Dios.
Los eruditos y pensadores musulmanes han valorado todas las actividades mentales y físicas, individuales y sociales, según su capacidad para conducir al ser humano a la felicidad en ambos mundos. Esto se refleja en la presencia de la palabra “felicidad” en los títulos de libros que tratan temas muy diversos.
Según una narración de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él),
Una de las oraciones que se deben recitar para ser feliz en este mundo y en el más allá.
es lo siguiente:
¡Oh, Allah! ¡Corrige mi religión, que es la salvaguarda de mis asuntos; corrige mi mundo, en el que vivo; corrige mi otra vida, a la que he de volver; y haz que la vida sea un aumento para mí en todo bien, y haz que la muerte sea un descanso para mí de todo mal!
¡Oh, Alá! Concédenme el disfrute de mi oído y mi vista, y haz que sean mis herederos, y ayúdame contra quien me ha oprimido, y muéstrame en él mi venganza.
¡Oh, Allah! Te pido salud en la fe, y fe en la buena conducta, y éxito seguido de prosperidad y misericordia de tu parte, y bienestar y perdón de tu parte, y tu complacencia.
Me refugio en el rostro de Dios, el Generoso, y en las palabras perfectas de Dios, que no pueden ser superadas por ningún justo ni pecador, del mal que desciende del cielo, y del mal que asciende a él, y del mal que se ha creado en la tierra, y del mal que sale de ella, y de las tentaciones de la noche y del día, y de los males que sobrevienen de noche y de día, excepto un mal que sobrevenga con bien, ¡oh Misericordioso!
¡Oh, Dios mío! ¡Purifícame con mi religión, que es la protectora de mi trabajo! ¡Purifica mi mundo, que es mi sustento! ¡Purifica mi vida futura, donde viviré eternamente! ¡Haz que mi vida sea un medio para aumentar todas las buenas acciones! ¡Y haz que mi muerte sea un medio para alcanzar la paz, libre de todo mal!
¡Oh, Dios mío!, benefíciame con mi oído y mi vista, y hazlos herederos míos. Ayúdame contra quien me oprime, y muéstrame mi venganza en él.
¡Oh, Dios mío! Te pido fe con salud, fe con buen carácter, éxito que traiga salvación, misericordia de tu parte, bienestar, perdón y complacencia.
¡Oh, Misericordioso!, me refugio en Ti, con Tu generosa voluntad, con Tus palabras perfectas, que nadie, ni piadoso ni impío, puede superar en belleza, palabras que descienden del cielo y ascienden al cielo, de los males que has creado en la tierra, de los males que emanan de la tierra, de las calamidades que llegan de noche y de día, excepto las que traen bien, de las tentaciones de la noche y del día.
(véase Taberânî, Dua, 121, nº 1455; Hâkim, Müstedrek, I, 704, nº 1918, 1919; Mâlik, Muvatta’, II, 950, nº 10)
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