Nuestro estimado hermano/hermana,
Interregno
Cuando se menciona este término, a todos nos viene a la mente el período transcurrido entre la corrupción de la religión traída por Jesucristo (la paz sea con él) y la revelación del Corán al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Sin embargo, este término puede utilizarse para cualquier individuo o época que no esté familiarizado con la luz de la religión traída por un profeta. Existen algunas diferencias, aunque mínimas, entre las escuelas de pensamiento teológicas sobre los límites de la responsabilidad de las personas que vivieron en este período. Los imanes Maturidí y Ash’arí,
“Y no castigamos a nadie hasta que enviamos un mensajero.”
mencionado en el versículo coránico que dice:
“mensajero”
han dado diferentes interpretaciones a su declaración.
Según la escuela de pensamiento Maturidi,
La razón también es un mensajero.
La razón es la facultad que distingue entre lo correcto y lo incorrecto. Por lo tanto, todo ser humano dotado de razón sabe que ha sido creado y es responsable de reconocer la existencia de un creador. Sin embargo, como las normas relativas a la adoración no pueden ser conocidas por la razón, no se les exige responsabilidad alguna a quienes se encuentran en un estado de ignorancia religiosa (fetret).
Es decir, el período de latencia se aplica a las acciones, no a la fe.
En cuanto a los Ash’aríes,
“mensajero”
directamente
“profeta”
lo entendieron así y argumentaron que no podía haber responsabilidad para un pueblo al que no había llegado un profeta.
La traducción completa del versículo es la siguiente:
“Quien obra rectamente, lo hace en su propio beneficio; quien obra mal, lo hace en su propio perjuicio. Ningún pecador cargará con el pecado de otro. Y no castigamos a nadie hasta que le enviamos un mensajero.”
(Isra, 17/15)
Aunque algunos de nuestros eruditos han afirmado que el castigo mencionado en el versículo sagrado se refiere a castigos y calamidades terrenales, la gran mayoría opina que
“el mundo es el campo de cultivo de la otra vida”
Basándose en este hadiz, han declarado que este castigo advierte del castigo del infierno, y que el versículo abarca tanto el castigo de este mundo como el del más allá.
El siguiente versículo del Corán nos ilumina sobre este asunto:
“Esos incrédulos serán conducidos al infierno en grupos. Cuando lleguen allí, se abrirán las puertas del infierno. Los guardianes del infierno les dirán: ¿No os llegaron mensajeros de entre vosotros que os recitaron las aleyas de vuestro Señor y os advirtieron de este día? Sí, respondieron. Pero la sentencia del castigo se ha hecho realidad para los incrédulos.”
(Az-Zumar, 39:71)
“¿Por qué los imames de la doctrina se interesaron tanto por el período de la fetua?”
Podría surgir la pregunta: ¿por qué? Causas similares producen resultados similares. La fetua es un símbolo. Aunque se haya aplicado a un período específico, no hay duda de que las normas de la fetua seguirán siendo válidas en caso de que se produzcan situaciones similares. En la sura de los incrédulos…
“Vuestra religión para vosotros, y la nuestra para nosotros.”
A su orden.
Si bien algunos han afirmado que este precepto ha sido abrogado por el versículo del yihad, muchos eruditos coinciden en que, al igual que otros versículos coránicos, este sigue vigente bajo ciertas condiciones. Ahora bien, ¿no podríamos pensar lo siguiente? Si los musulmanes que viven hoy en Estados Unidos o Europa actuaran según el versículo del yihad, ¿no serían aniquilados de la faz de la tierra? Sin embargo, el objetivo no es su desaparición, sino su multiplicación, ¿verdad? Entonces, ¿qué harán? Actuarán según la sura Al-Kafirun, viviendo su fe sin interferir en las religiones de los demás, y esforzándose por difundirla en la medida de sus posibilidades. Por lo tanto, el precepto de la sura Al-Kafirun sigue vigente para muchos países, es decir, no ha sido abrogado.
Como en este ejemplo, si hoy en día todavía hay personas que viven en la oscuridad de la fetua, la norma que se les aplicará será la norma de la fetua. Vemos que algunas personas que ignoran esta realidad se oponen a algunas expresiones del Maestro Bediüzzaman sobre la fetua, y lo hacen sobrepasando los límites de la cortesía.
Bedizzaman, en su carta sobre la Segunda Guerra Mundial, que usted también menciona, y que fue recibida con aprecio por todos los eruditos islámicos de la época, pero que hoy en día es objeto de objeciones por parte de algunos círculos, dice lo siguiente:
“Dado que en el fin de los tiempos ha caído un velo de indiferencia sobre la religión y la religión de Mahoma (que la paz sea con él), y dado que en el fin de los tiempos la verdadera religión de Jesús (que la paz sea con él) prevalecerá, y se unirá hombro con hombro con el Islam, ciertamente, ahora, las calamidades que sufren los oprimidos cristianos, que permanecen en la oscuridad como en un período de fetret, y que pertenecen a Jesús (que la paz sea con él), pueden considerarse una especie de martirio para ellos.”
(Suplemento de Kastamonu)
Si se analiza detenidamente la última frase, objeto de la objeción, sin prejuicios, se verá claramente que no tiene nada de criticable. La frase se refiere a los cristianos que, como en un período de oscuridad, viven una especie de período de ignorancia del Islam. A estos cristianos se les ha asignado un estatus especial como oprimidos. Esta asignación es para un “tipo de martirio”. Por lo tanto, la frase debe entenderse de la siguiente manera:
“En tiempos de opresión, quienes sufren injusticia y calamidades severas son considerados mártires.”
En una ocasión, al responder a una pregunta, dijo lo siguiente:
“Pero en el tiempo de la fetret, y con el secreto de “no castigamos hasta que enviamos un mensajero”; los habitantes de la fetret son los habitantes de la salvación. Por unanimidad, no se les exige cuentas por sus errores en los detalles. Según el Imam Shafi’i y el Imam Ash’ari, incluso si caen en la incredulidad, si no se encuentran en los principios de la fe, siguen siendo habitantes de la salvación. Porque la obligación divina se realiza mediante el envío, y el envío se establece mediante la notificación. Dado que la negligencia y el paso del tiempo han ocultado las religiones de los profetas anteriores, no pueden ser una prueba para la gente de la época de la fetret. Si obedecen, recibirán recompensa; si no obedecen, no recibirán castigo. Porque al permanecer oculto, no puede ser una prueba.”
(Epístolas)
Conviene detenerse en la expresión “bilittifak” (por unanimidad). Según ambas escuelas de pensamiento, los que se encuentran en el periodo de “fetret” no son responsables de las normas prácticas, es decir, de los mandatos y prohibiciones. En este punto hay unanimidad. Sin embargo, en cuanto a la cuestión de la fe, ambas escuelas difieren.
Observemos la siguiente clasificación del Imam Gazali, en la cual aborda la situación de los cristianos que vivían en su época y de los turcos que aún no se habían convertido al Islam, y dice lo siguiente:
“Según mi creencia, si Dios quiere, la Misericordia Divina abarcará a muchos de los griegos, cristianos y turcos de nuestro tiempo. Con esto me refiero a los griegos y turcos que viven en países lejanos y a quienes no ha llegado la invitación al Islam. Estos son de tres tipos:
a.
Aquellos que nunca han oído hablar del nombre de Mahoma (la paz sea con él).
b.
Quienes han oído hablar del nombre, los atributos y los milagros del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Estos son los que viven en lugares vecinos a los países islámicos o entre los musulmanes, y son infieles y ateos.
c.
Este grupo se encuentra entre los dos grados mencionados. Han oído el nombre del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), pero no sus cualidades ni características. Más bien, desde su infancia han conocido al Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) como “un mentiroso llamado Muhammad que -Dios nos libre- ha afirmado ser profeta”. Así como nuestros hijos oyen decir: “Un mentiroso llamado al-Mukaffa’ afirmó que Dios lo había enviado como profeta y desafió a la gente con su falsa profecía”. En mi opinión, su situación es similar a la del primer grupo, porque han oído el nombre del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) junto con lo opuesto a sus cualidades. Esto no lleva a la persona a pensar e investigar para buscar la verdad.
(Imam al-Ghazali, “Faysalü’t-Tefrika beyne’l-İslâm ve’z-Zendeka”, Traducción: Tolerancia en el Islam, Süleyman Uludağ, págs. 60-61)
Tanto en el mundo cristiano como en otros países, es posible encontrar personas que pertenecen al tercer grupo en la clasificación del Imam Ghazali. Así como en el mundo cristiano existen muchos individuos en lugares remotos, alejados de la vida social y privados de la posibilidad de encontrar la verdadera religión, también hay muchos oprimidos tras el telón de acero, en campos de concentración, incluso sin conocimiento de la existencia del mundo libre. Es evidente la dificultad que tienen estas personas, dadas sus circunstancias y posibilidades, para encontrar el Islam, la verdadera religión. El trato de Dios Todopoderoso, cuya sabiduría es infinita y cuya misericordia lo abarca todo, hacia estas personas, será sin duda proporcional a las circunstancias en las que se encuentran.
Es de conocimiento público que la responsabilidad de los comités de corrupción que, tras el velo de un régimen, actúan con malicia contra la fe absoluta, especialmente contra la religión islámica, con el propósito de negar la divinidad, no puede ser la misma que la de los incautos y los oprimidos.
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
