Sé que no es apropiado tomar solo los aspectos más convenientes de las escuelas de pensamiento y actuar en consecuencia. Pero, en última instancia, ¿no es la riqueza del idioma árabe la razón por la que surgieron las escuelas de pensamiento?
Nuestro estimado hermano/hermana,
LA PLURALIDAD DE ESCUELAS DE PENSAMIENTO, EL CAMBIO DE ESCUELA DE PENSAMIENTO, LA IMITACIÓN Y LA CONCILIACIÓN
Se usan diferentes ropas según la estación. Se toman diferentes medicamentos según la enfermedad. De igual manera, las leyes religiosas pueden cambiar según las épocas y las costumbres y capacidades de las naciones. De hecho, antes del Islam, se enviaron leyes religiosas y profetas diferentes a cada nación.
Tras la llegada del Profeta (que la paz sea con él), la gente estaba muy alejada entre sí, y sus vidas y capacidades se acercaban a la vida nómada; por lo tanto, las leyes divinas que llegaron en ese tiempo fueron diferentes y apropiadas a sus circunstancias. Tanto es así, que en la misma región y en el mismo siglo, se enviaron diferentes leyes divinas y profetas.
Tras la llegada del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), la humanidad ascendió a un nivel superior en cuanto a capacidad, forma de vida y comprensión. Se produjeron numerosas reformas y cambios en el ámbito religioso y social. De este modo, la gente llegó a la situación de recibir enseñanzas de un solo maestro y actuar según una sola ley religiosa. Por lo tanto, ya no había necesidad de diferentes leyes religiosas y profetas. Sin embargo, debido a que la humanidad no alcanzó un nivel uniforme en cuanto a forma de vida, costumbres y tradiciones, surgieron diferentes escuelas de pensamiento (madhhabs).
Si la mayoría de la humanidad estuviera al mismo nivel en cuanto a educación, cultura y forma de vida, como los estudiantes de una escuela superior, entonces las sectas podrían unirse. Pero la situación actual de la humanidad no lo permite.
En cuanto a esto, Bediüzzaman Said Nursi da el siguiente ejemplo:
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Los musulmanes que viven en diferentes partes del mundo pertenecen a una de las cuatro escuelas de pensamiento (madhhabs). Un musulmán puede seguir una de estas escuelas de pensamiento legítimas y realizar sus actos de adoración y transacciones de acuerdo con las reglas y las interpretaciones de esa escuela. No existe la obligación de que un musulmán que vive su vida islámica de acuerdo con una de estas escuelas de pensamiento permanezca en la misma escuela hasta su muerte. Por lo tanto, si lo desea, puede cambiar completamente a otra escuela de pensamiento legítima. Por ejemplo, alguien que pertenece a la escuela de pensamiento Shafi’i puede, si lo desea, cambiar a la escuela de pensamiento Hanafi; y alguien que pertenece a la escuela de pensamiento Hanafi puede, si lo desea, cambiar a la escuela de pensamiento Shafi’i.
Sin embargo, quien cambia de una escuela de pensamiento a otra, necesita conocer los asuntos de la escuela a la que se une para que sus actos de adoración y sus prácticas sean completas. Por ejemplo, si un shafi’í se convierte en hanafí, debe conocer al menos los preceptos obligatorios de la ablución según esa escuela, las situaciones que la invalidan, los pilares y los deberes de la oración. Si lo hace sin este conocimiento, puede, sin darse cuenta, realizar sus actos de adoración de forma incompleta y cometer errores.
Así como es posible cambiar completamente de una escuela de pensamiento a otra, quien no encuentre una salida en su propia escuela de pensamiento puede actuar según la jurisprudencia o la opinión de otra escuela de pensamiento en ese asunto. Esto es permisible. Sin embargo, esta imitación no debe ser arbitraria ni impulsada por un deseo egoísta, sino que debe hacerse por necesidad o conveniencia.
Dicha adoración o acto ritual debe ser algo que no se haya realizado previamente. Por ejemplo, si alguien perteneciente a la escuela de pensamiento Shafi’i recuerda después de haber realizado la oración que tocó a su esposa con la mano antes de comenzar la oración; y luego, diciendo “entonces…”, sigue la escuela de pensamiento Hanafi en ese asunto, su oración no sería válida.
No se debe optar por una vía que permita elegir lo que más convenga de cada escuela de pensamiento y actuar en consecuencia. Tal proceder se considera una mezcla de asuntos contradictorios según las diferentes escuelas, lo que se denomina *telfik*. Por ejemplo, quien realiza la ablución según la escuela Hanafi, aunque no lo haya hecho con intención, la tiene completa, ya que la intención no es un requisito obligatorio en esta escuela. Sin embargo, si esta persona, en lugar de frotar una cuarta parte de su cabeza como exige esta escuela, frota menos, siguiendo la escuela Shafi’i, su ablución no se considera completa. Este comportamiento, al ser considerado *telfik*, no está permitido.²
Sin embargo, imitar los aspectos de cada escuela de pensamiento relacionados con la determinación es un acto de piedad. Por ejemplo, si un hombre perteneciente a la escuela Hanafi toca a su esposa, su ablución no se rompe; pero según la escuela Shafi’i, sí. Que este hombre, en tal caso, imite la escuela Shafi’i y renueve su ablución es un acto de determinación, un acto de piedad. Del mismo modo, que una persona perteneciente a la escuela Shafi’i renueve su ablución si le sale sangre de cualquier parte del cuerpo, también entra en esta categoría.
Asimismo, para quienes no pertenecen a la escuela Hanafi y sí a otras escuelas de pensamiento, imitar la opinión de esa escuela en las oraciones sunna y otras prácticas religiosas voluntarias que se realizan al principio y al final de los actos de adoración es una virtud, es meritorio y una buena acción.
Para más información, haga clic aquí:
– ¿Cómo surgieron las sectas? ¿Cuál era la situación en tiempos del Profeta?
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