Nuestro estimado hermano/hermana,
Expertos occidentales
“desarrollo personal”
Prever que el ser humano siempre hable positivamente y no se dé malas sugestiones a sí mismo es, en principio, una observación muy acertada. Sin embargo, darse buenas sugestiones a sí mismo y utilizar el mecanismo de defensa contra las malas sugestiones son cosas diferentes.
Algunos occidentales, al no saber dosificar las buenas influencias que pretenden aportar positivamente a la persona, convierten estos antídotos en veneno. En lugar de reforzar los valores positivos del individuo, preparan el terreno para el dominio de los deseos negativos, carnales y sensuales.
Los fundamentos del pensamiento occidental.
filosofía
es un principio de la filosofía.
“El mayor propósito del hombre es asemejarse a Dios.”
El fallo es un delirio de arrogancia que arrastra al hombre a la tiranía.
Sin embargo, el principio que el Islam prevé en este asunto es:
“Es adquirir la moral de Dios.”
Así es. En principio, ambos preceptos apuntan al mismo objetivo: adoptar los valores morales preestablecidos por Dios. Sin embargo, la forma de expresarlos es muy diferente. El principio filosófico huele a faraonismo; el principio profético, a servidumbre.
En la filosofía occidental, se concibe al ser humano como un todo, a pesar de reconocer sus diferentes facetas, y las recomendaciones se formulan en consecuencia. En el pensamiento islámico, en cambio, se consideran los diferentes mecanismos del ser humano, y las recomendaciones varían según cada uno. El uso de un estilo diferente según el contexto y el interlocutor es una regla de la elocuencia. Por ello, en el sistema de pensamiento islámico, se habla al intelecto, al corazón y al alma con estilos diferentes. Ningún musulmán consciente considera que las malas influencias dirigidas a su alma sean también dirigidas a su intelecto, espíritu o corazón.
El hecho de que uno vea sus propios defectos no es una incitación a la maldad, ni un factor de laxitud o estancamiento.
Los occidentales son quienes más critican este tema. Sin ver los defectos, no hay posibilidad de corregirlos.
Además, un creyente consciente no niega las virtudes que ve en sí mismo, pero tampoco se las atribuye a sí mismo, sino que las considera, con justicia, como una gracia de Dios. Por otro lado, tampoco intenta ocultar sus defectos, sino que los asume como propios y los reconoce con valentía; ambas actitudes son la verdad misma.
Al alejarse de las religiones y adoptar una línea materialista, la filosofía occidental no ha dejado espacio para una base de rendición de cuentas relacionada con Dios en su sistema de pensamiento. Como ven todo con un significado nominal, es natural que se atribuyan a sí mismos un poder constante.
Sin embargo, en el sistema de pensamiento islámico, la conexión con Dios es primordial. En este sistema existe una relación creador-creatura, señor-siervo, artista-arte, Dios-criatura. Todas las reflexiones, las exhortaciones, las posturas psicológicas se desarrollan en esta ecuación. De acuerdo con esto, cuanto más se considera un creyente a sí mismo como impotente, más se une a Dios; cuanto más aumenta su inseguridad, más confía en Dios. Pero esta sensación de inseguridad, al llevarlo a confiar en un ser infinitamente poderoso, le proporciona la mayor seguridad posible.
En resumen, quien se siente necesitado de Dios, se apoya en Dios. Quien se apoya en Dios, triunfa. En verdad.
“La fe es luz y fuerza a la vez; el hombre que posee una fe verdadera puede desafiar al mundo entero.”
Para percibir esta diferencia, he aquí lo que dijo Bediüzzaman:
-en resumen-
Vale la pena consultar la siguiente tabla comparativa:
“Observa la comparación entre los discípulos de la filosofía y los discípulos del Sagrado Corán:”
“El verdadero discípulo/alumno de la filosofía es un faraón. Pero un faraón vil es aquel que adora hasta la cosa más insignificante por su propio beneficio. Reconoce como dios todo aquello que le reporta provecho.”
“En cambio, el verdadero discípulo del Corán es un siervo. Pero no se rebaja a adorar a la más grande de las criaturas. Y no considera el paraíso, el mayor beneficio, como el objetivo de la adoración; es un siervo noble.”
“Es a la vez discípulo de la filosofía, rebelde y testarudo. Pero, por un placer, termina aceptando la humillación y, por un beneficio mezquino, se muestra servil besando los pies de personas como el diablo.”
“En cambio, el discípulo del Corán es humilde, dócil y flexible, es decir, conciliador y de carácter suave. Pero no se rebaja a la humillación fuera del círculo de permiso de su Creador.”
“El discípulo de la filosofía es arrogante y soberbio. Pero como no encuentra un punto de apoyo en su corazón, en realidad es un tirano egoísta muy débil.”
“En cambio, el discípulo del Corán es pobre y débil; conoce su pobreza y debilidad. Pero es rico con la riqueza que su Señor Generoso le ha reservado/almacenado para él. Es fuerte porque confía en el poder infinito de su Señor/Amo/Dios.”
“Observa la diferencia de grado en la generosidad de estos dos discípulos:”
“El discípulo de la filosofía huye de su hermano por su propio egoísmo. El discípulo del Corán, en cambio, considera a todos los siervos, quizás a todas las criaturas, como sus hermanos.”
(Mesnevi-i Nuriye, La Primera Puerta de la Luz).
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¿No deberíamos usar nunca los verbos “jactarse”, “ser alabado” y “alabar”?
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
