“¡Ay, no cometáis adulterio! Si cometéis adulterio, el placer sexual que vuestras esposas obtienen de vosotros y que vosotros obtenéis de ellas se extinguirá. ¡Ay, sed castos, para que vuestras esposas también lo sean! Porque cuando los hombres de la familia de fulano cometieron adulterio, sus mujeres también se volvieron adúlteras.”
– ¿Es auténtica esta narración? ¿Cuál es su fuente?
Nuestro estimado hermano/hermana,
“¡Ay, no cometáis adulterio! Si cometéis adulterio, el placer sexual que vuestras esposas obtienen de vosotros y que vos obtenéis de ellas se extinguirá. ¡Ay, sed castos, para que vuestras esposas también lo sean! Porque cuando los hombres de la familia de fulano cometieron adulterio, sus mujeres también se volvieron adúlteras.”
la información de este tipo, Ibn al-Jawzi
Legislación (Invenciones)
lo ha mencionado en su libro. Por lo tanto, es pertinente
Se podría decir que la historia es una invención.
(véase Mevzuatu’l-Kubrâ, 1472)
El Imam Suyuti también dijo sobre esta narración:
“No es auténtico. Isa narró que las narraciones que provienen de su padre son invenciones. Los hadices de Cumahi también son reprobables/inaceptables.”
ha utilizado la expresión.
Sin embargo, dentro de esta leyenda se menciona…
“Sed honestos, para que vuestras mujeres también sean honestas.”
Hay algunos hadices que significan lo siguiente:
“Sed castos y virtuosos, para que vuestras mujeres también sean castas y virtuosas.”
(Al-Mundhiri, al-Targhib wa-l-Tarhib, 3/493)
“Tratad con respeto a las mujeres de los demás, para que vuestras mujeres también sean respetadas y virtuosas.”
(Feyzu’l-Kadir, 3/317, 492; Hakim, Müstedrek, 4/154)
“Sed castos, es decir, absteneos de actos impúdicos, para que vuestras mujeres también se abstengan de esos malos actos.”
(Hadimi, Berika, 5/42)
“Sed castos (puros) para que vuestras mujeres también lo sean. Haced el bien a vuestros padres para que vuestros hijos también os hagan el bien.”
(Feyzu’l-Kadir, 3/318)
Pudor,
Es una virtud que protege a la persona de toda clase de infamias. La resguarda de todo daño.
En primer lugar, conviene destacar que el contenido del hadiz sagrado llama la atención sobre una disciplina fundamental que también encontramos en otros versículos y hadices. Las personas hacen…
las acciones suelen tener una recompensa de la misma índole
lo verán. Es decir, si ustedes tienen buena opinión de los demás, ellos también tendrán buena opinión de ustedes. Si ustedes abrazan a la gente con afecto y amor, ellos también les abrirán sus corazones con afecto y amor. Si ustedes hacen el bien y muestran bondad a la gente, ellos también les corresponderán con bondad y generosidad. Porque su bondad es un medio para despertar el sentimiento de bondad en ellos. Esta verdad,
“El hombre solo obtiene el fruto de su trabajo. El fruto de su trabajo sin duda se verá. Y luego se le dará su recompensa completa.”
(An-Najm, 53:39-41)
Podemos entenderlo a partir de la expresión del versículo que dice: Sí, el ser humano verá aquí parte de las consecuencias de sus malas acciones. En cuanto a las maldades que no son perdonadas en este mundo y que se dejan para el gran juicio, las encontrará en el más allá.
“Sed castos y virtuosos, para que vuestras mujeres también sean castas y virtuosas.”
El hadiz parece dirigirse, ante todo y sobre todo, a los hombres. Es decir, con esta forma de dirigirse, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él)
“¡Oh, hombres! ¡Conservad vuestra castidad y pureza con respecto a las mujeres de los demás, para que vuestras mujeres también conserven su castidad y pureza con respecto a otros hombres!”
advierte.
Porque si una persona comete una mala acción y persiste en ella a pesar de todas las advertencias y amonestaciones, Dios, tarde o temprano, le mostrará a esa persona que se ha cometido la misma maldad. Esta situación puede manifestarse a veces en sí mismo, a veces en su cónyuge, y a veces en algún otro ser querido. Porque el castigo es del mismo tipo que el delito.
“Las penas deben ser proporcionales al delito.”
Según la regla, debe existir una correspondencia, concordancia y unidad de especie entre el delito y la pena.
Aquí está,
-Dios nos ampare-
El ser humano puede experimentar la consecuencia de un pecado con una vergüenza tan profunda. Para el ser humano, creado con nobleza y merecedor del secreto de la perfección suprema, esto es algo muy grave. ¡Que nuestro Señor no avergüence a nadie con tal humillación!
Sí.
El ser humano es la más noble de las criaturas.
Por lo tanto, es muy importante que utilice su razón, lógica y perspicacia para mantenerse casto y virtuoso. Porque cuando recurre a una mente sana, el ser humano considera el asunto desde su principio hasta su fin, piensa en la causa y el efecto, prevé las consecuencias de sus acciones desde el principio y, de este modo, haciendo uso de su voluntad, evita actitudes y comportamientos que lo puedan avergonzar.
Desde este punto de vista.
Quienes no quieren manchar su propia reputación, también deben ser cuidadosos con la reputación de los demás.
Desde una perspectiva general, se entiende que un creyente, como representante de la seguridad y la paz, debe mostrar la misma sensibilidad en la protección del honor y la virtud de los demás que la que muestra en la protección de su propio honor y virtud.
Según este enfoque, un creyente solo puede,
“mi honor”, “mi honra”, “mi castidad”
o bien
“mi compañero/a de vida”
no debería. Porque si uno es mi compañero de vida, el otro también lo es.
“mi hermana, mi hermana mayor, mi hija o mi tía”
es una persona que actúa con esos sentimientos y pensamientos.
-Dios nos proteja-
No incurre en errores que le perjudiquen en el futuro, no juega con la castidad y el honor de los demás, y no mira a nadie con malos ojos.
En resumen,
Para preservar la castidad, debemos esforzarnos cada día por vencer nuestros deseos y pasiones carnales. No debemos ser esclavos de nuestros deseos, sino sus amos.
(Ahmed Hamdi Akseki, Ciencia de la Moral y Moral Islámica, págs. 179-180)
Con la esperanza de ser merecedores de la siguiente súplica de nuestro Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él):
“¡Oh, Dios mío! Te pido guía, piedad, castidad, y…”
(riqueza de corazón)
Quisiera.
(Muslim, Zikr 72; Tirmidhi, Da’awat 72; Ibn Majah, Dua 2)
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