a) ¿Qué significa que el universo no sea una mera ilusión o fantasía? ¿Podría describir las opiniones de los imames de las escuelas de pensamiento sunitas sobre este tema?
b) ¿Es obligatorio aprender la ciencia del Tawhid? Si lo es, ¿cómo debe aprenderse?
c) ¿Cuáles son las responsabilidades de un musulmán en relación con los conceptos de Tawhid al-Af’al, Tawhid al-Sifat y Tawhid al-Dhat?
Nuestro estimado hermano/hermana,
a)
Es evidente que considerar el universo como una mera ilusión o fantasía contradice la existencia de las cosas que se ven con los ojos. Un ser humano, por supuesto, no puede negarse a sí mismo ni considerarse una fantasía.
– Quienes lo aceptan de esta manera, no reflexionan sobre la realidad del asunto, sino sobre el trasfondo de la realidad.
Según este entendimiento:
Nada excepto Dios posee una existencia independiente y necesaria / vacibu’l-vücud. Por lo tanto, su existencia y su inexistencia son una misma cosa. Así pues, su existencia se encuentra en el plano de la imaginación. Como la imaginación permite concebir el color de un cuerpo, nosotros también consideramos que este universo existe.
– Los eruditos islámicos, expertos en investigación, han reconocido que estas entidades, percibidas por los sentidos humanos, comprendidas por la razón e incluso palpables en algunos casos, son reales y no meras ilusiones.
Además, dado que el universo es la manifestación de los atributos de Dios, y estos atributos son la verdad, entonces, por supuesto, sus manifestaciones también son la verdad.
Así que, el que creó todo.
Halik
todo lo que es manifestación de su nombre,
Halik
Debe ser acorde a su nombre. Quienes son provistos por Alá, el Proveedor, y sus provisiones no son una ilusión, sino una realidad. De lo contrario, habría que considerar incluso el paraíso y el infierno como una ilusión, lo cual es una falacia. Por eso, los justos,
“Las verdades de las cosas son fijas.”
(no es un sueño)
dijeron.
b)
La ciencia del Tawhid,
Sabiendo que la existencia y la unidad de Dios significan que no tiene ningún socio en su esencia, atributos y acciones, es, sin duda, obligatorio conocer esto. Porque quien no lo sabe no es creyente.
– Sin embargo, algunos eruditos han afirmado que es obligatorio conocer la ciencia del Kalam, que investiga las pruebas de la unidad de Dios. No obstante, la opinión generalmente aceptada es que no es obligatorio, ya que es prácticamente imposible que todas las personas conozcan la unidad de Dios de manera detallada mediante el razonamiento lógico. Es suficiente creer de manera general. Comprender que Dios es el único creador de todo y que no tiene socios en sus acciones es suficiente para la mayoría de la gente.
– Pero en este siglo, especialmente los que han recibido educación.
(lo cual es una imagen general de la época)
Parece obligatorio que las personas crean basándose en la evidencia, lo que se conoce como fe investigativa. De lo contrario, no podrán liberarse de las dudas que surgen de la educación positivista y materialista. Como expresó Bediüzzaman Hazretleri,
“…Como los baluartes de la fe imitativa se han derrumbado, alejado y ocultado ante el horror de este siglo; cada creyente necesita una fe auténtica y muy sólida para resistir por sí solo el ataque colectivo de la herejía.”
(véase Epístolas, p. 466)
c)
Según lo expresado en el segundo punto,
Unidad de la Esencia, Unidad de los Atributos y Unidad de las Acciones.
La responsabilidad de un musulmán en estos asuntos consiste en abstenerse de todo pensamiento, actitud y comportamiento que menoscabe la verdad del Tawhid y atente contra su santidad. Por ejemplo, al tomar un medicamento, debe saber que la curación proviene de Dios; esto es parte de esa responsabilidad. Cuando ocurre una muerte, es necesario saber que tanto el que da como el que quita es Dios. Todo está en el destino del conocimiento infinito, en el poder ilimitado…
(en la aplicación del destino)
hay que creer que se formó en un accidente.
–
“Es decir, no tiene parangón en su esencia, ni en sus atributos, ni en sus acciones; no tiene igual, ni semejante, ni socio.”
(véase Lem’alar, p. 341)
; hay que creer en ello.
El sura de Al-Ikhlas.
“No tiene parangón.”
Como se menciona en el último verso de la sura, Alá es uno en su esencia, en sus atributos y en sus acciones.
“No tiene igual en su esencia, ni socio en sus acciones, ni semejante en sus atributos.”
(véase Palabras, p. 697)
Todo creyente debe manifestar esta fe y creencia en sus pensamientos y acciones a lo largo de su vida.
– En resumen:
“Conocer a Dios,
creer firmemente en su divinidad que abarca todo el universo, y que todo, desde las partículas hasta las estrellas, lo particular y lo universal, está bajo su control y poder y voluntad, y que no tiene ningún socio en su reino, y
No hay más dios que Alá.
La fe en la “palabra sagrada” y sus verdades se logra creyendo y confirmando con el corazón. De lo contrario…
“Hay un Dios.”
Decir que toda su propiedad se divide y se atribuye a las causas y a la naturaleza, y reconocer las causas como referentes en el sentido de socios ilimitados —Dios nos libre—, y no conocer Su voluntad y conocimiento presentes en todo, y no reconocer Sus órdenes severas, y no conocer Sus atributos y Sus mensajeros, Sus profetas, ciertamente no hay en él, en ningún aspecto, la verdad de la fe en Dios.”
(Epístola de Emirdağ-1, 203)
Para más información, haga clic aquí:
– ¿Qué es el Tawhid? ¿Existe el Tawhid en la Rububiyyah, en la Uluhiyyah y en los nombres y atributos?
– ¿Qué significa la creencia en el Tawhid y en cuántas partes se divide?
– ¿Podría darme algo de información sobre la Unidad del Ser?
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
