Nuestro estimado hermano/hermana,
Estas declaraciones son peligrosas, dañan la fe.
Son palabras que llevan a quien las pronuncia al abismo.
Circulan muchos dichos populares parecidos a este.
“No se puede hacer nada sin soborno”, “En estos tiempos no se puede hacer negocios sin intereses”, “¿Quién no cobra intereses?”.
frases como estas son solo algunas de ellas.
Este tipo de generalizaciones carecen de fundamento, de base y de sentido.
En primer lugar
mentira, soborno
y
interés
comportamientos y hábitos como estos, por mucho que se extiendan o aumenten, de ninguna manera
no se elimina su carácter pecaminoso e ilícito
y es inmutable. Porque el pecado es pecado, y lo prohibido es prohibido.
Como regla general, si Dios Todopoderoso prohíbe algo, ese algo se considera feo, por lo tanto, es haram (prohibido) y pecaminoso. Si ordena algo, ese algo se considera bello, virtuoso y halal (lícito).
Así pues, el pecado y la virtud, lo prohibido y lo permitido, se determinan por la prohibición y el mandato de Dios.
Por lo tanto, ningún ser humano ni ninguna fuerza puede eliminar el carácter pecaminoso y la prohibición de las cosas prohibidas.
Si una persona miente sabiendo que está mintiendo, comete un pecado y asume la responsabilidad religiosa y la culpa desde el principio. Pero si no considera la mentira como tal, si no distingue entre la verdad y la mentira y las considera iguales, llegará un día en que dirá la mentira como si fuera verdad, la convertirá en un hábito y, si llega a un punto en que ya no puede dejar de hacerlo, se convertirá en un mentiroso consumado.
Con el tiempo, empieza a sentirse incómodo incluso con la franqueza y la honestidad.
Porque para alguien que siempre dice la verdad, que nunca se aparta de ella, cuya vida transcurre en una línea recta, que considera la verdad como un principio vital, la mentira es tan fea, mala y pecaminosa como lo es la verdad para quien recurre a la mentira en cada ocasión, quien se refugia en ella, quien construye su vida sobre la mentira y la falsedad; para esa persona, la verdad y la rectitud son tan absurdas, erróneas y…
“ingenuidad”
considera como.
Dios Todopoderoso advierte severamente a los creyentes contra la mentira y la falsedad, y los invita constantemente a la veracidad:
“…Guardaos de la mentira.”
(Al-Hajj, 22:30)
“¡Oh, creyentes! ¡Temed a Dios y hablad con rectitud!”
(Si no mientes y dices la verdad)
Que Dios arregle vuestros asuntos y perdone vuestros pecados…”
(Al-Ahzab, 33/70-71)
Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también nos da estos consejos vitales y dice:
“Os recomiendo la veracidad. Porque la veracidad conduce a la bondad, y la bondad conduce al paraíso. Cuanto más dice la verdad una persona, cuanto más busca la verdad, más se escribe su nombre como veraz ante Dios. Huid de la mentira, porque la mentira conduce a la maldad, y la maldad conduce al infierno. Cuanto más miente una persona y cuanto más persigue la mentira, más se escribe su nombre como mentiroso ante Dios.”
(Bujari, Adab 69)
“Cuando el siervo persiste en mentir y en la intención de mentir, llega un momento en que aparece una mancha negra en su corazón. Luego, esta mancha crece y todo su corazón se vuelve negro. Finalmente, es registrado entre los ‘mentirosos’ ante Dios.”
(Muwatta, Kalam 18)
La veracidad es la esencia, el fundamento y el espíritu mismo del Islam.
La mentira es una calumnia contra el poder de Dios. La incredulidad, en todas sus formas, es mentira.
La hipocresía es una forma de mentira práctica.
La adulación y la hipocresía son una mentira vil. La discordia y la hipocresía son una mentira dañina.
Por eso, entre la mentira y la verdad hay una distancia infinita, tan lejana como el este y el oeste, como el fuego y la luz, que no deben mezclarse. Porque la mentira es la esencia de la incredulidad, la primera señal de la hipocresía y la doblez.
La mentira es lo que corrompe la moral, lo que envenena al mundo islámico, lo que degrada a la humanidad, lo que retrasa a las personas moral y espiritualmente.
Bediüzzaman Said Nursi, mediante una serie de preguntas y respuestas, define la actitud que se debe adoptar ante la verdad y la mentira de la siguiente manera:
“Pregunta: ¿Qué es lo que más necesitamos ante todo?”
Respuesta:
Exactitud.
Pregunta: ¿Más?
Respuesta:
No mentir.
Pregunta: ¿Y luego?
Respuesta:
La sinceridad, la lealtad, la devoción, la perseverancia y la solidaridad son virtudes.
Pregunta: ¿Por qué?
Respuesta:
La esencia de la blasfemia
(resumen)
es una mentira, mientras que la esencia de la fe es la verdad…”
(véase Debates)
Por lo tanto, considerar la mentira como algo simple, evaluarla como una palabra ordinaria, no abstenerse de decir mentiras, no adoptar una postura firme contra la mentira y actuar sin reaccionar es una actitud impropia de un creyente.
Quien convierte la mentira en un hábito, o incluso llega a la mala costumbre de no poder hacer nada sin mentir, se enfrenta a una grave pérdida, poniendo en peligro su fe y sus creencias.
El ser humano puede equivocarse, pecar, cometer errores, pero no puede hacer algo que ponga en peligro su fe, como mentir.
Como dijo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él),
“El creyente puede adoptar cualquier rasgo de carácter, ¡pero nunca la traición ni la mentira!”
(Musnad, 5/252)
Esta verdad se expresa de forma mucho más contundente en otro hadiz:
Un día le preguntaron a nuestro Profeta: “¿Puede un creyente ser cobarde?”
Nuestro Profeta respondió:
“Puede ser.”
Cuando se le preguntó: “¿Puede un creyente ser avaro?”, el Profeta respondió:
“Puede ser.”
dijo.Cuando se le preguntó: “¿Puede un creyente mentir?”, el Profeta respondió:
“No, no puede ser.”
dijo.
(Suyuti, Tanwir al-Hawalik, 2/154)
El hadiz indica que la fe y la mentira no pueden coexistir; si una está presente, la otra desaparece.
En una ocasión, nuestro Señor (que la paz y las bendiciones sean con él) también explicó que la fe y la rectitud son un todo inseparable.
Abdullah ibn Sufyan (que Alá esté complacido con él), de la tribu de Sakafî, relata:
A nuestro amado Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él),
“¡Oh, Mensajero de Dios, dame un consejo sobre el Islam que me evite tener que preguntar a nadie más después de ti!”
dije.Entonces, nuestro Profeta,
“Di: Creo en Dios, y luego mantente firme en el camino recto.”
dijo.
(Muslim, Iman 13)
La costumbre de la lengua a la mentira, el hecho de que recurra a la mentira sin ningún reparo, corrompe también el corazón, y por lo tanto la fe, y finalmente le hace perder el paraíso. Según se expresa en el hadiz,
“La fe de una persona no es verdadera a menos que su corazón sea recto; y su corazón no es recto a menos que su lengua diga la verdad. Una persona no entrará en el paraíso a menos que su vecino esté seguro de que no le hará daño…”
‘
(At-Targhib wa-t-Tarhib, 3:353)
Porque quien se acostumbra a mentir, ha quebrantado la confianza de la gente, los ha engañado y ha cometido una traición. Nuestro Profeta también señala este peligro:
“Qué gran traición es mentirle a tu hermano musulmán cuando él confía en ti y te habla con sinceridad.”
(Abu Dawud, Adab 79)
Desde este punto de vista, no debemos permitir que las mentiras se acerquen a nuestro vecindario, incluso si eso significa sufrir algunas pérdidas materiales o enfrentar algún peligro.
La advertencia de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) sobre este tema es de suma importancia:
“Aunque veas el peligro en la verdad, no te apartes de ella. Porque la salvación solo está en ella.”
(Al-Targhib wa’l-Tarhib, 3/590)
Para ello, se valen del entorno, del momento y de las circunstancias, utilizando las dificultades económicas como excusa y refugiándose en la preocupación por la subsistencia.
“No considerar la mentira como algo inocente”
No debemos usarla ni considerarla apropiada para nuestro idioma bajo ninguna circunstancia.
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
