Nuestro estimado hermano/hermana,
La creencia sunita es un tema amplio. Le recomendamos consultar obras que expliquen la doctrina sunita.
Los dos grandes representantes del Kalam sunnita y sus escuelas han coincidido en los temas principales de la ciencia del Kalam. Si bien ambas escuelas son contemporáneas, han intentado exponer sus propias opiniones y pensamientos sobre los temas de fe y los métodos de la ciencia del Kalam en diferentes regiones. Sin embargo, es natural que al exponer o explicar sus ideas y pensamientos, los teólogos pertenecientes a estas dos escuelas presenten algunas diferencias en sus perspectivas sobre los problemas del Kalam.
Los eruditos de ambas escuelas han intentado demostrar, mediante argumentos racionales y lógicos, los dogmas expuestos en el Corán y las cuestiones doctrinales que surgen en el contexto de la comprensión o interpretación de dichos dogmas. Asimismo, consideran que, si a primera vista surge algún conflicto o contradicción, es necesario investigar a fondo las fuentes de información.
Se esfuerzan por difundir la doctrina sunita. Si bien ambos imames coinciden en muchas de las conclusiones a las que llegan tras explicar diversos temas, se sabe que existen ciertas diferencias entre ambas escuelas en cuanto a sus métodos de la ciencia del Kalam, es decir, en cuanto a su metodología. Sin duda, ambos teólogos intentaron demostrar la comprensión de la fe/creencia expuesta en el Corán con argumentos racionales y lógicos. Aunque Ash’ari y Maturidi se desarrollaron en entornos culturales diferentes, sus objetivos y los campos en los que lucharon son los mismos. Es decir, su objetivo es defender, explicar y presentar de la mejor manera posible los principios de la creencia sunita, y demostrar con pruebas textuales y racionales las concepciones y comprensiones erróneas de los Ahl al-Bid’ah.
Según Taşköprizâde (m. 968/1561), la escuela sunita tiene dos líderes en la ciencia del Kalam. Uno es… y el otro es… (Taşköprizâde, Miftâhu’s-Sa’âde, El Cairo 1968, p. 151)
Muchos eruditos afirman que las diferencias entre el Asharismo y el Maturidismo no son significativas, sino que radican en la comprensión del método, e incluso que estas cuestiones se limitan a asuntos secundarios, no esenciales. Por lo tanto, no presentan divergencias tan profundas como para acusarse mutuamente de herejía o desviación. (Beyâzîzâde, Ahmed Efendi, İşârâtü’l-Merâm min İbârâti’l-İmâm, Egipto 1949, pp. 8-9). A pesar de todo esto, no se puede considerar que estas dos escuelas sean idénticas, ni tampoco completamente diferentes. Porque así como encontramos teólogos ash’aritas que adoptan algunas opiniones del Maturidismo, también encontramos teólogos maturiditas que adoptan algunas opiniones ash’aritas. En este punto, podemos mencionar nombres como Ibn al-Humam y Mustafa Sabri, e incluso podríamos incluir a muchos otros eruditos en esta categoría. Porque la estructura de pensamiento y las fuentes a las que se adhieren fundamentalmente se encuentran dentro del marco de Ahl as-Sunnah wa al-Jama’ah. Por lo tanto, presentan una unidad en esencia y estructura, pero una diferencia en forma y apariencia.
Abu Nasr Taj al-Din Abd al-Wahhab b. Ali b. Abd al-Kafi b. Ali b. Tamam al-Subki (m. 771/1370)15, en su obra *Tabakat al-Shafi’iyya al-Kubra* (El Cairo, 1965), III/377-389, menciona las diferencias entre los Maturidíes y los Ash’aríes de la siguiente manera:
(Al-Subki, Tāŷ al-Dīn ʿAbd al-Wahhāb b. ʿAlī, Ṭabaqāt al-Šāfiʿiyya al-Kubrā, El Cairo 1965, III/378.)
Maturidí y Ash’arí se situaron en una posición intermedia entre las sectas como los Hashaviyya, los Mushabbiha y los Mujassima, y los Mu’tazilíes, un grupo racionalista. Ambos eruditos adoptaron una postura moderada entre los Yabriyya y los Rafidíes extremistas, defendiendo las creencias de Ahl-i Sunna, y llegaron a conclusiones casi idénticas en cuanto a método y doctrina.
Es natural que, al coincidir en el método, se lleguen a las mismas conclusiones en la doctrina. Porque la doctrina no es más que el resultado del método. Es sabido que Abu’l-Hasan al-Ash’ari poseía un profundo conocimiento de las sectas islámicas. Su obra homónima es la mayor prueba de este conocimiento. En ella, tras recopilar las discrepancias de los musulmanes en materia de creencias, sometió a crítica las opiniones heréticas y las ideas filosóficas, comenzando por el aristotelismo. Además, al transmitir las ideas y la estructura de pensamiento de las diferentes escuelas, siempre mantuvo una escrupulosa objetividad e imparcialidad. (Taftezânî, *Kelâm İlmi ve İslâm Akâidi*, trad. Süleyman Uludağ (Introducción, cincuenta y siete puntos), Estambul 1982, pp. 40-51).
Las obras que han llegado hasta nuestros días son débiles en cuanto a la cultura y terminología del Kalam en comparación con las obras de su contemporáneo Abu Mansur al-Maturidi. A pesar de esto, es considerado uno de los fundadores importantes de la escuela del Kalam sunita. En cuanto a sus puntos de vista sobre el Kalam, al-Ash’ari demuestra los temas de la fe con evidencia racional y textual. Aborda temas como los atributos de Dios y los profetas, los ángeles, el juicio, el castigo y la recompensa dentro del marco del Corán y el Hadiz. No toma su razón como árbitro para interpretar los textos o juzgar según su apariencia. Por el contrario, considera la razón como una herramienta que confirma las apariencias de los textos. (Ismail Efendizade, Risale fi’htilafati’l-Maturidi ve’l-Ash’ari, Estambul 1287).
Por otro lado, el Imam Ash’ari, habiendo crecido en el ambiente intelectual de los Mu’tazilitas y habiendo dedicado parte de su vida a la difusión de sus ideas, conocía muy bien sus métodos lógicos y filosóficos. Gracias a este conocimiento y pensamiento, se le considera uno de los teólogos que intentó refutar y silenciar a los Mu’tazilitas utilizando sus propios métodos y argumentos. (Şeyhülislâm Esad Efendi, Risâle fi’htilâfâti’l-Mâtürîdî ve’l-Eş’arî, Estambul 1287, págs. 278-287.27)
Creció en un ambiente sunita. Valora enormemente la razón sin caer en el extremismo. Considera la razón y la tradición como fuentes de conocimiento separadas (el-Câbî, Bessam Abdulvehhab, el-Mesâilü’l-Hilafiyye beyne’l-Eşâire ve’l-Mâtürîdiyye, Beirut 2003). Porque, al explicar el Corán con el Corán mismo, también intenta aprovechar la razón y la tradición. De hecho, se esfuerza por probar los principios doctrinales de Ahl-i Sunna con argumentos racionales y tradicionales. Por otro lado, es posible observar el mismo método en los principios doctrinales de los Ash’aríes.
Tanto Maturidi como Ash’ari llegaron a las mismas conclusiones y establecieron los principios generales de sus escuelas de pensamiento en temas como el habla eterna de Dios, sus atributos, la visión de Dios (ru’yetullah), las acciones de los siervos (ef’al-i ibad), la situación de quienes cometen grandes pecados y la intercesión.
Las discrepancias entre las escuelas de pensamiento sunitas no se encuentran en asuntos fundamentales como la creación, el destino y la providencia, la adquisición de méritos y el kalam, sino que generalmente son discrepancias secundarias. Los seguidores de Maturidi, a veces, abandonan a su imam para seguir a Ash’ari, y viceversa, los seguidores de Ash’ari, oponiéndose a su imam, siguen a Maturidi. No se debe concluir que las escuelas de pensamiento sunitas difieren entre sí basándose en asuntos secundarios. Porque las verdaderas diferencias radican en los principios y métodos. Además, debe saberse que están completamente de acuerdo en los asuntos obligatorios, permitidos y prohibidos. Sin embargo, difieren en algunos métodos y principios que conducen a estos asuntos. Cuando se examinan cuidadosamente las escuelas de pensamiento sunitas, se observa que están compuestas por tres grupos: los Ahl al-Hadith, los que se dedican al pensamiento racional, y Abu Mansur al-Maturidi y Ash’ari, en quienes convergen estas dos escuelas.
En las cuestiones consideradas controvertidas entre las dos grandes escuelas de pensamiento y las sectas, se ha mantenido una lucha constante, presentando pruebas y contrapruebas en forma de tesis y antítesis. Además, cada asunto en disputa ha sido presentado y tratado de demostrarse con una serie de argumentos en los que se basaban sus partidarios.
Las cuestiones planteadas entre estas dos escuelas de pensamiento se derivan de la importancia que el Islam otorga a la libertad de pensamiento.
Estas opiniones entre ambas sectas no son cuestiones planteadas de manera arbitraria o como resultado de consideraciones superficiales. Sin embargo, se observa que las opiniones y temas planteados carecen de relevancia y utilidad práctica para los miembros de las sectas, no causan ninguna confusión en la práctica entre las personas, y permanecen únicamente como una creencia.
se observa.
En estos asuntos, los Maturidíes no siempre han tomado un bando y los Ash’aríes el otro. Es decir, establecer una distinción entre unos y otros en estos temas puede llevar a errores graves, por lo que debemos ser muy cuidadosos. Podemos y debemos considerar que ambos se encuentran bajo un mismo techo y que el material utilizado aquí debe llevarnos a una conclusión en la que estemos de acuerdo. Porque, en casi cualquier tema, existen eruditos Maturidíes que adoptan la opinión Ash’arí, y viceversa. También existen Ash’aríes que adoptan la opinión Maturidí. Como ejemplo de esto, en las madrasas otomanas, que sabemos que eran Maturidíes, durante años se enseñaron las obras de eruditos pertenecientes a la escuela Ash’arí. Estos eruditos, independientemente de dónde o en qué escuela de pensamiento se encontrara la verdad o la corrección sobre un tema, nunca dudaron en inclinarse hacia ella; incluso no dudaron en decir “mi opinión” o “mi inclinación/creencia está de este lado”.
Los Ash’aríes y los Maturidíes piensan lo mismo, pero expresan sus ideas con términos diferentes. Esto puede verse como una clara muestra de la gran libertad o amplitud de pensamiento que el Islam permite. La libertad religiosa implica precisamente la existencia del debate. Porque las comprensiones de las personas son muy diferentes, sus percepciones y las soluciones que proponen también lo son. Las ideas de algunos que dicen “debes aceptar la religión de forma absoluta”, “no debes hablar”, “no debes discutir”, son afirmaciones completamente infundadas y sin base. Incluso, tal pensamiento es producto de la ignorancia. En el mundo, no ha habido tema de conversación o debate tan amplio como la religión o lo que la religión conlleva. Los temas que hemos mencionado brevemente anteriormente, y quizás estas discusiones, deben ser considerados dentro del amplio marco de libertad que ofrece la religión.
Lo realmente reconfortante es que, a pesar de las diferencias doctrinales entre ash’aríes y maturidíes, los seguidores de ambas escuelas nunca se han declarado mutuamente herejes ni han llegado a acusarse de desviaciones o innovaciones. Ambas se mantienen dentro del marco del Ahl as-Sunnah, e incluso con el tiempo, estas dos escuelas parecen haberse fusionado en cuanto a pensamiento.
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
