Nuestro estimado hermano/hermana,
La institución de la profecía es un don divino (wahbī). No se puede obtener mediante el esfuerzo voluntario del hombre (kasbī), como la piedad y la rectitud. Los profetas son personalidades excepcionales, elegidas especialmente por Dios de entre los hombres, y objeto de Su protección y educación especiales.
Cuando el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) proclamó su profecía a los Quraychitas, Walid ibn Mughira, uno de los notables de los Quraychitas, dijo:
“Si la profecía fuera un derecho, yo sería el profeta y no tú. Porque soy mayor que tú en edad, y también te supero en riqueza e hijos” (H. Cisrî, Risâle-i Hamidiye, 520).
Los versículos revelados posteriormente indican que Dios sabe mejor a quién otorgar la profecía, y que ese cargo no es un puesto material que se pueda alcanzar mediante razones o medios materiales como tener muchos hijos o ser mayor. (Al-An’am, 124)
Además, se declara claramente en los versículos que la profecía es una gracia divina y sublime, que solo Dios concede a quien quiere, y que nadie puede reclamar merecer tal gracia. (Zuhruf, 31-32)
La profecía no depende de la voluntad ni del esfuerzo del siervo, sino únicamente de la elección de Dios. Sin embargo, existen ciertas cualidades que deben estar presentes en quienes son profetas. Estas cualidades se pueden enumerar de la siguiente manera:
1) Los profetas son hombres libres. No ha habido profetas entre los esclavos, las mujeres, los genios ni los ángeles.
.
A saber:
a)
La profecía es exclusiva de los HOMBRES.
Este asunto se menciona explícitamente en el versículo 7 de la sura de los Profetas (Enbiyâ). Si bien algunos han sugerido que ciertas mujeres, como María, Eva, Asiya, Sara, Agar y la madre de Moisés, Yuhaniz, podrían haber sido profetas, la mayoría de los eruditos no comparten esta opinión. (Para más detalles, véase: Muhittin Bahçeci, Profecía y Profetas según los versículos y los hadices, 87-88)
b)
Los profetas son personas LIBRES.
De entre los esclavos, una clase social despreciada, no ha surgido ningún profeta. Por esta razón, según la opinión mayoritaria, el Señor Luqmán no es un profeta, ya que era un esclavo liberto. Tras liberarse de la esclavitud, conoció a muchos profetas y aprendió de ellos. Es famoso por ser un hombre sabio. (H. Cisrî, Risâle-i Hamidiye, 528-529)
c)
No han venido profetas de entre los ángeles.
Si bien en un versículo del Corán se menciona a algunos ángeles como “Rusul” (Mensajeros), esto no significa profeta en el sentido literal. Se les llama así porque actúan como intermediarios entre Dios y los profetas, transmitiendo revelaciones y libros, e inspirando a los buenos siervos. (Fatır, 1; Véase: H. Cisrî, Risâle-i Hamidiye, 530)
d)
Así como no han venido profetas de entre los ángeles, según la opinión de algunos eruditos,
No ha habido profetas entre los genios. (Para más detalles sobre este tema, véase: H. Cisrî,
Tratado de Hamidiye
, 530-531)
2)
Los profetas están libres de enfermedades como la ceguera, la lepra, la sarna, de la deshonra familiar, de la dureza de corazón, de las características indignas de la humanidad y de las situaciones repugnantes.
En todas las necesidades humanas que no estén relacionadas con la función profética, y en situaciones humanas que no impliquen repulsión, son iguales a los demás seres humanos. Como todos, comen, beben, duermen, se casan, se enojan, se ríen…
La grave enfermedad del Profeta Job y la ceguera del Profeta Jacob (AS) ocurrieron después de que asumieron su misión profética. Fueron temporales y se les impusieron únicamente como lección para la humanidad, siendo milagrosamente curados por la misericordia divina. Por lo tanto, su condición no contradice la condición mencionada, que se refiere a no haber estado en tal estado antes de la profecía. (H. Cisrî)
Tratado de Hamidiye
, 527-532)
Algunas interpretaciones relatan que las heridas del Profeta Job (AS) estaban llenas de gusanos. Los eruditos islámicos coinciden en que los profetas están libres de situaciones que causarían repulsión en la gente. Por lo tanto, es seguro que el Profeta Job (AS) también estaba libre de situaciones que, a simple vista, pudieran parecer repugnantes. En consecuencia, su enfermedad, sus heridas corporales, no eran tan visibles como se cree, al punto de causar repulsión a quienes lo veían. Por eso, quienes lo veían solo sabían que estaba gravemente enfermo, pero no podían ver claramente sus heridas crónicas y su enfermedad. De hecho, hoy en día, hay muchos pacientes con cáncer y con órganos internos completamente ulcerados en los hospitales, y a simple vista no se percibe nada. No se observa una imagen que provoque odio o repulsión.
Así era también la situación de Job (AS). Los ministros no veían nada que pudiera causar repulsión exteriormente, pero los microbios y los gusanos en sus heridas habían llegado a dañar todo su ser, hasta su lengua y su corazón. Le impedían la oración y la meditación… (véase A. Şahin, Yeni Asya Gazetesi, 24/2/1976)
3)
Los profetas poseen la cualidad de la *isma*, es decir, están libres e inmunes de errores y pecados.
La cualidad de la infalibilidad se manifiesta en estos dos aspectos:
a)
En materia de creencias:
Los profetas, tanto antes como después de su profecía, están libres de toda clase de incredulidad y negación, ya sea manifiesta u oculta. Existe consenso en este punto.
b)
En las conversaciones orales, es decir, en las que se habla:
Los profetas, ya sea intencionadamente o por error (inadvertidamente), antes o después de su profecía, con o sin un propósito o beneficio, están libres de KIZB (MENTIRA), que significa dar noticias contrarias a la realidad.
Los profetas, en todas sus circunstancias, poseen la cualidad de *SIDK*, es decir, dicen la verdad. Hacen lo que es correcto. La cualidad de *SIDK* es una de las principales virtudes de los profetas. Los profetas, en todos sus estados humanos, ya sean de ira o de alegría, están libres de actuar en contra de la realidad; están libres de decir palabras superfluas e innecesarias. Se les permite hacer bromas, pero estas bromas también son la verdad misma, están lejos de la mentira. Se basan en una realidad. (Muhâkemât, 54; Para algunas bromas que el Profeta (PBUH) hizo a sus compañeros, véase: Gazali, îhyâ ter., III, 287-293)
De hecho, cuando Abdullah ibn Amr, uno de los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), le preguntó si debía escribir todo lo que decía, tanto en momentos de complacencia como de enojo, el Profeta le respondió que escribiera todo lo que decía, incluso lo que decía en momentos de complacencia y de ira, pues de su boca solo saldría la verdad.
c)
En cuanto a los aspectos prácticos:
Los profetas están completamente libres de todo tipo de pecados graves (KEBAİR). Sobre esto hay consenso.
Los pecados menores (SAGAİR) se dividen en dos partes:
aa)
Pecados menores que atraen el desprecio y el odio de los demás:
Por ejemplo, como robar un bocado de pan a escondidas. Como pesar algo que se vende con uno o dos gramos de menos… Por más pequeños que sean estos actos, el hecho de que alguien se rebaje a hacer algo así demuestra que tiene una naturaleza simple y mezquina, por lo que los profetas están libres de tales acciones, ya sea intencionadamente o por error.
bb)
En cuanto a los pequeños errores que no suscitan odio y pueden ser tolerados:
El Profeta, después de la Profecía, también está protegido de esto. Teftazânî, en su obra *Şerhü’l-Makasıd*, adopta esta opinión; sin embargo, en su libro *Şerh-i Akaid*, considera permisible que los Profetas cometan pequeños errores, ya sea intencionadamente o por error (véase: Tecrid ter., IV, 295-296). A estos pequeños errores que pueden cometer los Profetas se les llama “Zelle”. Además de estas situaciones fácticas, en los Profetas se puede observar “inexactitud en la opinión y la interpretación”. También es permisible que, para explicar una norma religiosa, cometan errores y equivocaciones temporales en algunas de sus acciones. (H. Cisrî,…)
Tratado de Hamidiye
(432) Sin embargo, esta inexactitud y error son corregidos inmediatamente por Dios Todopoderoso. Se asegura así que los creyentes aprendan la lección necesaria.
4)
Los profetas poseen FETANET.
Los profetas son los más inteligentes, visionarios y brillantes de su tiempo. Sus facultades de percepción y comprensión están altamente desarrolladas. Quienes son intelectualmente inferiores, de miras estrechas o con la mente perturbada no pueden ser profetas.
5) Los profetas cumplen debidamente con su deber de predicar.
Cada profeta transmite a su comunidad los mandatos que le han sido encomendados, sin olvidar ni añadir nada, tal como le fueron revelados. No hay en esto ninguna deficiencia ni exceso. Están protegidos de tales errores y debilidades por la protección de Dios.
6)
Los profetas son personas dignas de confianza.
Todos los profetas fueron las personas más confiables y dignas de crédito en las sociedades en las que vivieron. Tanto antes como después de su profecía, su honestidad fue reconocida por todos. Esta es la mayor prueba de la justicia y la verdad de sus causas. Recordando estas cualidades, pidieron a sus pueblos que se volvieran a la justicia y la equidad. (Véase: Al-A’raf, 68; Ash-Shu’ara, 107, 128, 162, 178; Ad-Dukhan, 18)
¿Acaso alguien que antes de la profecía era digno de confianza, de quien no se conocía ninguna mentira ni traición hacia los demás, podría mentir y traicionar a Dios diciendo “Soy el Mensajero de Dios” si no lo fuera? Por supuesto que no. Esto no escapa a la razón y la justicia de quienes la poseen.
De hecho, entre las preguntas que el emperador bizantino Heraclio hizo a la delegación de Quraysh para verificar la profecía del Profeta Muhammad, se encontraba esta cuestión. Les preguntó a los Quraysh si habían visto alguna mentira de este hombre que afirmaba ser profeta antes de su proclamación. Al recibir una respuesta negativa, dijo: “Quien nunca ha mentido a los hombres en circunstancias normales, no puede mentir a Dios. Ese hombre es veraz en su afirmación” (H. Cisrî,
Tratado de Hamidiye
, dijo (547).
7)
Todos los profetas han recibido la REVELACIÓN DIVINA y se han reunido con el ángel que la trajo.
8)
Todos los profetas, para demostrar la veracidad de sus afirmaciones proféticas, realizaron prodigios extraordinarios con el poder y el permiso de Dios. A estos se les llama MILAGROS.
9)
Una de las características de los profetas es que Dios Todopoderoso tomó un “MİSAK” (pacto) de todos ellos sin excepción. De algunos, incluso, se tomó un “MİSAK-l GALiZ” (pacto solemne).
Pacto
La palabra, en el diccionario, significa acuerdo, contrato, juramento y promesa. Su significado teológico es la promesa que los profetas hicieron a Dios Todopoderoso de soportar todas las dificultades, sufrimientos y tribulaciones, y de no renunciar a su causa bajo ninguna circunstancia. Esta promesa fue tomada de todos los profetas. (Al-Imran, 80)
El Pacto Infame
es la forma juramentada y confirmada de este pacto. Los profetas de quienes se tomó un pacto solemne son cinco. En el Corán se les llama Profetas de Ulul-Azm, que son: Noé, Abraham, Moisés, Jesús y nuestro Profeta Mahoma (que la paz sea con ellos). (Al-Ahzab, 7; Vehbî, Hülasa, XI/4390-91; MH Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, V/3872)
La sabiduría detrás de la toma de un pacto (promesa) de los profetas es la siguiente:
La misión profética es una tarea extremadamente difícil y ardua. Por esta razón, Dios Todopoderoso, antes de encomendar esta misión a estos seres excepcionales, les informó de antemano de todos los obstáculos y dificultades que enfrentarían, preparándolos mediante revelaciones previas. Es decir, los preparó espiritualmente para tal lucha. El pacto que Dios tomó con los profetas tenía como objetivo aumentar su determinación y esfuerzo, y fortalecer su paciencia y perseverancia. Incluso la persona más perezosa, cuando le da su palabra a alguien, se esfuerza con todas sus fuerzas para cumplirla y no quedar en ridículo. Es evidente el esfuerzo que estos seres excepcionales, que le han dado su palabra a Dios, harán para cumplirla. Tanto el pacto como el pacto solemne implican muchas dificultades y sufrimientos. El camino de los profetas de gran determinación es aún más difícil, y las dificultades que enfrentan superan con creces la capacidad de resistencia de las personas comunes. Por esta razón, Dios Todopoderoso tomó de ellos un compromiso tan firme, es decir, un pacto solemne.
De hecho, en el Sagrado Corán se dice:
“¡Oh, creyentes! ¿Acaso pensáis que entraréis en el Paraíso sin que os alcance lo que alcanzó a las comunidades que os precedieron? Les sobrevinieron calamidades, enfermedades y sufrimientos, y fueron sacudidos hasta tal punto que el Mensajero y los que creyeron con él exclamaron: «¿Cuándo llegará el auxilio de Dios?». Entonces se les dijo: «Sabed que el auxilio de Dios está muy cerca».” (Al-Baqara, 214)
El versículo coránico mencionado muestra claramente estas dificultades.
¿Cuál es la diferencia entre un profeta (nabi) y un mensajero (rasul)?
La palabra *nabi* deriva de la raíz *nebe*, que significa noticia o mensaje. Se usa como participio activo, en cuyo caso significa “aquel que anuncia al pueblo que es profeta o que comunica los mandatos divinos que le han sido revelados” (H. Cisrî, Risâle-i Hamidiye, 524). O bien, como participio pasivo, significando “aquel a quien Dios ha comunicado que es profeta o que debe transmitir ciertos mandatos divinos”. La palabra *rasul*, por su parte, significa “aquel enviado por Dios para comunicar los mandatos divinos” (mürsel) (ídem, 524).
Algunos han considerado los términos *Rasul* y *Nabí* como sinónimos. Otros han dicho que “sus significados son diferentes, pero se han usado para expresar lo mismo en la práctica”. Lo cierto es que existe una diferencia entre lo general y lo particular. Entre las narraciones se menciona que hay 313 *Rasul* y más de 124.000 *Nabí*. (op. cit., 525)
En algunos versículos del Corán, las palabras *Rasul* y *Nabí* se mencionan por separado y se atribuyen una a la otra. La atribución de una a la otra implica que son conceptos distintos. (Véase: Al-Hajj, 52) Sin embargo, también hay pasajes en el Corán donde estas dos palabras tienen el mismo significado.
Quienes afirman que estos dos términos representan conceptos diferentes, sostienen que la diferencia radica en que el mensajero (Rasul) posee una nueva ley religiosa (Sharia). Todo mensajero es enviado con una nueva Sharia o modifica algunos preceptos de la Sharia anterior. Los profetas (Nabi), en cambio, son transmisores y aplicadores de la Sharia anterior. No promulgan nuevas leyes ni abrogan la Sharia precedente. (H. Cisrî, op. cit., 526)
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
