¿Cuál es la opinión del Islam sobre la fe de quienes vivieron antes del Profeta (la gente de la época de la ignorancia)? ¿Son considerados infieles y, por lo tanto, destinados al infierno?

Nuestro estimado hermano/hermana,

Interregno,



interrupción, pausa, intervalo

se utiliza en el sentido de. También como término religioso.

El tiempo transcurrido entre dos profetas.

Se utiliza para.

Un hadiz narrado por Bujari se refiere al período de fetret como el tiempo transcurrido entre el profeta Isa (as) y el profeta Mahoma (asm). (1)

De algunos versículos del Corán se desprende que, antes del Islam, los árabes tenían un conocimiento bastante limitado sobre el envío de profetas. En el Corán, se menciona a los idólatras árabes…

”


Si nuestro Señor hubiera querido enviar un profeta, sin duda habría enviado un ángel como profeta.

“(2)

al mencionar lo que dicen, se pone de manifiesto la debilidad de sus opiniones sobre la profecía y, por lo tanto, sobre las religiones verdaderas.

Aunque los árabes reconocían a Abraham (la paz sea con él) como profeta, consideraban que su profecía se limitaba a su tiempo. Entre Abraham y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) transcurrió…

de tres mil años

Debido al largo tiempo transcurrido, pocos conocían las leyes de la religión Hanif, predicada por Abraham (la paz sea con él).

Los eruditos islámicos examinan a la gente del período de la fetra en tres categorías:

1.

Aquellos que, con la ayuda de su propia razón e inteligencia, reflexionan y comprenden la existencia y la unidad de Dios Todopoderoso: como Kus bin Sâide y Zeyd bin Amr, padre de Said bin Zeyd, uno de los compañeros del Profeta a quienes se les prometió el paraíso.

2.

Aquellos que corrompieron y alteraron la creencia en la unicidad de Dios, aceptando la idolatría y creando una religión propia para reunir a la gente a su alrededor, como Amr ibn Luhay y otros politeístas que introdujeron la idolatría entre los árabes.

3.

Ni creyentes ni idólatras, aquellos que no profesan ninguna creencia, ni verdadera ni falsa, y que pasan toda su vida en la ignorancia, sin ocupar su mente y su razón en este tipo de cuestiones. En la época de la Jahiliyyah también existían personas que pertenecían a esta categoría.

Los segundos de estas tres clases son idólatras y, por lo tanto, irán al infierno. Los que pertenecen a la tercera clase, al ser verdaderamente gentes de la época de la ignorancia (fetret), no irán al infierno. Porque, al no haberles llegado un profeta que les transmitiera la verdad y la justicia, y al no tener una situación que les obligue a la incredulidad, son dignos de salvación. En este asunto, todos los Ahl-i Sunnet están de acuerdo. (3)

Kus bin Sâide y Zeyd bin Amr, mencionados en primer lugar, al ser de entre miles de personas quienes creían en la existencia y unidad de Dios, y al no haber existido ningún profeta en su tiempo, ni haber pertenecido a la comunidad de ningún profeta, y al no haber llegado a conocer al Profeta Muhammad, Dios los resucitará como una comunidad aparte. Son, igualmente, personas salvadas, que gracias a su fe han asegurado su vida eterna. Al ser resucitados, solo…

“una sola comunidad”

estarán presentes en el lugar del juicio final. Estos son

“excepcional”

son personas que serán merecedoras de la gracia y el favor de Dios.

De la gente del período de la Fetret.

es indudable que no está obligado a cumplir con los preceptos religiosos ni con las normas de la fe.

Sin embargo, sobre si está obligado a creer en Alá, la creencia de Ahl-i Sunnah es una de las escuelas de pensamiento.

Maturidi

y

Ash’ari

Existen diferencias entre las sectas.

Según el Imam Maturidi,

Estas personas deben usar la razón que Dios les ha dado, observar con atención la tierra, el cielo y lo que hay en ellos, y así comprender la existencia de Dios.

Según Al-Ash’ari,

Los habitantes de la época de la ignorancia no están obligados a creer en Dios, ya que no se les ha enviado ningún profeta. Dios Todopoderoso…

“No hemos castigado a nadie sin antes haberle enviado un profeta.”

(4)

así lo afirma. Por lo tanto, no merecen castigo porque no se les ha enviado ningún profeta.

Bediüzzaman, citando el versículo coránico que mencionamos, dice lo siguiente:

”



Los que viven en tiempos de ignorancia son gente de salvación.

.


Los que están en alianza no son responsables de sus errores en los detalles. Incluso si, según la opinión del Imam Shafi’i y el Imam Ash’ari, incurrieran en incredulidad, si no se encuentran en los principios de la fe, siguen siendo de los salvados. Porque la obligación divina se realiza mediante el envío de profetas, y el envío mismo, con el conocimiento, hace que la obligación sea reiterativa. Dado que la negligencia y el paso del tiempo han ocultado las religiones de los profetas anteriores, no pueden ser una prueba para la gente de ese período de interregno. Si obedecen, recibirán recompensa; si no obedecen, no sufrirán castigo. Porque, al permanecer oculto, no puede ser una prueba.

“(5)”

Tras el envío de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), vemos que el Imam Ghazali clasifica a las personas en tres categorías con respecto a aquellos que no escucharon su llamado:

1.

No han oído la invitación del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) ni han tenido conocimiento de él. Las personas que pertenecen a esta categoría son, sin duda, dignas de salvación y merecedoras del Paraíso.

2.

A pesar de haber oído la invitación del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), sus milagros y su noble moral, no creyeron. Esta clase de personas sufrirá sin duda un castigo.

3.

No muestran interés porque, aunque han oído el nombre del Profeta (que la paz sea con él), no han oído nada más que propaganda negativa en su contra, y nadie les ha dicho la verdad ni los ha animado. Espero que ellos también sean de los que se salven, es decir, que entren en el Paraíso.

Bediüzzaman, señalando que en el fin de los tiempos se vive una especie de período de decadencia, llama la atención sobre el hecho de que algunos inocentes que mueren en guerras generales también serán de los que se salvan. La expresión de Bediüzzaman es exactamente la siguiente:

”


Dado que en el fin de los tiempos ha caído un velo de indiferencia sobre la religión y la religión de Mahoma (que la paz sea con él), y dado que en el fin de los tiempos la verdadera religión de Jesús reinará y se unirá al Islam, ciertamente las calamidades que sufren los cristianos, que ahora permanecen en la oscuridad como en un período de fetret, son una especie de martirio para ellos.


.”

(6)

Fuentes:

1. Al-Bujari, Manāqib al-Anṣār: 53.

2. Sura Fussilat, 14.

3. Traducción de Tecrid-i Şarttı, 4:544.

4. Sura de Al-Isra, 15.

5. Epístolas, 360-361.

6. Apéndice de Kastamonu, p. 77.

Saludos y oraciones…

El Islam a través de preguntas.