¿Cuál es el lugar del sufismo en nuestra religión?

Nuestro estimado hermano/hermana,

Aquel que purifica su corazón por Dios.

Es quien se purifica de la inmundicia, se llena de contemplación, se orienta de la humanidad hacia Dios, para quien el oro y el barro son iguales. Es quien saborea el placer del recuerdo de Dios, cuyo corazón ha sido purificado por Dios, llenándose así de luz.

Existen diversas opiniones sobre el origen etimológico de la palabra (o). Sabemos también que esta palabra no se usaba en el primer siglo de la Hégira. Según Ibn al-Jawzī (m. 597), el término derivado de esta palabra comenzó a utilizarse a partir del segundo siglo de la Hégira (Telbisu Iblis, p. 163, Egipto 1340).

Como es sabido, el término sufí es una palabra que expresa pertenencia (nombre de relación). Las palabras tasawwuf (sufismo) y mutasawwif (sufí) se obtienen de la raíz “SVF” mediante la aplicación del patrón “tefe’ül”. Las opiniones sobre el origen y la derivación de la palabra sufí se pueden enumerar de la siguiente manera:

Sufí significa alguien perteneciente a los Ashab-ı Suffa, o que se les asemeja. Ashab-ı Suffa es el nombre dado a los compañeros del Profeta que se sentaban en la azotea de la Mezquita del Profeta y se dedicaban constantemente a la enseñanza, la adoración y la ascética. El mismo Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) impartía clases allí (M. Hamidullah, El Profeta del Islam, Estambul 1980, II, p. 829). Estos compañeros dedicaron sus vidas al aprendizaje del Islam y a no perderse ninguna enseñanza del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). La vida de los sufíes que aparecieron más tarde se parecía en muchos aspectos a la de los Ashab-ı Suffa. Basándose en esta similitud, se les dio ese nombre. Sin embargo, desde el punto de vista de las reglas del idioma árabe, no es posible apoyar esta opinión. Porque para expresar esta similitud, se debería haber usado la palabra “sufí”, que indica una relación (Telbîsu İblîs, p. 162-3; Avarifu’l-Maarif p. 65). Por lo tanto, el concepto de sufí en el sufismo no tiene ninguna relación con los Ashab-ı Suffa. Afirmar lo contrario no es más que una forzación.

Se dice que se les dio este nombre a los sufíes porque daban una importancia especial a estar en primera fila en la presencia de Dios. Porque ellos dan gran importancia a dirigirse a Dios con sus corazones, a estar en su presencia con su mundo interior (Avarif, mismo lugar). Esta relación tampoco es apropiada desde el punto de vista lingüístico. Porque el adjetivo de “saf” (fila) es “saffi”. Por lo tanto, “sufí” no tiene ninguna relación con “saff-ı evvel” (primera fila).

Algunos creen que el nombre “sufí” deriva de la tribu Banu’s-Sufa, que servía a la Kaaba en la época de la Jahiliyyah. El jefe de dicha tribu, Gavs ibn Murr, llevaba el apodo de Sufa. Parece que este apodo se convirtió en el nombre de la tribu. Sin embargo, se sabe que esta tribu dejó de existir después del Islam. I. Hakkı İzmirli opina que esta creencia es incorrecta (M. 12, Tasavvuf, Estambul 1981, p. 40).

Se ha sugerido que el origen de la palabra “sufí” es “safaví”, pero debido a la dificultad de pronunciación, las letras vav y fa intercambiaron sus posiciones, transformándose así en la forma “sufí” (A varif, p. 65).

También se ha sugerido que la palabra “sufí” proviene de “sufane”, una planta desértica leguminosa. Según esta opinión, los sufíes recibieron este nombre porque se alimentaban de esta planta. Esta opinión no es aceptable, ya que los sufíes no se alimentaban exclusivamente de esta planta. Además, desde el punto de vista lingüístico, esta opinión no es coherente, ya que el adjetivo derivado de esta palabra no es “sufí”, sino “sufaní” (Telbîs, p. 163).

Hay quienes sostienen que la palabra sufismo (SVF) deriva de la raíz *suf*, que significa inclinarse, volverse hacia. Abdulkadir Geylânî (480-561) comparte esta opinión sobre el origen de la palabra sufismo. Según él, el verdadero sufí es aquel que se aparta de lo mundano y se inclina hacia su Señor (A. Geylânî, el-Fethu’r-Rabbânî, Beirut 1979, p. 60).

Algunos han afirmado que la palabra sufí deriva del griego, o de una palabra griega. Algunos orientalistas, como al-Biruni (m. 440/1048), Ömer Ferit Kâm y Şemsettin Sami, defendieron esta opinión. Sin embargo, orientalistas como Nöldeke, Lacy y Massignon no comparten esta visión. “Algunos autores occidentales, cometiendo un gran error, han considerado que la palabra es una transcripción árabe del griego “sophos”. Esta opinión es difícil de sostener históricamente. Se sabe que la primera persona en recibir el nombre de sufí falleció en el año 150 H. Mientras que el primero en recibir el nombre de filósofo, Kindí, falleció alrededor del año 260 H.” (Fazlur Rahman, Islam, Estambul 1981, p. 166).

La opinión más aceptada es que la palabra “sufí” deriva del árabe “sûf”, que significa lana. Aunque al-Qushayri afirma que no existe ninguna regla etimológica ni gramatical que indique el origen de la palabra “sufí”, parece que el nombre proviene de la vestimenta de lana (sûf) que llevaban los sufíes como señal de ascetismo y renuncia al mundo. Ibn Jaldún comparte esta opinión (al-Qushayri, Risala, p. 165; al-Gümüşhânevî, Camiu’l-Usul, p. 210; Ibn Jaldún, Muqaddimah, p. 467).

La diversidad de opiniones sobre el origen de la palabra indica que el sufismo y el sufí no pueden reducirse a un único significado abarcador, sino que deben considerarse dentro de un vasto conjunto de significados. De hecho, en cada clima y región, el sufismo y el sufí tienen un significado conocido. Sin embargo, este significado no debe estar necesariamente relacionado con formas e imágenes. Todas estas opiniones sobre la etimología de la palabra deben considerarse como una expresión de la amplia base sobre la que se asienta el nacimiento y desarrollo del sufismo en el mundo islámico. Por lo tanto, es un término que designa a quienes se esfuerzan por alcanzar el sufismo. (Seyfullah SEVİM, Şamil İslam Ans.)

En esencia, se trata de lo siguiente: la teología se ocupa de la fe, la jurisprudencia de la adoración y el sufismo de la moral. Es vivir el Islam de manera profunda. Es el producto de una sensibilidad espiritual y conciencial. Es pasar de la forma al significado, llegar del caparazón a la esencia. Es la transformación de la palabra en acción. (Selçuk Eraydın, Sufismo y Tariqah, Facultad de Teología de la Universidad de Marmara, Estambul, 1994, p. 85)

La mente humana es una llave de diamante que abre los miles de tesoros del universo. Es una joya luminosa. Cuando alcanza el nivel de la razón sana, se convierte en un guía divino. Es una ventana que se abre al sol de la verdad.

El corazón mismo es el centro de la vida espiritual del ser humano. Es un mapa espiritual de miles de mundos. Es el receptáculo, el centro y el núcleo de las infinitas verdades del universo. Es un espejo brillante para Dios. Es una ventana hacia los mundos del más allá. Es una sutileza divina. (Said Nursî, Mektubat, Envar Neş. İst. 1993, s. 443)

Así como el ejercicio de la razón ha dado origen a muchas ciencias y artes, el ejercicio del corazón ha dado origen a la ciencia del sufismo.

Algunos estudiosos que investigan el origen del sufismo islámico, al encontrar principios similares en corrientes sufíes preislámicas, lo han buscado en la India, en Irán o en otros lugares. Sin embargo, el sufismo islámico debe buscarse directamente en el Corán y en la vida del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). (Eraydın, Tasavvuf ve Tarikat. p. 60)

Porque los principios que se encuentran en el sufismo son temas mencionados con frecuencia en el Corán. El Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones sean con él), por su parte, ha mostrado la aplicación más excelsa de la vida sufí.

Saludos y oraciones…

El Islam a través de preguntas.