Dedicado a ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī y Bediüzzaman Said Nursi; un servicio de conocimiento más allá de los idiomas y las fronteras, preparado para los corazones en busca de la verdad.
– En el sufismo se hace hincapié en la necesidad de abandonar el mundo. ¿Cuál cree usted que debería ser nuestra visión del mundo?
Nuestro estimado hermano/hermana,
Sin duda, este abandono no es en el aspecto material, sino en el espiritual. (1) El ser humano, en cuya esencia se integran tanto la materia como el espíritu, no debe ser esclavo de la materia. Porque la materia solo puede servir al espíritu. Una persona debe ganar dinero, pero debe guardar el dinero en la caja fuerte, no en su corazón, y debe usar ese dinero para servir al Islam. Con la metáfora de Mevlana,
(2)
El mundo tiene una fuerza de atracción. Quienes no se liberan de esta atracción no pueden ascender al cielo de la verdad. Quedan postrados en la tierra. Se ahogan en la bajeza. Se sumergen en lo material. Sin embargo, el mundo es el campo de cultivo del más allá (3). Es un mercado ambulante. Una posada (4).
A Coré, que se había dejado llevar por la riqueza y el lujo del mundo, su pueblo le hizo esta advertencia:
Hamdi Yazır hace la siguiente declaración sobre lo que le corresponde a uno en este mundo:
“Algunos, si así lo quieren entender, dicen que se refiere al mundo transitorio. La verdadera recompensa del mundo, en la medida que corresponda, es la obra que perdura para la otra vida. De lo contrario, la recompensa de este mundo, en última instancia, es un sudario.” (7)
La idea de algunos sufíes de abandonar el mundo es una interpretación particular suya. No es un principio fundamental del sufismo. (8) La verdadera virtud consiste en ver el mundo como el campo de cultivo de la otra vida, cultivarlo y cosecharlo, y contemplar con anhelo la existencia como un reflejo de los nombres divinos.
El mundo en el que vivimos, desde un punto de vista (9), y desde otro, Mevlana expresa este aspecto del mundo de la siguiente manera:
Pero esa tienda y esa compra no sirven para nada más que para pasar el rato. Cuando llega la noche, el niño que abrió la tienda vuelve a casa con hambre. Este mundo también es como un patio de recreo para los niños. Que se haga de noche es la muerte.”(10)
Desde otra perspectiva, el mundo es un sueño y una ensoñación, como lo expresa el aforismo (11).
El poder y la riqueza en este mundo son efímeros, carecen de valor intrínseco. Solo adquieren significado si se utilizan en el camino de Dios; de lo contrario, no difieren de un poder y una riqueza soñados.
Mevlana lo compara con esto. Cuando los frutos maduran, este lazo se afloja y al fruto ya no le pesa desprenderse del árbol. De hecho, los hombres perfectos no temieron la separación del mundo, incluso la amaron. Después de una vida llena de sufrimientos, el Profeta José (as), el Azíz de Egipto, expresa su deseo de desprenderse de la rama del mundo con esta súplica:
(de la interpretación de los sueños).
Deben convertirse en personas liberadas de la esclavitud del mundo. A medida que aumenta el estatus social y la reputación, aumenta también el atractivo del mundo. En esa misma proporción, se hace más difícil liberarse de su dominio. Este hecho lo demuestra claramente.
Un gobernante le dijo a uno de los grandes hombres espirituales:
dice. Ese hombre de espiritualidad,
dijo. El gobernante, sorprendido,
al decir esto, el guía espiritual responde lo siguiente:
Esta vida terrenal es una inversión para alcanzar la felicidad eterna. Las veinticuatro horas del día valen más que veinticuatro monedas de oro. Pero es una realidad que mucha gente no valora su vida y la desperdicia en asuntos triviales. En este punto, no debemos olvidar el consejo de Hafiz de Shiraz:
1. Véase Mahir İz, Tasavvuf, p. 42.
2. Mevlana, I, 76.
3. Al-Aclūnī, Kashf al-Khafā, I, 412.
4. Nursî, Sözler, p. 188.
5. Muslim, Zuhd, 1; Tirmidhi, Zuhd, 16; Ibn Majah, Zuhd, 3.
6. Nursî, Lem’alar, p. 46.
7. Hamdi Yazır, El lenguaje del Corán, la verdadera religión, V, 3755.
8. Ahmad ibn Hanbal, Musnad, V1, 226.
9. Aclunî, 1, 412.
10. Mevlana, VIII, 796-797.
11. Aclunî, II, 312. Se dice que esta frase pertenece al Hazrat Ali.
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.