Nuestro estimado hermano/hermana,
Relación entre la confesión religiosa y la estructura social.
Las diferencias entre las escuelas de jurisprudencia islámica (madhhabs) se deben a diferencias metodológicas, a la transmisión de los hadices por diferentes narradores, y a la influencia del contexto social en el que se desarrollaron.1 Si bien se han realizado numerosos estudios académicos, tanto antiguos como modernos, sobre la diversidad metodológica, el análisis directo de la relación entre las escuelas de jurisprudencia y la estructura social ha sido generalmente descuidado. Sin embargo, el orden social y político, las instituciones y la dinámica de las sociedades islámicas han mantenido una interacción bidireccional con la jurisprudencia islámica (fiqh),2 que puede considerarse la ciencia social de la sociedad islámica. Las escuelas de jurisprudencia islámica, en su formación y expansión, se vieron influenciadas por la sociedad, pero también, en cierta medida, la transformaron.
Los cambios y desarrollos sociales, económicos y políticos tuvieron una gran influencia en el surgimiento y desarrollo de las escuelas de pensamiento jurídico, y esta influencia continuó durante la institucionalización del fiqh. Especialmente durante el período abasí, la reestructuración de las instituciones estatales generó la necesidad de una especie de “escuela de pensamiento oficial”. Inicialmente, hablando en términos actuales, la burocracia, que deseaba legalizar una sola escuela de pensamiento, no logró su objetivo debido a la oposición de los propios ulemas. Sin embargo, con la aceptación del cargo de “qadi al-qudat” por parte del Imam Abu Yusuf (m. 183/798), se logró, al menos en el ámbito judicial, una gran unidad.
Esfuerzos para la unificación de las sectas
La idea de unificar las diferentes opiniones jurídicas, desde la época de la codificación e incluso antes, fue propuesta ocasionalmente por las élites gobernantes y burocráticas; sin embargo, nunca se concretó debido a la oposición y la falta de voluntad de los ulemas.
El célebre escritor y burócrata Ibn Muqaffa’ (m. 142/759), en su tratado *Risālat al-Sahāba*, defendió con elocuencia la necesidad de unificar las escuelas de jurisprudencia y adoptar un único código legal para todo el territorio islámico; sin embargo, esta propuesta fue rechazada repetidamente por el Imam Malik (m. 179/795), a quien el califa pretendía encargar dicha tarea. Ibn Muqaffa’ señaló que lo que se consideraba ilícito en una ciudad podía ser lícito en otra, y que lo que se consideraba que invalidaba la oración en una región del mundo islámico no la afectaba en otra, lo que conducía al caos. El Imam Malik, por su parte, argumentó que en Damasco estaba al-Awza’i (m. 157/774), y que otras ciudades tenían sus propios eruditos; además, señaló que la gente de Irak no escucharía la palabra de Malik, oponiéndose firmemente a la idea de unificar a la gente en torno a un solo libro y una sola fatwa. (al-Intiqā’, pp. 80, 81)
Siglos después, a principios del siglo XX, el jeque de Al-Azhar, Imam Muhammad Abduh (m. 1905), uno de los pioneros de la idea de la unidad islámica, propuso reducir las escuelas de pensamiento a dos. Este enfoque se basa en la tesis de que, dado que es imposible eliminar las diferencias de opinión, es más realista intentar reducirlas.
Se observa que Said Nursi también se sitúa en una línea cercana a la de Abduh. Nursi señala que las diferentes escuelas de pensamiento podrían unirse si la razón de la humanidad alcanzara un nivel de desarrollo similar al de los estudiantes universitarios, aunque añade que esto solo es posible en teoría, sin correspondencia en la realidad. (Sözler, p. 447)
Al analizar la relación entre las sectas y la estructura social, será útil y funcional abordar algunos debates teóricos para tratar el tema de manera integral. Los dos más importantes son el debate sobre si “el derecho se multiplica” y las opiniones sobre el papel del destino en la determinación de las sectas.
¿El derecho se repite?
¿Existe una sola verdad y una sola opinión correcta sobre un asunto, o puede haber más de una verdad y más de una opinión correcta sobre el mismo asunto? A lo largo de nuestra historia intelectual, ha habido quienes han defendido la segunda opción de este dilema, así como quienes han defendido la primera.
Quienes defienden que puede haber más de una opinión acertada sobre un mismo asunto, sostienen que “todo mujtahid está en lo cierto; toda escuela de pensamiento es válida; las opiniones y fatwas de los eruditos mujtahids, incluso si son contradictorias entre sí, son todas conformes a la voluntad de Dios”. Este enfoque se conoce como la escuela de pensamiento “musavvibe”.
Quienes defienden que solo existe una opinión correcta afirman que, en un asunto con diferentes interpretaciones de los mujtahid, solo uno ha encontrado la verdad y ha acertado; los demás se han equivocado. Reciben recompensa por su esfuerzo de interpretación, pero sus opiniones no son correctas. No es lícito imitarlas, salvo por buena fe y respeto. De las diferentes escuelas de pensamiento sobre un asunto, solo una es conforme a la voluntad de Dios, las demás no lo son; por lo tanto, son inválidas. Esta postura se conoce como la escuela de pensamiento “muhattie”.4
Said Nursi apoya y elogia a Şa’rânî (m. 973/1565), un jurista y sufí que adoptó la profesión de “musavvibe” y escribió una obra que abarca todos los capítulos de la jurisprudencia en este campo. (Sözler, p. 448)
El papel del destino
En este asunto, Said Nursi coincide con Şa’rânî en cuanto al papel del destino, señalando que las escuelas de pensamiento indican que el destino está determinado y dispuesto. Considerando toda la obra de Nursi y su método y estilo, destaca notablemente su enfoque que “tiene en cuenta el destino”. En su obra, aplica la perspectiva de que “en lo que ha sucedido hay una sabiduría y, al menos, un aspecto positivo” a muchos ámbitos y cuestiones, desde la política hasta el derecho.⁵
Esta concepción de Said Nursi, que defiende que puede haber más de una verdad sobre un mismo tema y que tiene en cuenta el papel del destino en cada asunto, también se refleja en su visión de las diferentes escuelas de pensamiento.
Said Nursi, por un lado, señala que las sectas son una determinación del destino; por otro, afirma que la verdad se manifiesta de manera múltiple según las personas y las sociedades, que las sectas cambian en función de factores como el campo y la ciudad, y que cada una de ellas cambia como verdad. Así, se podría decir que busca alcanzar un punto de equilibrio teniendo en cuenta cada una de estas variables.
Comparación de las Escuelas de Jurisprudencia Islámica desde una Perspectiva de Estructura Social
Aquí proponemos la perspectiva de la “estructura social” como una herramienta para comprender, específicamente en el período de formación de las sectas, qué datos sociales tuvieron en cuenta los imames muyahidines al formular sus opiniones, además de las reglas de procedimiento conocidas y explicadas en los libros, y en qué contexto cultural se basaron.
Sobre este tema, se dispone de muy poca información transmitida por los imames de las diferentes escuelas de pensamiento. Se sabe que el Imam Shafi’i (rh) (m. 204/819) cambió o revisó sus opiniones sobre ciertos asuntos después de trasladarse de Bagdad a El Cairo. El Imam Abu Yusuf (rh), por su parte, anteriormente había considerado ‘makil’ (…
) es decir, los productos que se compran y venden por volumen, como el trigo, ya no se consideran “mevzûn” (medidos) debido al cambio en la costumbre al respecto.
) es decir, que se considerarán productos que se compran y venden por peso; y que, por el contrario, el oro también puede considerarse un producto que se vende por medida; y ha señalado que el hadiz al respecto se basa en la costumbre.6
El método más eficaz para el estudio de las escuelas de pensamiento desde una perspectiva sociológica podría ser el análisis de casos y problemas. Al igual que en la determinación de los principios de la escuela Hanafi, se debe intentar llegar a reglas generales a partir de los dictámenes dados en casos individuales. La comparación entre escuelas de pensamiento y el trabajo interdisciplinario, especialmente el estudio cuidadoso de los datos históricos, facilitarán esta determinación.
Como ya hemos señalado anteriormente, la cuestión fundamental aquí es si el imán mujtahid, al emitir una fatwa o determinar una norma religiosa, tiene en cuenta, además de los principios metodológicos conocidos, ciertos datos sociales que no se reflejan sistemáticamente en los libros.
Aunque investigar a fondo la respuesta a esta pregunta excedería los límites de nuestro estudio, aquí intentaremos señalar algunos puntos clave del asunto y explicarlo con un par de ejemplos.
Said Nursi, en la conclusión de la Vigésimo Séptima Palabra, titulada “Risâle de la Ijtihad”, afirma que, “por disposición de la sabiduría divina”, quienes siguen la escuela de pensamiento Shafi’i están “más cerca de la vida rural y beduina” que quienes siguen la escuela Hanafi. Según Nursi, la formación y difusión de las escuelas de pensamiento son una disposición del destino y un “impulso de la sabiduría divina”. Por lo tanto, debe buscarse una sabiduría y un beneficio en esta disposición. La ley islámica, bajo el nombre de la escuela Hanafi, se dirige a las comunidades urbanas y semi-civilizadas; y bajo el nombre de la escuela Shafi’i, a las comunidades rurales y semi-beduinas. Según esto, si la sociedad se civiliza completamente y la razón humana alcanza su perfección, ya no habrá necesidad de la multiplicidad de escuelas de pensamiento. Sin embargo, según Nursi, “este estado del mundo no permite ese estado, y las escuelas de pensamiento tampoco se unificarán” (Sözler, p. 447).
En la conclusión de la Vigésimo Séptima Palabra, Said Nursi, después de explicar cómo las leyes de la Sharia cambian según las épocas y la sabiduría que reside en la multiplicidad de las escuelas de pensamiento, dice lo siguiente al final de la conclusión:
“He aquí, dos gotas del mar, como ejemplo… Compáralas. Si puedes equilibrar las balanzas de la Sharia con la balanza de la razón, hazlo.” (Sözler, p. 448)
Con la expresión “Mîzân-ı Şa’rânî”, Said Nursi se refiere tanto a la obra de Şa’ranî como al método de conciliación de diferentes opiniones que éste propone en ella. Al examinar el tema en el-Mîzân de Şa’ranî, observamos que éste afirma, en resumen, lo siguiente:
Las disposiciones de la Sharia se han establecido de manera “suave” o “estricta” según la naturaleza de los diferentes estratos de la sociedad. Si hay tres o más escuelas de pensamiento en un asunto, también provienen de estas dos categorías de manera “detallada”. La escuela de pensamiento de cada uno de los imames mujtahid es correcta, y sus diferencias son una misericordia para la comunidad. Los obligados se dividen en dos: los fuertes en fe y cuerpo, y los débiles en ambos aspectos. No se ordena al fuerte que se acoja a la licencia, ni al débil que actúe con determinación. (al-Mizan, I/3)
Al abordar los asuntos uno por uno, Sha’rani señala en muchos lugares que las sentencias “más severas” en las disputas son para la élite, la nobleza y los eruditos, mientras que las sentencias “más leves” son para la gente común.
Ejemplos de problemas
Nursi coincide con Sha’rani al afirmar que todas las escuelas de pensamiento de los imanes mujtahid son legítimas y que quienes se adhieren a ellas son conducidos a este camino por la sabiduría del destino. Sin embargo, al explicar las diferentes opiniones de las escuelas de pensamiento sobre un mismo asunto, también recurre a perspectivas filosóficas, históricas y sociales.
Por ejemplo, al comparar los enfoques de las escuelas de pensamiento Hanafi y Shafi’i en un par de cuestiones, observa que una está más cerca de la urbanidad y la civilización, mientras que la otra está más cerca del ruralismo y el nomadismo, y demuestra que las diferencias se vuelven significativas y coherentes cuando se las considera desde esta perspectiva.
Primero, examinaremos brevemente tres temas que Nursi abordó como ejemplos, y luego añadiremos un par de temas más.
Primer asunto: La recitación de la Sura Al-Fatiha en la oración.
Según la escuela de pensamiento Shafi’i, tanto el imam como todos los miembros de la congregación deben recitar la Fatiha durante la oración. En cambio, según la escuela Hanafi, la recitación de la Fatiha por parte del imam hace innecesaria la recitación adicional por parte de la congregación. (Fethu’l-Kadir: I/ 338; el-Cassas: I/20-28)
Said Nursi, en este conflicto, considerando la “estructura social”, aborda el asunto desde la perspectiva de la “urbanidad”. Afirma que, por disposición de la Sabiduría Divina, la mayoría de los que adoptan la escuela de pensamiento Shafi’i, al carecer de una vida social que “convierta a la comunidad en un solo cuerpo”, recitan la Fatiha individualmente detrás del imán para presentar sus propias oraciones y necesidades a Dios, y expresar sus peticiones particulares. En cambio, en la escuela de pensamiento Hanafi, adoptada por sociedades más cercanas a la urbanidad en comparación con las regiones donde predomina la escuela Shafi’i, solo la recitación del imán es adecuada a la estructura de estas sociedades. Porque “una comunidad se considera como una sola persona, y un solo hombre habla en nombre de todos”; la palabra de ese individuo sustituye a la palabra de la comunidad. (Sözler, p. 447)
Segundo asunto: Evitar la impureza
Según la escuela Shafi’i, como se detalla en los libros de jurisprudencia, una pequeña cantidad de impureza en el cuerpo o la ropa de quien va a rezar invalida su oración. En la escuela Hanafi, sin embargo, se tolera una impureza que no exceda un dirham (3,5 gramos) en sustancias sólidas y el tamaño de la palma de la mano en líquidos. Es significativo que la fatwa del Imam Shafi’i (que Dios tenga misericordia de él) sobre alguien con sangre en su cuerpo o ropa, emitida mientras estaba en Irak, sea la misma que la de los Hanafi; mientras que la fatwa que emitió en Egipto (en su nueva escuela de pensamiento) exige lavarse incluso si la cantidad es pequeña. (al-Mizan: I/107)
Nursi interpreta este conflicto desde la misma perspectiva: el estilo de vida rural obliga a la gente a estar en contacto con cosas impuras, por lo que la Sharia, bajo el nombre de la escuela Shafi’i, les advierte con mayor severidad sobre la limpieza. La vida urbana, por otro lado, está alejada de muchas de las cosas impuras del campo, y como la gente está más preocupada por su vestimenta y limpieza, la Sharia, bajo el nombre de la escuela Hanafi, les muestra el camino de la indulgencia y la facilidad. (Sözler, págs. 447, 448)
El enfoque de la escuela Hanafi es de gran utilidad, especialmente para los musulmanes que viven en Europa, ya que no siempre es posible realizar la ablución con agua en cualquier lugar y momento. La permanencia de una cantidad mínima de impureza (un dirham) después de la limpieza con papel higiénico no impide la oración.
Tercer punto: La anulación de la ablución por el contacto con una mujer.
Según el Imam Shafi’i (que Allah tenga misericordia de él), el contacto físico entre un hombre adulto y una mujer con la que es lícito casarse, sin que exista ningún obstáculo como una tela entre ambos, anula la ablución. Los Imames Ahmad y Malik (que Allah tenga misericordia de ellos), sin embargo, condicionan la anulación de la ablución a que dicho contacto sea con deseo. Para los Hanafi, el simple contacto no anula la ablución. (al-Mizan, I/111)
Said Nursi aplicó este mismo enfoque a este tema, profundizando un poco más en la línea de los dos ejemplos anteriores:
“Consideremos, pues, a un obrero y a un señor. El obrero, debido a su estilo de vida, está expuesto a la interacción y el contacto con mujeres extranjeras, a sentarse junto a un hogar y a mezclarse con cosas impuras; por lo tanto, en cuanto a su oficio y sustento, su naturaleza y su ego pueden encontrar el campo libre para transgredir. Por eso, la ley religiosa, para frenar esas transgresiones, hace resonar en su oído espiritual un eco celestial que dice: ‘se rompe la ablución, no toques; se anula la oración, no te contamines’. Pero el señor, con la condición de ser honrado, debido a sus costumbres sociales y en nombre de la moral pública, no está expuesto al contacto con mujeres extranjeras, ni se contamina tanto con cosas impuras en nombre de la limpieza civilizada.” (Sözler, p. 447, 448)
Nursi, aquí considera tanto la sociedad a la que pertenece el obligado tributario como su profesión, estatus social y nivel de vida. Observamos el mismo enfoque en Şa’rânî. En muchos de los temas controvertidos que aborda y sopesa en su balanza, señala que las sentencias que quedan en un platillo de la balanza son para los eruditos, los notables y los líderes de la sociedad; mientras que las del otro platillo son para el vulgo.
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Los ejemplos que hemos tratado hasta ahora eran temas de controversia señalados por Said Nursi. Ahora aplicaremos este método, que podríamos llamar de “verificación” y que recuerda a la concepción de la “lógica difusa”, a otros ejemplos:
Cuarto asunto: La determinación de las fases lunares
Existe controversia entre los juristas sobre si la determinación de las lunas nuevas puede basarse en el cálculo, además de la observación visual. Ambas posturas ofrecen ventajas.
Lo primero es fácil para quienes viven en aldeas y zonas rurales; lo segundo es fácil para quienes viven en las ciudades. En las ciudades modernas de hoy, obligar a la gente a ver la luna creciente a simple vista les causaría una dificultad en sus vidas que la Sharia no ordena. Sin embargo, es mucho más fácil, preciso y reconfortante para ellos establecer un observatorio, realizar observaciones y cálculos allí de acuerdo con los requisitos de la ciencia, y luego determinar la luna creciente de acuerdo con las reglas y principios de la Sharia. Pedir a las comunidades beduinas que establezcan tales instituciones les causaría dificultades.
Quinto asunto: Testimonio del matrimonio
Según las escuelas de pensamiento de Imam Shafi’i y Ahmad (que Dios tenga misericordia de ellos), se requieren dos testigos varones justos para el matrimonio. Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), por analogía con los asuntos financieros, acepta el testimonio de un hombre y dos mujeres, y también el testimonio de dos “pecadores” que no poseen la cualidad de justicia, basándose en el argumento de que el propósito del testimonio matrimonial es asegurar la publicidad del acto. (al-Mizan: II/118)
La primera opinión es “estricta”, la segunda “moderada”. La primera es más adecuada para sociedades cerradas, la segunda para grandes ciudades y sociedades cosmopolitas.
Según tres escuelas de pensamiento, si un hombre musulmán se casa con una mujer dhimmí, se requieren dos testigos musulmanes. Según Abu Hanifa (rh), dos testigos dhimmíes también son suficientes. Esta segunda opinión es una regla facilitadora para las ciudades “multiculturales” que cada vez son más numerosas en la actualidad.
Sexto asunto: El aprovechamiento y el apoyo a los no musulmanes en la guerra.
Según Imam Malik y Ahmad (que Dios tenga misericordia de ellos), no se puede recurrir a los politeístas en la guerra contra los enemigos, ni se les puede brindar apoyo militar contra sus propios enemigos. Malik (que Dios tenga misericordia de él) exceptuó el caso de que los politeístas sirvieran como sirvientes en el ejército musulmán.
Según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), tanto beneficiarse de los politeístas como ayudarles está absolutamente permitido. Sin embargo, consideró reprobable realizar tal acuerdo si los politeístas son poderosos. El Imam Shafi’i (que Dios tenga misericordia de él), por su parte, solo permitió tal acuerdo bajo dos condiciones: que los musulmanes sean mayoría y los politeístas minoría, y que los politeístas tengan una opinión favorable sobre el Islam. (al-Mizan: II/185)
En los periodos en que la civilización islámica era dominante y las naciones musulmanas eran los sujetos que hacían la historia, era posible aplicar la opinión de las tres escuelas de pensamiento; pero en los periodos en que la historia cambió de rumbo, la única salida es la opinión de Abu Hanifa (rh). Durante la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano se alió con Alemania. Hoy en día, los países con población musulmana también firman acuerdos de cooperación militar con países no musulmanes. Incluso en muchos ejércitos de países no musulmanes, un gran número de musulmanes ocupan diversos rangos.
Séptimo Asunto: La oración del Fajr, ¿cuándo debe realizarse, temprano o tarde?
Según la escuela de pensamiento Shafi’i, adelantar la oración del Fajr (oración matutina) es una Sunna (práctica recomendada del Profeta). Para los Hanafi, en cambio, se considera Sunna esperar el “isfar”, es decir, que el cielo se aclare un poco, y realizar la oración del Fajr cerca de su hora límite.
El primero se adapta mejor al estilo de vida de los habitantes de las aldeas, que suelen dedicarse a la agricultura con arado y bueyes o al pastoreo. Se levantan temprano, realizan sus oraciones y luego se dirigen al campo o al cuidado del ganado. Incluso a veces parten de noche y realizan la oración al llegar al campo, justo antes de comenzar a trabajar. Si no lo hicieran temprano, corren el riesgo de descuidar la oración o de perder su tiempo al sumergirse en el trabajo y las ocupaciones.
En las ciudades, sin embargo, es más conveniente realizar la oración del alba cerca de la salida del sol. Las personas pueden comenzar su jornada diaria con la oración del alba. Los comerciantes abren sus tiendas después de la oración del alba. En las ciudades islámicas, la oración del alba marca el inicio de la actividad comercial y la apertura de los mercados.
En la Sunna del Profeta existen diferentes prácticas que pueden servir como evidencia para defender la opinión de ambas escuelas de pensamiento. La elección entre las diferentes prácticas de la Sunna y, en ocasiones, entre los diferentes hadices del Profeta que contienen sentencias distintas sobre el mismo asunto, puede estar determinada por las circunstancias sociales y las necesidades de la comunidad.
La jurisprudencia ofrece soluciones “dentro del sistema” a la sociedad. Muchas soluciones, basadas en el principio de “umumu’l-belvâ” o “zarûret”, surgen del equilibrio entre las presiones de las necesidades sociales.
Por supuesto, la religión tiene sus principios inmutables. Pero la jurisprudencia islámica (“fiqh”) es más bien la ciencia de lo variable. Es el producto del esfuerzo humano, de la razón humana, de las necesidades y demandas sociales. Representa el aspecto dinámico de la religión.
La jurisprudencia islámica responde a las preguntas considerando las necesidades del interlocutor. Intenta ofrecerle una salida. Esta salida no la ofrece ni la determina el jurista según su capricho o gusto personal. La respuesta que se obtiene depende de la pregunta que se formule al sistema.
Esto es similar a la incertidumbre en el experimento del Gato de Schrödinger, donde no se puede predecir si la luz se propagará como partículas o como ondas. Newton le hizo una pregunta al universo y obtuvo una respuesta. Su respuesta es correcta, pero no es toda la verdad. Einstein hizo otra pregunta y también obtuvo una respuesta. Su respuesta también es correcta, pero tampoco es toda la verdad.
El Imam Ali dijo: “Interroguen al Corán para que hable, porque el Corán no habla por sí mismo”.
Los imames mujtahid han planteado las preguntas de sus propias comunidades al Corán y a la Sunna, es decir, a las fuentes originales de la religión, y han obtenido respuestas. A la suma de estas respuestas la llamamos ciencia del fiqh.
Conclusión
Los eruditos, herederos de los profetas, han venido extrayendo, en cada época, las normas de la Sharia islámica aplicables a sus tiempos y sociedades, a partir de pruebas principales y secundarias. El tiempo y la sociedad misma actúan como intérpretes, ofreciendo una interpretación de los textos sagrados y emitiendo fatwas. Algunas normas particulares que parecen contradictorias debido a los cambios en el tiempo, en realidad son concordantes. Cada una posee una verdad desde su propio tiempo, su propia sociedad y su propia perspectiva. Todas son unitarias en su luminosidad. Algunas son como lámparas, iluminando el camino de los pastores en las montañas. Otras son como bombillas eléctricas, iluminando las casas y calles de las ciudades por la noche. Algunas son como proyectores, convirtiendo la noche de grandes estadios en día. Algunas son como luces de bicicleta, otras como faros de automóvil. El Corán y la Sunna, sin embargo, son como el sol y la luna, superiores a todas ellas, y su alimento, fuente y origen se encuentran en ellos. Los Compañeros del Profeta, por su parte, son como estrellas que guían a los desorientados en la oscuridad de la noche.
La estructura social ha influido en la formación de las sectas. Sin embargo, este tema ha permanecido inexplorado y no se le ha dado la importancia debida. Los estudios sobre el tema son prácticamente inexistentes.
En cuanto a la influencia de la estructura social en la formación de las sectas, eruditos como Said Nursi y Sha’rani han ofrecido comentarios notables y han evaluado algunos asuntos de jurisprudencia desde esta perspectiva. Podemos resumir esto brevemente de la siguiente manera:
Sha’rani, partiendo de la base de que los dictámenes de los imames mujtahid son idénticos a los del Shari’a, en su calidad de herederos del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), afirmó que sus discrepancias también concuerdan con la voluntad del Shari’a; y propuso que, si se evalúan las opiniones de los ulemas, que parecen contradictorias entre sí, con la balanza (medida, escala) que él propone, se verá que no lo son. Said Nursi también consideró adecuada esta medida y señaló que las escuelas de pensamiento son múltiples y, además, legítimas.
El hecho de que Said Nursi aborde muchos asuntos desde una perspectiva del destino y explique incluso los cambios sociales que no se ajustan a la Sharia desde una perspectiva de sabiduría divina, no significa que ignore la estructura social. Al contrario, una lectura profunda de las Risâle-i Nur revelará claramente su enfoque según el cual la estructura social y las voluntades individuales que la componen se someten al destino.
Consideramos de suma importancia que este tema, crucial para la correcta comprensión y evaluación de los asuntos jurídicos contemporáneos, sea abordado exhaustivamente por los investigadores. Esperamos que nuestro trabajo constituya una modesta contribución en este sentido.
Referencias
EL CORÁN
Al-Cassas, Abu Bakr Ahmad ibn Ali al-Razi. Ahkam al-Qur’an. Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. (5 volúmenes) Beirut 1992.
GOVE, Philip Babcock (editor). *Webster’s Third New International Dictionary of the English Language, Unabridged*. Könemann Verlagsgesellschaft Mbh. Colonia (Alemania) 1993 ©.
Ibn Abdilberr, Abu Umar Yusuf. Al-Intiqā fī Faḍā’il al-A’imma al-Salāsa al-Fuqahā’. (Edición preparada por Abdulfettah Abu Gudde). Dār al-Baššār al-Islāmiyya: Beirut – Maktab al-Maṭbū’āt al-Islāmiyya: Alepo 1417h./1197m.
Ibn Abidin, Muhammad Amin Efendi. Mecmuatu Resâili ibn Abidin. Alemu’l-Kutub. Sin fecha.
Ibn Hazm al-Andalusí, Abu Muhammad Ali. Al-Ihkâm fî Usûli’l-Ahkâm. Maktabat al-Hanci. El Cairo 1345 h. [1926 m.]
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NURSİ, Said. Epístolas de Kastamonu. Editorial Envâr. Estambul 1995.
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NURSİ, Said. Palabras. Editorial Yeni Asya. Estambul 2001.
SHA’RANI, Abdulvehhab. Al-Mīzān. Al-Matba’a al-Azharīyya. (4ª edición, 2 volúmenes en uno) El Cairo 1351 h./1932 m.
ŞENTÜRK, R. Modernización y Sociología en el Mundo Islámico. Editorial İz. Estambul 1996.
Notas al pie de página
1. La estructura social es un término sociológico que puede definirse brevemente como el orden institucionalizado de las relaciones internas construido por los individuos que viven en un grupo (Webster’s). En este trabajo, no afirmamos que la estructura social determine la jurisprudencia islámica (fiqh). Sostenemos que uno de los factores que influyen en las opiniones de los ulemas que realizan ijtihad en el ámbito donde el Sharia deja margen de interpretación, son los factores relacionados con la estructura social.
2. Sobre la jurisprudencia como “una forma de adoptar una postura ante los problemas sociales” o “un método y procedimiento para explicar y regular los problemas sociales”, véase R. Şentürk, Modernización y Sociología en el Mundo Islámico, Editorial İz, Estambul 1996.
3. Musavvibe: El que acierta, el que considera acertado.
4. Muhattie: Que induce a error, que considera erróneo.
5. Su comentario sobre los wahabíes, explicando la sabiduría de que las mujeres reciban una parte igual a la de los hombres en la herencia, puede citarse como uno de los dos ejemplos más claros de esto. Al final de su comentario sobre los wahabíes, dice lo siguiente:
“Pero junto a los males y destrucciones de los wahabíes, hay un aspecto digno de agradecimiento, y es muy importante. Quizás sea este aspecto el que, por ahora, les permite tener éxito, en compensación por sus destructivas acciones. Este aspecto es el siguiente: prestan mucha atención a la oración. Se esfuerzan por aplicar las normas de la Sharia. No son indiferentes como otros. Como si, en nombre del fanatismo religioso, cometieran excesos. No destruyen los símbolos religiosos basándose en la insignificancia de la religión, como hacen otros.” (Mektûbât, 28. Mektubun 6. Meselesi, s. 356)
Interpretó la herencia igualitaria entre mujeres y hombres como una “decisión del destino”, tanto desde la perspectiva de los hombres como de las mujeres. Señaló que esta práctica, contraria a la Sharia, tenía ciertas razones de ser desde el punto de vista del destino. Por ejemplo, dice: “Las mujeres, aunque tienen muchos defectos en otros aspectos, debido a sus debilidades necesitan más manos protectoras y compasivas, y como aumentan su respeto y necesidad hacia sus padres y madres, Dios permite que, temporalmente, los hermanos les cedan parte de sus derechos, para protegerlas de la mano cruel del hombre.” (Kastamonu Lâhikası, p. 264, 265)
6. Para la naturaleza e interpretación de esta opinión de Abu Yusuf (rh), véase Ibn Abidin, Resâil, vol. II, p. 118 y ss.
7. Hay algunos eruditos que no aceptan el hadiz “Mis compañeros son como las estrellas”. Ibn Hazm, uno de ellos, no solo rechaza este hadiz por su cadena de transmisión, sino que también argumenta que su significado es erróneo, intentando refutarlo desde varios puntos de vista. Finalmente, afirma que incluso si existiera tal hadiz, debería interpretarse como “si seguís lo que mis compañeros han transmitido de mí, alcanzaréis la guía”. (al-Ihkâm)
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
