– Soy shafi’í, pero a veces actúo según la escuela de pensamiento hanafí, porque ambas dicen cosas que hizo nuestro Profeta (que la paz sea con él)…
Nuestro estimado hermano/hermana,
Actúe de acuerdo con su denominación religiosa. En algunos casos, se puede imitar otra denominación. Todas las denominaciones son válidas, pero hay que tener en cuenta algunos aspectos.
Todas las sectas son legítimas y todas son verdaderas. Por lo tanto, la idea de que una secta es superior a otra es errónea.
Así, las leyes de la Sharia pueden cambiar según las épocas y las capacidades y costumbres de las naciones. De hecho, antes del Islam, se enviaron diferentes leyes y profetas a cada nación.
Antes de la llegada del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), la gente vivía muy dispersa y su forma de vida y capacidades se asemejaban a las de los beduinos. Por eso, las leyes divinas que se les enviaron fueron diferentes y se adaptaron a sus circunstancias. Tanto es así, que en la misma región y en el mismo siglo, se enviaron diferentes leyes y profetas.
Tras la llegada del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), la humanidad ascendió a un nivel superior en cuanto a capacidad, forma de vida y comprensión. Se produjeron numerosas reformas y cambios en el ámbito religioso y social. De este modo, la gente llegó a la situación de recibir enseñanzas de un solo maestro y actuar según una sola ley religiosa. Por lo tanto, ya no había necesidad de diferentes leyes religiosas y profetas. Sin embargo, debido a que la humanidad no alcanzó un nivel uniforme en cuanto a forma de vida, costumbres y tradiciones, surgieron diferentes escuelas de pensamiento (madhhabs).
Si la mayoría de la humanidad estuviera al mismo nivel en cuanto a educación, cultura y forma de vida, como los estudiantes de una escuela superior, entonces las sectas podrían unirse. Pero la situación actual de la humanidad no lo permite.
En cuanto a la sabiduría de la existencia de múltiples sectas, Bediüzzaman Said Nursi ofrece el siguiente ejemplo:
(se multiplica)
(Mandatos divinos) (para los que están despiertos) 1
Los musulmanes que viven en diferentes partes del mundo pertenecen a una de las cuatro escuelas de pensamiento (madhhabs). Un musulmán puede seguir una de estas escuelas de pensamiento legítimas y realizar sus actos de adoración y transacciones de acuerdo con las reglas y las interpretaciones de esa escuela. No existe la obligación de que un musulmán que vive su vida islámica de acuerdo con una de estas escuelas de pensamiento permanezca en la misma escuela hasta su muerte. Por lo tanto, si lo desea, puede cambiar completamente a otra escuela de pensamiento legítima. Por ejemplo, alguien que pertenece a la escuela de pensamiento Shafi’i puede, si lo desea, cambiar a la escuela de pensamiento Hanafi; y alguien que pertenece a la escuela de pensamiento Hanafi puede, si lo desea, cambiar a la escuela de pensamiento Shafi’i.
Sin embargo, quien cambia de una escuela de pensamiento a otra, necesita conocer los asuntos de la escuela a la que se une para que sus actos de adoración y sus prácticas sean completas. Por ejemplo, si un shafi’í se convierte en hanafí, debe conocer al menos los preceptos obligatorios de la ablución según esa escuela, las situaciones que la invalidan, los pilares y los deberes de la oración. Si lo hace sin este conocimiento, puede, sin darse cuenta, realizar sus actos de adoración de forma incompleta y cometer errores.
Así como es posible cambiar completamente de una escuela de pensamiento a otra, quien no encuentre una salida en su propia escuela de pensamiento puede actuar según la jurisprudencia o la opinión de otra escuela en ese asunto. Esto es permisible. Sin embargo, esta imitación no debe ser arbitraria ni impulsada por un deseo egoísta, sino que debe hacerse por necesidad o conveniencia. Quien imite a otra escuela de pensamiento en un asunto debe tener en cuenta lo siguiente:
Si un acto de culto o una transacción se imita según otra escuela de jurisprudencia, ese acto de culto o transacción no debe haberse realizado previamente. Por ejemplo, si alguien perteneciente a la escuela Shafi’i recuerda después de haber realizado la oración que tocó a su esposa con la mano antes de comenzar la oración; y luego, diciendo que en ese asunto sigue la escuela Hanafi, su oración no será válida.
Quien imita no debe tomar el camino de elegir lo que le conviene de cada escuela de pensamiento y actuar en consecuencia. Tal proceder se considera como la práctica simultánea de asuntos contradictorios según diferentes escuelas de pensamiento, lo cual se denomina [nombre del concepto]. Por ejemplo, quien realiza la ablución según la escuela Hanafi, aunque no lo haya hecho con intención, su ablución es válida. Porque según esta escuela, la intención no es una obligación de la ablución. Pero si esta persona, en lugar de frotar una cuarta parte de su cabeza como exige esta escuela, frota menos de una cuarta parte siguiendo la escuela Shafi’i, su ablución no se considera completa. Tal comportamiento no es permisible, ya que se considera [nombre del concepto].²
Sin embargo, por ejemplo, si un hombre perteneciente a la escuela Hanafi toca a su esposa, su ablución no se rompe; pero según la escuela Shafi’i sí se rompe. Que este hombre, en tal caso, renueve su ablución imitando la escuela Shafi’i es una virtud, un acto de piedad. Del mismo modo, que un hombre perteneciente a la escuela Shafi’i renueve su ablución si le sale sangre de cualquier parte del cuerpo, también se considera una virtud.
Asimismo, para quienes no pertenecen a la escuela Hanafi y sí a otras escuelas de pensamiento, imitar la opinión de esa escuela en las oraciones sunna y otras prácticas religiosas voluntarias que se realizan al principio y al final de los actos de adoración es una virtud, es meritorio y una buena acción.
1. Bediüzzaman Said Nursî, Sözler, págs. 454-455 (Estambul: Sözler Yayınevi, 1987)
2. Ibn Abidin, Reddü’l-Muhtar. (Beirut: Ihyaü’t-Türasi’l-Arabi) 1:51; es-Seyyid Ebi Bekir. İânetü’t-Tâlibîn. (Beirut: Ihyaü’t-Türarâsi’l-Arabi) 4:219.
Saludos y oraciones…
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