– Hay un derecho para quienes piden ayuda en sus bienes y para quienes, por pudor, no pueden pedirla y se ven privados de ella. (Az-Zariyat, 51:19)
– ¿Podría explicarme detalladamente cómo se justifica eso en el versículo?
Nuestro estimado hermano/hermana,
La traducción del versículo en cuestión es la siguiente:
“Destinaban una parte de sus bienes a quienes necesitaban ayuda y a los pobres.”
(Az-Zariyat, 51:19)
En este versículo, el Corán menciona, además de la adoración a Dios, la veneración a Él.
su insistencia en que esto debe entenderse como una forma de mostrar compasión por sus creaciones
se observa un ejemplo; inmediatamente después de la característica de los creyentes dignos de alabanza de pedir perdón a Dios sin olvidar nunca Su grandeza.
su filantropía
se menciona.
La propiedad pertenece a Dios.
Lo que Dios les ha dado a sus criaturas es solo un depósito.
Dios, al conceder a algunos de sus siervos bienes, propiedades y recursos, los convierte en cierto modo en sus administradores. Les pide que compartan parte de esos bienes y recursos con los necesitados.
Así como el tesorero de una empresa o de un estado es responsable de distribuir el dinero, los bienes y los recursos que se le confían a los lugares correspondientes, las personas adineradas también son responsables de entregar las riquezas de Dios a sus siervos y de proteger sus derechos.
Así que,
Es Alá, el dueño y poseedor de todo, quien concede este derecho a quienes piden ayuda y a los pobres.
Dios pone a prueba a algunos de sus siervos con privilegios como el poder, la riqueza y las posesiones, mientras que a otros los pone a prueba privándolos de ellos.
En resumen,
La prueba es para ambas partes, y no podemos saber cuál es la más dura y difícil. Cada persona debe saber que está siendo puesta a prueba según su posición y situación, y debe aprender y aplicar a su vida lo necesario para superar esta prueba.
“Pidiendo ayuda”
y
“pobre”
que traducimos como
“el que pide” y “el que es privado de algo”
Se han hecho diversas interpretaciones sobre el significado de las palabras.
Según la interpretación común.
“el que pide”
que manifiesta su necesidad, incluso que solicita ayuda;
“privado de”
es aquella persona que, estando necesitada, se avergüenza de pedir y cuyo pudor le impide manifestar su situación.
Con la primera palabra se refiere a los humanos, y con la segunda, a otros seres vivos.
También existe una interpretación en el sentido de lo que se quiso decir, que resulta interesante por llamar la atención sobre los derechos de otros seres vivos además de los humanos, especialmente los derechos de los animales.
(Véase Razi y Shawkani para otras interpretaciones del versículo en cuestión).
Aquí se trata de una contribución voluntaria que prepara a los creyentes para las obligaciones financieras que se establecerán en Medina, pero para que quienes tienen recursos económicos no consideren estas ayudas como un favor, la ayuda debe ser considerada como una obligación que debe pagarse a los necesitados.
“derecho”
Se ha utilizado una expresión que indica que es así.
Incluso algunos eruditos opinan que aquí también se elogia a quienes cumplen con la obligación del Zakat.
Lo que pasa es que en este comentario
“Zakat”
La palabra no se utiliza en el sentido de una obligación financiera cuyos límites, proporciones y lugares de gasto están determinados religiosamente; ya que, en este sentido, el zakat fue prescrito como obligatorio en el período de Medina.
Por otro lado, las determinaciones de la cantidad del zakat realizadas durante el período de Medina son válidas en circunstancias normales, y se mencionan las cantidades.
sin mencionar que “el pobre tiene derecho a una parte de la riqueza del rico, de lo que le sobra”.
Cabe señalar que los versículos que expresan esto indican que, en situaciones extraordinarias como la escasez, la crisis o el desastre, el mero pago de las cantidades prescritas de zakat no exime a la persona de su responsabilidad.
Si bien esto es así para los ricos, los adinerados y los que tienen una buena situación económica, según la expresión del versículo:
el que pide y el que es privado de algo
En cuanto a la situación de las personas que:
Tanto en el Corán como en los hadices, se destaca la diferencia moral entre los pobres que mantienen su dignidad y aquellos que se aprovechan de la pobreza y consideran la mendicidad como una forma de lucro.
Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él),
“Pobre”
(perezoso)
No es pobre quien se conforma con un par de dátiles o unos pocos bocados; el verdadero pobre es el que se muestra indiferente.
(afeminado)
nadie. Si quieres,
“Ellos no importunan a la gente con insistencia.”
Lean el versículo.
(Muslim, Zakat, 102)
De este modo, se ha demostrado que la mendicidad no concuerda con el concepto de modestia material, una virtud primordial en la moral islámica.
Además:
– Quienes mendigan teniendo la posibilidad de ganarse la vida con el sudor de su frente, especialmente aquellos que extienden la mano para acumular bienes de esta manera, en realidad están pidiendo el fuego del infierno.
(Muslim, Zakat, 105);
– Quienes, por mendigar descaradamente en este mundo, comparecerán ante Dios en el más allá con la piel de sus rostros arrancada.
(Bujari, Zakat, 52; Muslim, Zakat, 103, 104).
Los hadices muestran la gravedad del castigo en el más allá por la mendicidad.
El hecho de que los versículos y los hadices presentaran la petición de ayuda a otros como una actitud humillante y merecedora de castigos en el más allá, afectó profundamente a los compañeros del Profeta.
En efecto,
“Si a uno de ellos se le cayera el látigo al suelo, ni siquiera le pediría a nadie que se lo devolviera.”
La narración, cuyo significado se indica, se ha transmitido en diversas fuentes y con diferentes expresiones para reflejar la sensibilidad de los compañeros del Profeta ante la mendicidad.
(Véase, por ejemplo, Muslim, Zakat 108; Abu Dawud, Zakat, 27)
A lo largo de la historia, en todos los países han existido ricos y pobres. Lo que se ajusta al espíritu del Corán y la Sunna es identificar a los pobres del país y que sus necesidades sean cubiertas por las instituciones sociales del Estado. Si el Estado carece de tales instituciones o estas resultan insuficientes, entonces corresponde a los ricos satisfacer las necesidades de los pobres.
Según los eruditos islámicos, si una persona se encuentra en un estado de debilidad tal que le impide trabajar y sus necesidades básicas no son cubiertas de ninguna manera, entonces se considera permisible que pida limosna.
Según esto, en el Islam la mendicidad no es un medio de subsistencia, sino una licencia limitada a situaciones de necesidad.
ır.
Los eruditos islámicos han establecido las siguientes condiciones para la concesión de este permiso:
1. La persona que pide ayuda a otros debe estar realmente necesitada.
Una persona en esta situación no debería mendigar si tiene la posibilidad de satisfacer sus necesidades esperando un tiempo y no sufrirá un daño grave por ello.
La determinación de la necesidad que justifica la mendicidad varía según las condiciones económicas de diferentes épocas y lugares. Por ejemplo, un día…
(mañana y tarde)
Se ha enfatizado que un musulmán que tiene qué comer no tiene derecho a mendigar. En consecuencia, quienes tienen ingresos fijos pueden mendigar si, hasta que reciban su salario o sueldo, o hasta que quienes se dedican al comercio o la artesanía obtengan sus recursos económicos, no pueden asegurar su subsistencia mínima mediante préstamos u otros medios.
La mendicidad debe ser proporcional y limitarse a la situación de necesidad del necesitado. Una vez que la necesidad desaparece, se debe dejar de pedir ayuda a los demás.
2. La persona que pide limosna debe mantener su dignidad.
Debe limitarse a explicar su necesidad a la persona adinerada que considere adecuada, sin pedirle nada explícitamente. Si se ve obligado a pedir algo, no debe insistir y debe evitar comportamientos que lo humillen.
3. Se debe elegir cuidadosamente a la persona a la que se le solicita ayuda.
Quien recurre a la ayuda de alguien debe ser consciente de la situación del pobre, saber que el pobre también tiene derecho a sus bienes, no debe reprender al mendigo ni presumir de la buena acción que ha realizado.
(véase Al-Baqarah, 2:264)
Además, es deseable que sea una persona humilde, sonriente y tolerante.
Los eruditos no consideran lícito aceptar limosna de quien no la da de buena gana.
y han dicho que lo que se ha tomado de esta manera debe ser devuelto, si es posible lo mismo, y si no, su equivalente.
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Saludos y oraciones…
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