– “Abel le desea a su hermano, que quería matarlo, que arda en el infierno. ¿Cómo puede desearle a su hermano que arda en el infierno a pesar de que éste intentó matarlo? Esperaba que todo en el Corán fuera simple, comprensible y no perturbador. De hecho, me quedé impactado cuando empecé a leerlo en turco por primera vez. En lugar de reconfortarme, me había sofocado por completo.”
Estas palabras pertenecen a mi interlocutor ateo; ¿podría ayudarme a dirigirles la respuesta que usted ha dado?
Nuestro estimado hermano/hermana,
– En el Corán, el Corán
“Libro cuyos versículos han sido explicados”
(Hud, 11/1)
Se ha descrito como tal. Sin embargo, esto no significa que pueda ser conocido por todos, sino que los asuntos han sido explicados por Dios de manera veraz.
Con una expresión muy conocida, o mejor dicho, con su variante más precisa:
“Tanto en árabe como en rabcha”
La claridad de los versículos del Corán también es divina. Si no fuera así, todos los que supieran árabe serían eruditos; serían…
Zamakhshari, Sakkaki, Fakhr al-Din al-Razi, Qadi al-Baydawi
etcétera. / etc.
“Ciertamente, les hemos traído un Libro que hemos explicado con conocimiento, como guía y misericordia para una comunidad de creyentes.”
(Al-A’raf, 7:52)
como se menciona en el versículo, este es el Corán.
“claridad / transparencia”
El trabajo se ha realizado de acuerdo con las reglas científicas. Su conocimiento, sin embargo, requiere de una formación científica. La aportación de nuevas interpretaciones al Corán, que se dirige a toda la humanidad hasta el fin de los tiempos, en cada época, es un reflejo de la diferente acumulación de conocimientos.
– El Corán no solo se dirige a personas con ideas sencillas y poco conocimiento como nosotros, sino también a los más inteligentes y sabios, comenzando por su primer destinatario, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él), y continuando con los compañeros y eruditos islámicos. Por lo tanto, es posible que no todos comprendan algunas de sus expresiones. Es perfectamente normal que alguien no pueda comprender todos los temas de un libro que contiene el conocimiento de todo, como el Corán, cuando es evidente que nadie conoce todos los asuntos de ninguna rama del saber.
Sin extendernos demasiado, consideramos muy útil mencionar aquí las siguientes palabras de Bediüzzaman Said Nursi sobre esta característica del Corán:
“Sí, el discurso del Corán, en primer lugar, proviene de la vasta posición de la soberanía universal del Hablador Eterno, y se dirige a la persona que habla en nombre de la especie humana, e incluso del universo.”
(Del Profeta Muhammad)
Por la amplitud de su autoridad, por la vastedad de su guía a toda la humanidad a través de los siglos, y por la inmensidad de sus declaraciones sobre las leyes divinas que rigen la creación del universo, el mundo y el más allá, la tierra y los cielos, el principio y el fin, y la soberanía del Creador del Universo y la administración de todas las criaturas, ese discurso muestra una grandeza, una elevación y una comprensión tan sublimes que incluso su nivel superficial y simple, que halaga la comprensión sencilla de la clase común, la más numerosa entre los destinatarios de la lección del Corán, hace partícipe a la clase más elevada.
(Palabras, págs. 451-452)
En resumen, esto es lo siguiente:
El Corán
Es la palabra de Dios, el creador y gobernante de todo el universo.
Es un libro que habla de las verdades de todas las leyes divinas que rigen el universo. Es un discurso dirigido a la capacidad de representación de Hazrat Muhammad (asm), quien es una especie de representante de todos los humanos, los genios, los ángeles e incluso todo el universo. Es un libro guía que traza las rutas más felices de todas las personas en sus vidas terrenales y futuras, y las guía para mantenerse en este camino… En este sentido, las expresiones del Corán son muy amplias, sus palabras tienen mucho significado y sus significados son muy completos. Desde esta perspectiva, esperar que el Corán sea tan claro como un libro de texto de primaria es una injusticia de la tierra al cielo.
– En cuanto a nuestra pregunta principal;
La traducción de los versículos relevantes es la siguiente:
“Cuéntales la verdadera historia de los dos hijos de Adán: ambos ofrecieron un sacrificio, y el de uno fue aceptado, mientras que el del otro no. El que no vio aceptado su sacrificio le dijo a su hermano:
“Te voy a matar”
dijo. Y él respondió:
“Alá solo acepta (el sacrificio) de los piadosos (de aquellos que temen desobedecer a Alá).”
dijo. (Y continuó:) ‘¡Juro que si levantas tu mano para matarme, yo no levantaré la mía para matarte. Porque temo a Alá, el Señor de los mundos. Quiero que cargues con mi pecado junto con el tuyo, y que seas de los condenados al infierno. ¡Esa es la recompensa de los injustos!’
”
(Al-Ma’idah, 5:27-29)
En este versículo se menciona a un hermano, según la traducción.
“Quiero que cargues con mi pecado además del tuyo, para que seas de los condenados al infierno.”
Su significado podría interpretarse de la siguiente manera:
a)
Aquí no se trata realmente de desear que su hermano lo mate y se vaya al infierno. Esta expresión se usa en un contexto de discusión hostil entre dos personas, donde una de ellas desea que la otra muera.
“el arte de la exageración”
Es una frase dicha en un contexto específico. Porque la intención de esta expresión es recordarle al hermano que va a ser asesinado que su hermano asesino recibirá su castigo. Es como si dijera:
“En realidad, yo podría matarte (hay fuentes que indican que Abel era más fuerte que Caín). Pero no te mataré. Porque no quiero ir al infierno. Si tú me matas, irás al infierno. Y yo quiero ver ese final tuyo…”
No es una petición real, sino una expresión usada como figura retórica.
b)
La revelación recibida por Adán incluía la información de que quien cometiera un asesinato iría al infierno. De estos versículos se deduce que ambos hermanos conocían esta información. Este conocimiento solo es posible a través de la revelación.
Por lo tanto, aquí Abel optó por usar una expresión que se ajustaba a la voluntad de Dios.
El asesino es cruel; el cruel está destinado al infierno.
La última frase de estos versículos es:
“Este es el castigo de los tiranos.”
La frase en cuestión lo demuestra.
He aquí que Abel manifestó una voluntad conforme a la voluntad de Dios, quien previó este castigo. Porque Abel…
“Quiero que me mates y te vayas al infierno.”
no dice.
“Si me matas, quiero que te vayas al infierno.”
dice. El deseo de Abel coincide con el deseo de Dios, que es que los injustos vayan al infierno. Por lo tanto, no hay una actitud incorrecta aquí.
(cf. Zamakhshari, comentario sobre los versículos correspondientes)
c)
Como se desprende de la redacción de los versículos pertinentes, la disputa en este contexto se había intensificado hasta el punto de que solo podía terminar con la muerte. Ante esta situación, Abel, reflexionando, le dice a su hermano:
“Quieres matarme. Pero yo no quiero matarte. Porque temo a Dios. Y tú, aunque lo hayas decidido, no podrás matarme fácilmente, solo si me sorprendes en un momento de descuido. Recuerda que, en ese caso, matarme significaría condenarte al infierno.”
Aquí hay dos opciones:
Abel quiso predicar y aconsejar a su hermano, y le dijo:
“No puedo matarte basándome en mi creencia de que tú me matarás, porque eso sería una rebelión contra Dios. No lo deseo.”
“No puedo actuar con esa sospecha y matarte. Por supuesto, esta actitud, en cierto modo, también significa darte luz verde para que me mates. Pero yo…”
“Prefiero que tú me mates y vayas al infierno a ser yo quien se convierta en asesino y se rebele contra Dios.”
(cf. Razî, Ibn Aşur, lugar correspondiente)
Así pues, Abel, ante la disyuntiva de ser asesino o asesinado, optó por que su hermano fuera el asesino. Es decir, prefirió no desobedecer a Dios. Expresó esta opción como un “deseo”.
d)
Abel no deseaba que su hermano fuera un asesino, sino que, en caso de serlo, recibiera el castigo que merecía. Esta es una petición legítima.
(véase Razi, Ibn Ashur, lugar correspondiente)
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
