¿Cómo podemos saber si nuestra prueba no consiste en usar nuestra razón y cuestionar, a pesar del Corán?

Detalle de la pregunta


– Hola, antes que nada, quiero decir que soy musulmán, pero algo me ha llamado la atención.

– Supongamos que Dios creó el mundo y luego creó a los humanos, dándonos la razón. Supongamos que quería que lo encontráramos usando nuestra razón, que esa era nuestra prueba. Y nos envió el Corán como cebo. Para que creyéramos directamente en el Corán sin usar nuestra razón, sin cuestionarlo. ¿Pero qué pasa si el objetivo era que lo encontráramos cuestionando, a pesar del miedo al infierno y al paraíso en el Corán?

– Lo que quiero decir es que en este siglo, la mayoría de la gente es musulmana por razones geográficas; por ejemplo, si yo hubiera nacido en Estados Unidos, no creo que sería musulmán. Es decir, por la presión familiar y por haber nacido en una familia musulmana.

– Por ejemplo, si una persona reza por miedo a lo que está escrito en el Corán, ¿qué diferencia hay entre eso y simplemente inclinarse y levantarse sin sentido?

– O sea, lo que quiero decir es, ¿rezarían si no fueran enviados al infierno?

– ¿Rezas por amor a Dios o por miedo al castigo divino?

– O sea, el objetivo aquí es enviar el Corán como cebo. Para que, por miedo, creamos en el Corán sin usar nuestra razón, sin cuestionarlo, solo por miedo. ¿Pero qué pasa si Él quiere que lo encontremos solo por amor, a pesar de los miedos que hay en el Corán, es decir, usando la razón que nos dio y cuestionando? …

Respuesta

Nuestro estimado hermano/hermana,


Respuesta 1:

El envío del Corán y de otros libros sagrados debe ser evaluado en el contexto de los versículos. Por lo tanto, en su sentido terminológico…

“aleya”

Se refiere a la originalidad de la palabra expresada y a la manifestación de la realidad absoluta e indefinible de la divinidad en su estructura etimológica.

En consecuencia, lo importante es, ante todo,

una palabra capaz de mostrar el reino superior de la realidad que pertenece al creador, más allá del hombre y de la naturaleza.

de que se trate.

Esta existencia trascendente, cuya presencia el ser humano percibe intuitivamente, solo se hace perceptible en el plano externo a través del proceso de revelación llamado ayat. De este modo, el ser humano…

Su intuición se cruza con la verdad de la divinidad revelada en el versículo.

es decir, se confirman mutuamente. Como resultado de esta confirmación, todas las cosas creadas también…

la realidad de que es una palabra que indica a su creador

Se entiende.

Como se puede ver, lo prioritario aquí es

“fe”

es así. La fe, por su parte, está más relacionada con la voluntad, una facultad superior a la razón. La confirmación de la relación entre el libre albedrío y la percepción intuitiva de la divinidad, así como el aspecto externo del versículo,

“fe”

revela su autenticidad. A continuación, es necesario que esto se manifieste en su dimensión natural, es decir, en su dimensión conductual.

Así como toda creación manifiesta a su creador, el ser humano, como criatura consciente y libre, también debe manifestar a su creador. Es decir, todo el proceso debe completarse en el contexto de los versículos. Y es evidente que la forma de esta manifestación la determinará el creador. Esto se manifestará a través de mandatos y prohibiciones.


“Prueba”

se refiere a la realidad de la divinidad, a la que el ser humano, como ser limitado y creado, no puede acceder.

“rebaja”

se presenta en una forma secundaria, expresada como:

En este encuentro, la fe.

si a través de ello se revela una orientación hacia una verdad divina superior.

La persona podrá avanzar. De lo contrario, permanecerá estancada en el mundo de las causas.

Aquí está.

La diferencia entre el cielo y el infierno.

de aquí es de donde surge.


Paraíso,


es la transferencia al ámbito de la realidad superior.

Esta transformación comienza con la fe y luego continúa en el ámbito del comportamiento, donde adquiere una existencia tangible.


Infierno

significa permanecer en el mismo lugar, implicando quedar atrapado en el círculo vicioso de la cadena de causas. El elemento fuego es el principal agente que impulsa el ciclo de la cadena de causas.


En conclusión,

Sin embargo, gracias al Corán y al dirigirse a él, el ser humano se orienta, a través de la fe, hacia el más alto nivel de la realidad primordial y reconfigura toda su vida en esa dirección.


Respuesta 2:


a)

El texto está lleno de contradicciones lógicas. El autor, por un lado,

“Para que creamos directamente en el Corán sin usar nuestra razón y lo aceptemos sin cuestionarlo”.

afirma que es imposible creer en el Corán sin cuestionarlo; por otro lado,

“Si una persona adora a Dios por miedo a lo que está escrito en el Corán…”

con lo cual demuestra que cree que el Corán es la palabra de Dios.


Sin embargo, quien cree en el infierno lo hace porque cree en el Corán. Quien cree en el Corán, cree que es la palabra de Dios.

Para saber que el Corán es la palabra de Dios, se puede llegar a esa conclusión leyéndolo y comprendiéndolo directamente. O bien, se puede creer en ello confiando en la palabra de los eruditos que conocen muy bien el Corán. Ambas formas de fe son válidas.

– Hoy en día, aunque no investigamos ni comprendemos directamente muchos conocimientos científicos como la medicina, la astronomía, la física o la química, creemos en ellos a través de las palabras de los expertos en la materia, ya que confiamos en ellos.

Millones de eruditos islámicos han probado que el Corán es la palabra de Dios, basándose directamente en los aspectos milagrosos que contiene. Además, existen numerosos versículos coránicos cuyas predicciones sobre el futuro se han cumplido. No se necesita ser un experto para conocerlos.


b)


“(Dios) envió el Corán. Para que creamos en él directamente, sin usar nuestra razón, sin cuestionarlo, y lo aceptemos sin más.”

Su juicio es completamente erróneo. No hay ninguna previsión de este tipo en ningún versículo o hadiz. Por el contrario, hay docenas de versículos en el Corán que…

Cientos de versículos invitan al ser humano a la reflexión, a la contemplación y al uso de la razón.

A continuación, presentamos algunos ejemplos de la traducción de algunos versículos:


“Te hemos revelado un libro bendito y lleno de gracia, para que reflexionen sobre sus versículos y para que los dotados de entendimiento saquen provecho de él.”


(Sad, 38/29)


“¿Acaso no reflexionan profundamente sobre este Corán? ¿O es que les ha llegado algo que no llegó a sus antepasados?”


(Los Creyentes, 23/68)


“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán? Si procediera de alguien que no fuera Dios, encontrarían en él muchas contradicciones.”


(An-Nisa, 4:82).


«¿Acaso no reflexionan sobre el Corán? ¿O es que sus corazones están cerrados con llave?»

(Mahoma, 47/24).


c)

Todos los asuntos contenidos en el Sagrado Corán son razonables y pueden ser comprendidos con una lógica sólida. Así como Dios ha otorgado al ser humano una mente receptiva para comunicarse con Él, también ha provisto un mecanismo transmisor, la Revelación/Corán, a través de los profetas.

De hecho, el donante.

quienes no han tenido la oportunidad de conocer la revelación no son considerados responsables en esta prueba.

como,

Los dementes que no tienen uso de razón tampoco son responsables.

Así pues, el Corán apela a la razón.

Sin embargo, dado que los seres humanos, además de la razón, también poseen muchas emociones, lamentablemente la mayoría de las personas…

no su razón, sino sus emociones, ese sentimiento ciego.

se desvían por el camino equivocado por lo que hacen.

– Así que,

“La razón a pesar del Corán…”

Esa afirmación es completamente injusta. Lo correcto es:

“Es imprescindible usar la razón para comprender el Corán”

es la verdad.


d)

Las prácticas religiosas dedicadas a Dios.

-en principio

– se hace únicamente para obtener su consentimiento. Cuanto más fuerte sea la fe en Dios, más fuerte será este propósito. Sin embargo, como no todos tienen el mismo conocimiento, la misma habilidad ni la misma fe, Dios, en su infinita misericordia, guía a sus siervos hacia el camino del paraíso.

“el cielo y el infierno”

también previó una recompensa y un castigo.

Por lo tanto, la adoración realizada con la esperanza del paraíso o el temor al infierno también es aceptable. Considerar estas cosas no es contrario a la fe.

Además, no creemos que ningún musulmán rece únicamente por el cielo o el infierno, sin pensar en el mandato de Dios. Puede reflexionar sobre esto independientemente de los horarios de oración, y obtener de ello motivación para el culto; pero…

no realiza sus deberes de servidumbre solo por eso.

– Sin embargo, en la historia del Islam, muchos han servido a Dios durante toda su vida sin pensar en el paraíso ni en el infierno, únicamente por complacer a Dios.

Podemos citar como un ejemplo viviente a Bediüzzaman Said Nursi, a quien conocemos bien.

Él/Ella dice:

“…Luego, sacrifiqué mi vida futura en el camino de la salvación de la fe de la comunidad.”

No anhelo el paraíso ni le temo al infierno.

Que la comunidad sacrifique no a un Said, sino a mil Saids por su fe.

Si nuestro Corán se queda sin congregación en la tierra, entonces tampoco quiero el Paraíso.

; ese lugar también se convertiría en una prisión para mí. Si veo la fe de mi nación a salvo, estoy dispuesto a arder en las llamas del infierno. Porque mientras mi cuerpo se quema, mi corazón se convertirá en un jardín de rosas.”

(Historia de la Vida, pág. 630)


Saludos y oraciones…

El Islam a través de preguntas.

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