¿Cómo debemos interpretar la frase “me declaro inocente” de Bayezid-i Bistami?

Nuestro estimado hermano/hermana,

Frases como estas son algunas de las famosas extravagancias de Bayezid. Hereví, quien dice que se inventaron muchas cosas en su contra debido a sus extravagancias, no cree que estas expresiones atribuidas a Bayezid puedan ser suyas.

En su obra, Serrac explica que Cüneyd de Bagdad, al pronunciar esas palabras extáticas, en realidad estaba glorificando a su Señor (subhani), y que para comprender el significado y el propósito de sus palabras, era necesario poseer esa misma comprensión. Por lo tanto, afirma que no pueden ser interpretadas completamente.

Las declaraciones extáticas que los sufíes repetían con gusto y que no dejaban de mencionar fueron recibidas con repulsión por algunos eruditos de la jurisprudencia y la teología. Según ellos, las creencias erróneas que Bayazid ocultaba se manifestaron en estado de éxtasis. Ibn Salim rechazó las declaraciones extáticas diciendo: “¡Esto no es posible!”. Incluso, el erudito de los hadices, Husayn b. Isa al-Bistami, alegando que Bayazid había dicho eso, lo expulsó de Bistam. Tras esto, Bayazid, que fue a la peregrinación y luego regresó a Gurgan, solo pudo regresar a Bistam después de la muerte de Husayn b. Isa al-Bistami.

Si bien la mayoría de los eruditos en hadices, fiqh y kalam no aprueban las declaraciones extáticas de Bayezid, lo excusan debido a su estado de embriaguez espiritual. De hecho, Ibn Taymiyyah afirma que estas declaraciones extáticas pronunciadas en estado de embriaguez no deben difundirse, sino ocultarse, y habla de él con respeto, oponiéndose firmemente a que los sufíes, especialmente los defensores de la unidad del ser (wahdat al-wujud), las utilicen como evidencia.

La afirmación de Bayazid de considerar a todas las existencias fuera de Dios como nada, no indica una unidad de existencia (wahdat al-wujud), sino una unidad de percepción (wahdat al-shuhud). Esto se debe a que la unidad de existencia no era conocida en el mundo islámico en la época de Bayazid. Sin embargo, posteriormente, los sufíes que defendían la unidad de existencia, encabezados por Ibn Arabi, presentaron a Bayazid como un sufí que compartía esta creencia.

La afirmación de Bayazid de que, bajo la influencia constante e intensa de su amor y anhelo por Dios, no temía al infierno, no valoraba mucho el paraíso, consideraba la oración como simplemente estar de pie y el ayuno como simplemente pasar hambre, y que poseía todo lo que tenía únicamente por la gracia de Dios, ha sido criticada por interpretarse como una trivialización de algunos aspectos importantes del Islam. Asimismo, su repetición literal de las palabras atribuidas a Faraón en el Corán, para dispersar a la multitud que se reunía a su alrededor en Samarcanda, y su ruptura del ayuno durante el Ramadán en otra ocasión para evitar la excesiva atención del público y así prevenir que su ego se llenara de orgullo, también han sido objeto de críticas.

Quiso expresar, mediante sus palabras, el estado de amor que vivía, explicando que, en cierto modo, sus palabras y acciones desbordantes provenían de ese estado. Se dice que Bayezid, de quien se narran muchos milagros y revelaciones, no quería que se diera importancia a los fenómenos extraordinarios; al decir “se dice”, “se dice”, mostraba que no les daba importancia y señalaba que lo esencial era atenerse a las normas de la Sharia.

Solía decir que Dios no confiaría el secreto de la tutela divina a quien actuara en contra de las buenas costumbres islámicas. Un día, emprendió un viaje para visitar a alguien considerado de gran importancia, pero al ver desde lejos que este hombre se sonaba la nariz hacia la qibla (dirección de la oración), desistió de su visita. Nunca escupió en el camino entre su casa y la mezquita. Era extremadamente bondadoso con la gente. En una ocasión, dijo… Incluso sentía una infinita compasión por los animales. Se cuenta que, al ver que algunas hormigas se habían mezclado con las semillas de mostaza que había traído de Hamadán y habían llegado a Bistam, llevó a las hormigas de vuelta a Hamadán y las dejó en su lugar de origen.

Bayazid, con sus comportamientos entusiastas, sus palabras apasionadas y su sinceridad, dejó una profunda huella en quienes lo rodeaban, logrando reunir a un grupo selecto en torno a sus ideas. A sus seguidores se les denominó también con su nombre. Sin embargo, la Tayfûriyya no es una orden en el sentido estricto, sino una corriente sufí. Grandes sufíes como [nombre de sufí] siempre se mantuvieron fieles a esta corriente. Las órdenes Şüttâriyya y Aşkıyya también lo adoptaron como su guía espiritual.

El hecho de que Abu Said-i Abul-Hayr visitara la tumba de Bayezid y lo que dijo al hacerlo, demuestra que su influencia continuó con fuerza incluso después de su muerte. Que en épocas posteriores se le llamara a un santo “el Bayezid de la era” para elogiarlo, también indica lo elevado de su estatus ante el pueblo.

Como una fuerte reacción contra el Tayfurismo, considerado un desafío a las reglas generales y a las normas religiosas comúnmente aceptadas en la sociedad islámica, surgió la orden de los Junaydíes, que defendían la sobriedad (sahv) frente al éxtasis (sekr). Según Junayd de Bagdad, quien comentó y explicó algunas de las declaraciones extáticas de Bayazid, este último no había alcanzado el nivel más alto en el sufismo; sus palabras y acciones eran del tipo que se observa al principio y en las etapas intermedias del camino espiritual (suluk).

Bayazid ocupa un lugar importante como cabeza de rama en las cadenas de transmisión de diversas órdenes sufíes. Es particularmente notable que una orden conservadora como la Naqshbandiyya le dé un lugar destacado en su linaje, a este santo impetuoso y exuberante, incluso considerándolo a veces como un Uwaisí.

Se han propuesto diversas teorías sobre el origen de las visiones y prácticas sufíes extremadamente entusiastas e influyentes que se manifestaron en la persona de Bayazid. Suhrawardi al-Maqtul lo considera un representante de la vida espiritual preislámica de Irán. Se ha utilizado como evidencia para apoyar esta afirmación el hecho de que su abuelo fuera zoroástrico. Recientemente, esta opinión ha ganado bastante apoyo en Irán. Abu’l-Ala Afifi comparte la misma opinión. El hecho de que su maestro, Abu Ali al-Sindi, fuera indio, se ha presentado como evidencia de que Bayazid estuvo influenciado por los Vedas y el budismo.

Por otro lado, Kamil Mustafa al-Shaybi destaca la fuerte relación entre las ideas de Bayazid y el chiísmo. Abdulqadir Mahmud, por su parte, afirma que la base de su pensamiento sufí se encuentra en la hulul* y la ittihad*, considerando a Bayazid como un representante de una concepción sufí no islámica. Las críticas de Ibn al-Jawzi sobre Bayazid en su obra *Talbis Iblis* también son bastante severas.

Bayazid fue uno de los primeros sufíes en expresar sus ideas místicas en persa, las cuales fueron posteriormente traducidas al árabe. Se cuenta que parte de sus dichos extáticos fueron traducidos por su sobrino Abu Musa para Junayd de Bagdad. Algunos tratados que se dice contienen sus palabras y poemas fueron publicados por Abdurrahman Badawi en su obra *Shatahat al-Sufiyya*.

Su tumba se encuentra en el centro de un conjunto de edificios históricos en Bistam, sin ostentación ni lujo. Se cuenta que Gazan Han quiso construir un mausoleo sobre su tumba, pero Bayezid se le apareció en un sueño y lo disuadió de hacerlo. El mausoleo, que fue construido posteriormente por Olcaytu, ha sido visitado a lo largo de la historia por muchos sultanes y estadistas.

Saludos y oraciones…

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