Nuestro estimado hermano/hermana,
Abdullah Ibn al-Mubarak, discípulo y amigo de Abu Hanifa,
inicialmente adoptó el método de Abu Hanifa en la jurisprudencia, clasificándolo según los capítulos de la jurisprudencia.
“Las Sunan en la jurisprudencia”
En su obra, tomó como base su método. A quien la gente describía como el más erudito en jurisprudencia.
Abu Hanifa
ha pronunciado palabras de elogio sobre él en varias ocasiones y le ha dedicado poemas.
Tras la muerte de Abu Hanifa, Ibn al-Mubarak se unió al círculo de enseñanza de Malik ibn Anas, desarrollando un método que unificaba las escuelas de pensamiento Hanafi y Maliki en la jurisprudencia. Aunque generalmente se le considera un Hanafi, también se le incluye en algunas clasificaciones de la escuela Maliki.
Según él, para poder emitir una fatwa es necesario conocer muy bien la cultura del hadiz, además de poseer conocimientos y habilidades en fiqh. Dado que no es posible expresar una opinión contraria al Corán y a la Sunna, por ejemplo, sobre cualquier fatwa u opinión fiqh,
“Esta es la opinión de Abu Hanifa.”
en lugar de
“Esta es la comprensión y la interpretación del hadiz según Abu Hanifa.”
consideraría más correcto que se dijera.
Abdullah ibn al-Mubarak, al describir la contribución de Imam Abu Hanifa al conocimiento, dijo lo siguiente:
:
“Para adquirir conocimiento, viajé a muchas ciudades y conocí a numerosos eruditos. Hasta que conocí a Abu Hanifa, no conocía las razones de lo lícito y lo ilícito.”
(1)
Algunos de los discípulos mujtahid con quienes Abu Hanifa consultaba asuntos son: Abu Yusuf, Muhammad ibn Hasan al-Shaybani, Zufar ibn Huzayl al-Tamimi, Hasan ibn Ziyad al-Lu’lui, Waki’ ibn al-Jarrah.
Abdullah ibn Mubarak
Bišr b. Ğiyas al-Merisi, Afiyet b. Yazid, Dawud al-Tai, Yusuf b. Jalid al-Samti, Malik b. Miğvel y Nuh b. Abi Maryam. (2)
Quienes criticaron a Abu Hanifa, tomando en cuenta las calumnias de algunas personas envidiosas, al enfrentarse a la verdad se arrepintieron y pidieron perdón a Dios. De hecho, uno de sus contemporáneos, el jurista de Siria, Evzai, al encontrarse con Abdullah b. Mubarak…
“¿Quién es este innovador que surgió en Kufa y se hizo famoso con el apodo de Abu Hanifa?”
pregunta. Ibn Mubarak, sin revelar su identidad, comienza a mencionar asuntos ambiguos, los métodos para comprenderlos y los edictos religiosos al respecto.
Evzai:
– ¿A quién pertenecen estas fetuas?
– A un erudito que conocí en Irak.
—Este hombre es uno de los grandes sabios. Ve y aprende más cosas de él.
—Este es Abu Hanifa, el erudito al que acabas de criticar por ser un innovador hereje.
Más tarde.
El Imam Evzai
con
Abu Hanifa
Se reúnen en La Meca y debaten los temas que Ibn Mubarak había planteado. Abu Hanifa profundiza aún más en los asuntos. Al despedirse, Evzai le dice a Ibn Mubarak:
“Admiré su vasto conocimiento y su intelecto excepcional. Le pido perdón a Dios Todopoderoso por lo que dije sobre él. Estaba completamente equivocado. En cuanto a ti, Ibn Mubarak, ¡nunca te separes de él!”
(3)
Ibn Mubarak, quien también dijo: “Nunca he visto a nadie más versado en jurisprudencia que Abu Hanifa” (4),
“Si Dios Todopoderoso no me hubiera concedido la oportunidad de ser discípulo de Abu Hanifa y Sufyan, habría sido una persona común y corriente.”
ha confesado.(5)
Que aparece en la obra de Hatib al-Bagdadi y
Sobre las acusaciones que se dice que Abdullah ibn al-Mubarak hizo contra Abu Hanifa.
en cuanto a:
1. La supuesta autoría del Kitab al-Hiyal por Abu Hanifa y la atribución de dicha autoría a Abdullah ibn al-Mubarak.
Se entiende que las palabras negativas sobre Abu Hanifa, transmitidas por Hatib al-Bagdadi (m. 463/1071) y supuestamente dichas por Abdullah b. Mubarak (m. 181/797), le fueron atribuidas por los siguientes motivos.
Al-Jatib al-Bagdadí, inicialmente hanbalí, se adhirió posteriormente a la escuela de pensamiento shafi’í. (6)
Por esta razón, se afirma que tanto los hanbalíes como los hanafíes tienen opiniones basadas en el fanatismo.
En este sentido, Ibn al-Jawzī (m. 597/1200) menciona que se acercó a los hanbalíes con fanatismo, mientras que Kâtib Çelebi (m. 1067/1656) afirma que hizo lo mismo con los hanafíes.(7)
Si bien en aquellos tiempos, debido a las disputas entre sectas, esta podría ser una actitud que no debía pasarse por alto, se podría pensar que Hatîb, quien ocupa un lugar importante en el campo de la disciplina del hadiz, al menos debería mantenerse alejado del fanatismo en las narraciones.
Por lo tanto, se tiene la impresión de que las afirmaciones sobre Abu Hanifa que aparecen en su obra no le pertenecen y fueron añadidas posteriormente. Hay algunos hechos que refuerzan esta idea. Si tuviéramos que detenernos brevemente en ellos, podríamos decir lo siguiente:
El hecho de que las afirmaciones sobre Abu Hanifa sean narradas por personas a las que él criticó duramente al escribir sus biografías, suscita la sospecha de que dichas noticias fueron añadidas posteriormente a la obra.
Otro aspecto que genera dudas es que las narraciones sobre Abu Hanifa aparecen en un número de copias del Tarikh Bagdad que es un sexto menor o mayor.
Además, resulta significativo que, durante los doscientos años transcurridos desde la redacción del Tārīḫ Baġdād en Bagdad, donde predominaban los hanafíes, hasta el reinado de al-Malik al-Mu’azzam Šaraf al-Dīn ʿĪsā b. al-Malik al-ʿĀdil (1218-1227), gobernante de la rama damascena de los ayubíes y autor de la primera obra contra al-Hatīb, nadie escribiera una refutación a al-Hatīb.(8)
Existen otros aspectos que restan credibilidad a estas narraciones. El más importante son las fuertes contradicciones entre las narraciones que provienen de Abdullah ibn Mubarek. Según lo que relata Hatib, Abdullah ibn Mubarek dice lo siguiente:
“El mejor de los siervos entre los hombres”
Abd al-Aziz ibn Abi Rawwad
‘ı (m. 159/775), el que más piedad tenía
Fudayl ibn Iyaz
(m. 187/703), el más erudito de ellos
Sufyán al-Zauri
(m. 150/767) también como el más experto en jurisprudencia
Abu Hanifa’
Vi a Yahya ibn Abi Kathir (m. 150/767). No he visto a nadie en jurisprudencia que se le pareciera a Abu Hanifa.”(9)
Según relata Hatîb, fue Abdullah b. Mübârek quien, tras escuchar algunos comentarios negativos de Evzâ’î (m. 157/774) sobre Abû Hanîfe en Damasco, fue a su casa, trajo los libros de Abû Hanîfe y se los mostró a Evzâ’î, disipando así su opinión negativa sobre él.(10)
Hatib,
En otro lugar, también se narra que el propio Abdullah ibn Mubarak dijo haber tomado el fiqh de Abu Hanifa y que habló bien de él. (11)
Después de todo esto, también está Abdullah ibn Mubarak.
“Quien consulte el Kitāb al-Ḥiyal de Abū Ḥanīfa, considerará lícito lo que Dios ha prohibido y prohibido lo que Dios ha permitido.”
menciona que pronunció unas palabras como estas.(12)
La contradicción entre las palabras atribuidas a Abdullah ibn al-Mubarak sobre Abu Hanifa en relación con el uso de estratagemas es evidente. Por un lado, afirma que Abu Hanifa recurrió a estratagemas para invertir lo lícito y lo ilícito, mientras que por otro lado, relata haber estudiado jurisprudencia con él; narra cómo Abdullah ibn al-Mubarak cambió la opinión negativa de al-Awza’i sobre Abu Hanifa, incluso llegando a considerarlo el más experto en jurisprudencia entre la gente, para luego expresar opiniones bastante duras sobre él.
Como ya hemos mencionado, desde una perspectiva histórica, Abdullah ibn al-Mubarak fue discípulo y amigo de Abu Hanifa. En el campo de la jurisprudencia, adoptó inicialmente el método de Abu Hanifa, clasificando sus obras según los capítulos de la jurisprudencia.
“Las Sunan en la jurisprudencia”
En su obra, tomó como base su método. Elogió a Abu Hanifa, a quien describió como el más erudito de los hombres, y escribió poemas sobre él. (13)
Por ejemplo, en un poema afirma que no hay nadie en Oriente, Occidente o Kufa que conozca la jurisprudencia tan bien como él, y describe a quienes lo menosprecian como ignorantes que dicen cosas falsas con pruebas débiles. (14)
Existen registros que indican su lealtad a Abu Hanifa. Por ejemplo, llegó a Abu Hanifa con una delegación de Jorasán, y después de un debate sobre un asunto, le gustó mucho la opinión de Abu Hanifa y le estrechó la mano diciendo:
“Eso es sectarismo.”
expresó su agradecimiento de esta manera.(15)
Otro aspecto a considerar es que estas palabras de Abdullah ibn al-Mubarak sobre el Kitab al-Hiyal también aparecen en otras fuentes. Sin embargo, en estas fuentes no se menciona a Abu Hanifa. (16) Y esto debería ser lo correcto.
Se informa que el libro en cuestión contiene disposiciones totalmente contrarias a la esencia del derecho islámico. El tema más importante que ha sido objeto de crítica por parte de los eruditos es la inclusión en el libro de una recomendación relacionada con la apostasía.
El caso es el siguiente:
Según relata Ahmed b. Zuhayr b. Marwân, una mujer quiso separarse de su marido mediante una compensación (muhâla’a), pero al no acceder éste, se le aconsejó que podía separarse de él mediante la apostasía, y la mujer optó por esta vía. Tras narrarle este suceso y mostrarle el Kitâbü’l-Hiyel, Abdullah b. Mubârak dijo:
“Quienquiera que haya escrito este libro es un infiel. Quienquiera que lo transporte de un lugar a otro es un infiel. Quienquiera que lo tenga en su poder y lo apruebe es un infiel.”
reaccionó de la siguiente manera. (17)
Se menciona que el libro en cuestión contiene temas contrarios al espíritu del Islam, tales como la justificación del aplazamiento del ayuno de Ramadán, la anulación del derecho al zakat, el hach y la shufa, la legitimación del interés, la anulación de contratos, la mentira y la justificación del falso testimonio, entre otras prácticas que conducen a la violación de derechos. (18)
Por esta razón, este libro también ha sido duramente criticado por otros eruditos. Hafs b. Gıyâs (m. 194/810) dijo que este libro debería titularse Kitâbü’l-Fücûr (libro de los pecados/rebeliones), mientras que Ahmed b. Hanbel (m. 241/855) también…
“Quien tenga el Kitâbü’l-Hiyel y lo utilice para emitir fatwas, habrá negado lo que fue revelado al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él).”
según se informa que dijo. (19)
Nadr b. Šumeyl (m. 203/819) también
“En el Kitâbü’l-Hiyel hay 320 o 330 cuestiones que implican todas ellas la incredulidad, y quien considere lícitas estas artimañas se convierte en un infiel.”
dice. (20)
No es apropiado atribuir un libro que contiene este tipo de información a ninguno de los imames de las escuelas de pensamiento, y mucho menos a Abu Hanifa. Además, se observa que las opiniones de Abdullah ibn Mubarak coinciden con las de Abu Hanifa, tanto en temas de apostasía como en otros asuntos. Nadr ibn Shumayl, quien critica severamente el libro, también lo elogia al decir que Abu Hanifa despertó a la gente del sueño en materia de jurisprudencia (21), mientras critica el libro. Esto refuerza la posibilidad de que el nombre de Abu Hanifa haya sido añadido posteriormente a estas opiniones por alguien fanático.
Su respuesta, cuando su maestro le dijo: “¡Oh, Abu Abdirrahman (Abdullah b. Mubarak)! Este libro de engaños solo lo ha revelado el diablo”, y él respondió: “Alguien más malvado que el diablo lo ha escrito” (22), también lo demuestra (23).
Sin embargo, él describía a Abu Hanifa como el más erudito de los hombres y la mente del conocimiento. (24)
Asimismo, el hecho de que Ibn Abi Hatim (m. 327/939), Ukayli (m. 323/935), Ibn Hibban (m. 354/965), Ibn Adi (m. 365/976) y otros autores que se oponían vehementemente a Abu Hanifa no incluyeran tal relato al narrar su vida, también tiene valor probatorio. Si estos autores hubieran encontrado tal información, sin duda la habrían incluido. Esto demuestra que su nombre fue añadido posteriormente a estos relatos.(25)
La razón por la que se añadió el nombre de Abu Hanifa a las opiniones de Abdullah ibn Mubarak sobre el libro de hiyel debe ser la creencia de que sería más efectivo debido a su profundo conocimiento de Abu Hanifa. Además, el hecho de que no se haya encontrado una transmisión auténtica de tal libro a través de sus estudiantes y narradores de confianza que transmitieron sus opiniones (26) indica que no tenía tal libro.
2. La supuesta eliminación de cuatrocientos hadices de Abu Hanifa por Ibn al-Mubarak.
Según una narración transmitida a través de la cadena de transmisión Hasan b. Ebî Tâlib > Ahmed b. Muhammed b. Yûsuf > Muhammed b. Cafer b. el-Mudayrî > Îsâ b. Abdillah et-Tayâlisî > Humeydî, se dice que Ibnü’l-Mübârek dijo: “Cuando regrese a Irak, borraré los cuatrocientos hadices que recibí de Abû Hanîfe”. (27)
En la cadena de transmisión de la narración, sobre Ahmed b. Muhammed b. Yûsuf, Hatîb el-Bağdâdî dijo que “era débil y que todas las narraciones que había escrito fueron rechazadas”.(28)
Muhammed b. Cafer b. el-Mudayrî ha sido acusado de “ta’n”. (29)
Îsâ b. Abdillah et-Tayâlisî es un narrador “digno de confianza”.(30)
El conocido como Humeydî es Abû Bekir Abdullah b. Zübeyr. Es un narrador de confianza. (31)
Se conservan numerosas narraciones de Ibn al-Mubarak sobre Abu Hanifa, algunas positivas y otras negativas. Si bien se afirma que se rechazaron las narraciones transmitidas por uno de los narradores de la cadena de transmisión de la narración anterior, es necesario prestar atención al número de hadices que Ibn al-Mubarak supuestamente eliminó. En una narración mencionada anteriormente en el artículo, se menciona la misma cifra. La mención de las mismas cifras por diferentes personas genera sospechas sobre la autenticidad de esta narración.
El hecho de que Abdullah ibn al-Mubarak haya transmitido muchos relatos que elogian a Abu Hanifa refuerza esta idea.
3. La acusación de que no se leen hadices en las asambleas de conocimiento.
Según una narración transmitida a través de Zekeriyya b. Sehl al-Marwazī > Abdullah b. Osman b. Abdān al-Marwazī > Ali b. Hasen b. Şakīk, “Ibn al-Mubārak (m. 181/797) dijo: ‘Quería ir a la mezquita de Sufyān al-Thawrī para escuchar el Libro de Dios, y lo escuché en esa reunión. Quería escuchar los hadices del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), y los escuché allí. Quería escuchar palabras sobre ascetismo y piedad, y también las encontré en la reunión de Sufyān. Pero en la reunión de Abū Hanīfa ni siquiera recuerdo que se pronunciaran las bendiciones sobre el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él).’” (32)
Al-Jatib al-Bagdadi, sobre Zekeriyya b. Sahl al-Marwazi, según Darekutni y
Transmite las valoraciones de Neysâbûrî que indican que “no es fiable”.(33)
Abdullah ibn Osman ibn Abdán al-Marwazí fue uno de los discípulos de Ibn al-Mubarak.
“Sika”
según se indica.(34)
Hatib al-Bagdadi afirma que Ali b. Hasan b. Shaqiq era un narrador “de los Murjitas y débil”.(35)
La narración no presenta problemas en cuanto a su cadena de transmisión. Ali b. Hasen b. Şakîk, en la cadena de transmisión, cita a Abu Hanifa. Por ejemplo, Abu Hanifa dice: “Aceptamos lo que proviene del Mensajero de Alá”, y en otra narración…
“Aceptamos los hadices auténticos que provienen del Mensajero de Alá.”
(36) La transmisión de estas declaraciones se atribuye a Ali b. Hasen b. Şakîk. Es improbable que un narrador que transmite de Abu Hanifa diga: “Ni siquiera escuché la oración en su asamblea”.
Para concluir nuestra respuesta, sería apropiado citar un verso de Abdullah ibn al-Mubarak sobre el Imam Abu Hanifa:
“El Imam de los musulmanes, Abu Hanifa, adornó las ciudades y a sus habitantes con la jurisprudencia, los hadices y los veredictos, como los versículos del Salmo en las páginas.”
“En Oriente, Occidente y Kufa no hay nadie como él. Abandonaba el sueño por temor a Dios, pasando sus noches en oración y sus días ayunando por Dios.”
(37)
En resumen, Abdullah ibn al-Mubarak no tenía una opinión negativa sobre el Imam Azam.
(38)
Para más información, haga clic aquí:
– ¿Cómo se explican las críticas excesivas de algunos eruditos hacia el Imam Azam Abu Hanifa…?
Notas al pie:
1) Muvaffak Mekki, Menakib-u Ebi Hanife, Daru’l-Kitabi’l-Arabi, Beirut, 198, p. 306.
2) Hafizuddin b. Muhammed el-Kerderi, Menakib-u Ebi Hanife, Daru’l-Kutubi’l-Arabi, Beirut, s.f., p. Kerderi, p. 56.
3) Asad Muhammad Said al-Saghirci, al-Fiqh al-Hanafi wa Adillatuhu, Dar al-Kalim al-Tayyib, Damasco, 2000, I, 8.
4) Ibn Hajar al-Makki, Hayratu’l-Hısan, p. 66.
5) Zehebi, Siyeru A’lami’n-Nübela, er-Risale, Beirut, 1998, VI, 398.
6) Ahmed Rızâ, “Târîhu Bağdâd li’l-Hatîb”, Mecelletü’l-Mecma’i’l-‘lmiyyi’l-Arabî bi-Dımaşk, III/5, Damasco 1923, p. 131; Sellheim, “al-Khatib al-Bagdadi”, The Encyclopaedia of Islam (nueva ed.), IV, 1111.
7) Ibn al-Jawzi, al-Muntazam (ed. F. Krenkow), Hyderabad 1357-59/1938-40, IV, 194-197, VIII, 268-269; Katib Çelebi, Kashf al-Zunun, (ed. Kilisli Muallim Rifat – Şerefeddin Yaltkaya), Estambul 1360-62/1941-43, II, 1010.
8) Citado por M. Yaşar Kandemir, “Hatîb el-Bağdâdî”, DİA, XVI (1997), 455, a partir de Mahmûd et-Tahhân, el-Hâfız el-Hatîb el-Bağdâdî, Beirut 1401/1981, pp. 105-106, 307-309.
9) Tārīkh Baghdād, XIII, 342-343.
10) Tārīkh Baghdād, XIII, 338.
11) Tārīkh Baghdād, XIII, 324, 355, 369-370.
12) Tārīkh Baghdād, XIII, 426.
13) Raşit Küçük, “Abdullah b. Mübârek”, DİA, I, 123.
14) Ibn al-Nadim, al-Fihrist (ed. Rıza Teceddüd), Teherán 1391/1971, p. 255.
15) Cessâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, Estambul 1335-38, I, 119.
16) Ibn Hibbān, Kitābu’l-Mağrūhīn (ed. Mahmūd Ibrāhīm Zāyed), Alepo 1395-96/1975-76, III, 70-71; Ibn Taymiyya, p. 168-169; Ibn Qayyim al-Ğawziyya, III, 176-177.
17) Tārīkh Baghdād, Tārīkh Baghdād, XIII, 428.
18) Ibn Taymiyya, p. 170; Ibn Qayyim al-Jawziyya, op. cit., III, 178.
19) Ibn Taymiyya, p. 169; Ibn Qayyim al-Jawziyya, op. cit., III, 175.
20) Tūsī, al-Mabsūṭ, Teherán 1351 sh., V, 95; Ibn Taymiyya, p. 169; Ibn Qayyim al-Jawziyya, III, 177.
21) Tārīkh Baghdād, XIII, 345.
22) Tārīkh Baghdād, XIII, 427.
23) Kevserî, Te’nîbü’l-Hatîb, Beirut 1401/1981, p. 177.
24) Abū Zahra, Abū Hanīfa, El Cairo 1366/1947, págs. 417-418.
25) Kevserî, págs. 177-178.
26) Kevserî, p. 77.
27) Tārīkh Baghdād, XIII, 414.
28) Tārīkh Baghdād, V, 124.
29) Kevseri, Te’nibü’l-Hatîb, p. 293.
30) Tārīkh Baghdād, XI, 170.
31) Al-Dhahabi, Tadhkirat al-Huffaz, II, 3.
32) Tārīkh Baghdād, XIII, 404.
33) Tārīkh Baghdād, VIII, 460; Mizzī, Tahdhīb al-Kamāl, XX, 372.
34) Ibn Hibbān, al-Siqāt, VI, 168, VII, 460; al-Dhahabī, Tadhkirat al-Huffāz, I, 271; Ibn al-Imād, Shadharāt al-Dhahab, II, 48.
35) Tārīkh Baghdād, XI, 370.
36) Ibn Abdilber, al-Intiqā, p. 144.
37) Véase Tebyidu’s-Sahife (127), Ed-Durru’l-Muhtar y Haşiyetu İbni Abidin 1/43-44.
38) Para más información, véase.
– Saffet Köse, Acusaciones contra Abu Hanifa sobre el tema de la Hîle-i Şer’iyye, Revista de Investigaciones sobre Derecho Islámico, núm. 19, 2012, págs. 149-162.
– Mustafa Öztoprak, Evaluación de las narraciones positivas y negativas sobre Abu Hanifa en Târîhu Bağdâd. Diyanet İlmi Dergi, 49(4), 105-130.
Saludos y oraciones…
El Islam a través de preguntas.
Spanish
English
French
Portuguese
German
Italian
Dutch
Russian 
Chinese
Hindi
Bengali
Japanese
Korean
Persian
Urdu
Swahili
Vietnamese
Hebrew
Polish
Greek
Romanian
Ukrainian
Hungarian
Czech
Slovak
Croatian
Slovenian
Swedish
Danish
Finnish
Norwegian
Lithuanian
Latvian
Estonian
Icelandic
Thai
Indonesian
Zulu