Wie sollen wir den Satz verstehen: „Das Herz muss im Feuer brennen, bis es sich in Licht verwandelt“?

– Welche Eigenschaft besitzt das Feuer, dass es die in die Hölle gefallenen Gläubigen reinigt und ihnen einen Wert verleiht, der sie des Paradieses würdig macht?

Könnten Sie meine Frage: „Muss es mit Feuer verbrannt werden, bis es zu Asche wird?“ in diesem Sinne beantworten?

Lieber Bruder, / Liebe Schwester,

Die betreffende Stelle lautet wie folgt:

„Das Herz besitzt eine solche Fähigkeit, dass es die ganze Welt wie eine Karte oder ein Register repräsentiert. Und es akzeptiert nichts anderes als das Zentrum des Einen und Einzigen. Es gibt sich mit nichts anderem zufrieden als mit einer ewigen, unendlichen Existenz.“

„Wenn das Herz, der Kern des Menschen, durch die islamische Erziehung in Frömmigkeit und Aufrichtigkeit mit Glauben erweckt wird, so ergrünt es als ein leuchtender Baum, der durch den Befehl aus der lichten, beispielhaften Welt des Befehls entsteht, und wird zur Seele seines physischen Körpers. Wenn dieser Herzkern jedoch keine solche Erziehung erfährt, so muss er, bis er sich in Licht verwandelt, als trockener Kern im Feuer verbrennen.“


(siehe Nursi, Mesnevi-i Nuriye, Habbe)

– Wenn ein Gläubiger sein Herz, das für Gott bestimmt ist, mit anderen Dingen beschäftigt und es vergeudet, dann ist die Strafe dafür das Feuer. Das bedeutet, dass er in der Hölle gequält wird, bis seine Sünden gesühnt sind. Das verfaulte und verdorbene Herz eines Ungläubigen, der ohne Glauben stirbt, wird selbst im ewigen Feuer nicht zu Licht verwandelt. Hier geht es um…

Es sind die Gläubigen, deren Herzen verdorben sind.

Selbst wenn ein Gläubiger in Sünde fällt oder sein Herz durch vergängliche Lieben verletzt wird,

Der Glaube in seinem Herzen soll stets wachsen und gedeihen.

Es ist möglich. Das heißt, wenn der Gläubige sein Herz, das in dieser Welt freiwillig in einem keimhaften Zustand ist, nicht durch Glauben und Islam erzieht und entwickelt, dann wird Allah es im Jenseits auf qualvolle Weise entwickeln, so verstehen wir das.

Die reinigende Wirkung des Feuers gilt weltweit. Laut der islamischen Rechtslehre (Fiqh) ist eine der Reinigungsarten auch…

„Reinigung durch Verbrennung“

ist.

Zum Beispiel;

Ein Messer, das beim Schärfen mit unreinen Wasser benetzt wurde, ist sowohl innen als auch außen unrein. In diesem Fall wird es durch Waschen nicht gereinigt. Daher kann man damit nichts schneiden, und wer es bei sich trägt, kann nicht beten. Um ein solches Messer zu reinigen, muss es ins Feuer gelegt und drei- oder einmal mit reinem Wasser abgespült werden. So wird das Messer gereinigt.

Gefäße und Schalen aus unreinen Lehm werden rein, wenn sie im Feuer gebrannt werden und keine Spuren von Unreinheit mehr aufweisen.

Ebenso,

Der Name Gottes, Kuddûs, bedeutet Reinheit, Sauberkeit.

Sofern es seinen Kern nicht verliert, wird ein durch Sünden beflecktes Herz durch Feuer gereinigt, in Licht verwandelt und gelangt, so Gott will, ins Paradies.

Ja, das Feuer verbrennt auch den Unglauben derer, die Gott leugnen. Aber da ihre Herzen völlig verdorben sind, verwandeln sie sich nicht in Licht.

– Ein Punkt auf einer Karte repräsentiert eine Stadt, ein Stichwort im Register eines Buches repräsentiert den gesamten Inhalt des Buches zu diesem Thema.

So wie ein Mensch, der sein Land auf einer internationalen Konferenz vertritt, dieses Land repräsentiert, so repräsentiert das Gedächtnis des Menschen die Tafel des Schicksals (Levh-i Mahfuz), seine Seele die Welt der Seelen (Âlem-i Ervâh) und seine Vorstellungskraft die Welt der Gleichnisse (Âlem-i Misâl).

Dieses Herz, das alle Welten repräsentiert, findet in keiner dieser Welten Befriedigung. Es findet nur Befriedigung im Glauben an und in der Hingabe an den Einen und Einzigen, den Herrn und Besitzer aller Welten.

Sein Ziel ist nicht, eine Weile mit diesen vergänglichen Dingen zusammen zu sein, sondern eine ewige und unaufhörliche Existenz, die ewige Glückseligkeit im Paradies.

– Im zweiten Absatz wird der Entwicklungsweg des Herzens wie folgt dargestellt: Das Herz wird sich mit Aufrichtigkeit in den Boden der Dienerschaft begeben, d.h. es wird seine Pflichten im Hinblick auf das Wohlgefallen seines Herrn erfüllen und die Gebote des Islam befolgen, damit es erwacht, sich öffnet und wächst.

Ubûdiyet bedeutet Knechtschaft. Je mehr der Mensch seine unendliche Hilflosigkeit, Armut und Unvollkommenheit erkennt, desto mehr entwickelt sich sein Bewusstsein der Knechtschaft. Andernfalls nimmt seine Unachtsamkeit zu, und Stolz und Hochmut wachsen.

Das Bewusstsein der eigenen Schwäche, Armut und Unvollkommenheit wird als Ubûdiyet bezeichnet, die Erfüllung der daraus resultierenden Pflichten als Ibâdet. Ubûdiyet ist dauerhaft, Ibâdet hingegen zeitlich begrenzt. Der Mensch ist immer Diener Gottes, aber er verrichtet nicht immer Ibâdet. Beispielsweise ist jemand, der das Nachmittagsgebet verrichtet hat, bis zum Einsetzen des Abendgebets nicht mehr zur Ibâdet verpflichtet. Seine Ubûdiyet jedoch besteht fort. Er darf nicht auf Verbotenes schauen, nicht lügen, nicht lästern, niemanden betrügen und keine Rechte anderer verletzen. …

Wenn der Mensch all diese Gottesdienste mit Aufrichtigkeit, also nur um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, verrichtet, dann entwickelt sich der Kern seines Herzens.

So ein Herz, das zur Besinnung kommt,

„Er wird zur Seele des Menschen in der physischen Welt.“

So wie die Organe des Körpers auf Befehl der Seele handeln, so wird auch die materielle Welt eines solchen Dieners durch dieses erleuchtete Herz belebt und beseelt. Alle seine Organe werden durch den Gebrauch in guten Werken geistig lebendig.

„Ein Wert, der des Paradieses würdig ist“

sie nehmen.

Wer ein solches Herz besitzt, nutzt seinen Körper im Einklang mit dem göttlichen Willen und macht das gesamte Universum, das diesem Körper dient, zu seinem Verbündeten in guten Taten. Das Universum wird dann zu seinem zweiten und größeren Körper.

Das Herz wird durch Sünden und Aufruhr verdunkelt. Kehrt der Mensch mit aufrichtiger Reue von diesem falschen und dunklen Weg ab und mehrt seine guten Taten, so wird sein Herz wieder erleuchtet. Andernfalls bleibt diese Erleuchtung dem Jenseits vorbehalten. Indem er die Qualen der Hölle erleidet, werden die Flecken des Aufruhrs und die Dunkelheit beseitigt, und schließlich, indem er sich in Licht verwandelt, erlangt er die Würdigkeit, ins Paradies einzutreten.

Dies gilt jedoch nur für einen Gläubigen, der mit Glauben stirbt, dessen Sünden aber in der Waage schwerer wiegen als seine guten Taten. Da seine Sünden sein Glaubenslicht nicht ausgelöscht haben und er mit Glauben ins Grab gegangen ist, gelangt er letztendlich doch ins Paradies.

Für Herzen jedoch, die ihre ursprüngliche Reinheit verloren haben, wie ein verdorbener Kern, und ohne Glauben ins Grab gehen, ist ein solches Schicksal nicht vorgesehen.

Mit Grüßen und Gebeten…

Islam im Dialog: Fragen und Antworten