Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
Im Sufismus eine Lehre, die die Einheit des Seins vertritt. Diese von Muhyiddin Ibn Arabi systematisierte Lehre basiert allein auf der Notwendigkeit der Existenz Gottes. Von den sie annehmenden Sufis als höchste Interpretation des Tawhid (Einheitslehre Gottes) angesehen, wird sie von anderen Sufis als eine Täuschung bezeichnet, die aus dem Verharren im Zustand des Fana (Vergehen in Gott) resultiert.
Einige dieser Wege sind kürzer und heller als andere. Doch zweifellos ist der kürzeste und hellste Weg zu Gott der leuchtende Weg, den unser Prophet (Friede sei mit ihm) vorgezeichnet hat. Bediüzzaman, der sogar unter den Sufi-Orden diejenigen als heller und prächtiger bezeichnet, die sich auf die Sunna des Propheten stützen, weist mit folgenden Worten auf die Bedeutung der Sunna für das Befolgen des richtigen Weges hin:
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Alle Zweifel, die beim Befolgen spiritueller Wege auftreten, werden durch die Sunna des Propheten beseitigt, und der Mensch verspürt dadurch eine innere Ruhe und Gelassenheit. Die mystischen Wege, die von den Sufi-Orden verfolgt werden, sind nur dann richtig und wahr, wenn sie der Sunna des Propheten folgen. Ihr Wert hängt von ihrer Übereinstimmung mit der Sunna und ihrem Handeln gemäß dieser ab. Imam Rabbani hat diese Wahrheit deutlich zum Ausdruck gebracht.²
Die Ansichten einiger Sufis, die sich in Form von Sentenzen ausdrücken, müssen ebenfalls in diesem Kontext betrachtet werden. Man kann nicht behaupten, dass die Anhänger beider Auffassungen die Existenz vollständig leugnen. Sie betrachten die Existenz jedoch als eine Art Illusion. Sie sagen dies, weil die Existenz der Dinge im Vergleich zur Existenz Gottes sehr schwach ist. Sie wollen den Geschöpfen Gottes, den möglichen Dingen, keinen Wert beimessen. Ibn Arabi sagt sogar, dass alle Wesen außer Gott möglich seien und dass die Existenz dieser möglichen Wesen nur eine Vorstellung sei. So betrachtet er die Existenz als einen Schatten.3
Dieser Beruf, der mit „İşte“ ausgedrückt wird, ist nicht Bediüzzamans Ausdrucksweise.
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Daher haben die Dinge feste Wahrheiten. Sie sind keine Einbildung oder Täuschung.
Diejenigen, die diesen Beruf ausüben, leugnen die Existenz von Besitztümern nicht vollständig, um vollkommene Ruhe zu erlangen, sondern sie ziehen einen Schleier darüber, sie wollen sie nicht sehen. Denn sie glauben, dass diese Besitztümer die spirituelle Ruhe stören. Der Unterschied zu der ersten Gruppe besteht darin, dass sie die Existenz von Besitztümern nicht als nicht existent betrachten. Sie existieren, aber sie wollen sie nicht sehen, weil sie glauben, dass sie ein Schleier sind.
Der breiteste Weg, den der Koran und die Sunna bieten, besteht jedoch nicht darin, die Existenz der Dinge zu leugnen oder zu vergessen, sondern sie als Manifestationen der Namen Gottes zu sehen, in jedem Geschöpf das göttliche Siegel zu erkennen und so zur wahren Einheit Gottes zu gelangen. Die Verse des Korans, die zur Betrachtung der Schöpfung auffordern, weisen deutlich auf diesen Weg hin.
Um den Unterschied zwischen denjenigen, die dies sagen, und denjenigen, die jenes sagen, zu verdeutlichen, möchten wir zusätzlich zu den obigen Ausführungen auch das Beispiel von Imam Rabbani anführen. Seiner Ansicht nach kennt die erste Gruppe keine Existenz außer der Essenz Gottes. Die zweite Gruppe hingegen kennt zwar eine Existenz außer Gott, sieht sie aber nicht. Imam Rabbani, der – wie Bediüzzaman es ausdrückt – die monotheistischen Ansichten beider Gruppen für unzureichend hält, erklärt dies mit folgendem Beispiel:
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Imam Rabbani erklärt nach diesen Aussagen, dass die Leugnung der Existenz nicht der Sunna entspricht und bedenklich sei. Er betont jedoch, dass das bloße Sehen keine Gefahr darstelle. Seiner Ansicht nach meint Halladsch al-Mansur mit seinen Worten etwas anderes. Diese Aussage drückt das Vergessen der gesamten Welt der Existenz und das Vergehen in der alleinigen Existenz Gottes aus.
Mit Grüßen und Gebeten…
Islam im Dialog: Fragen und Antworten
