– Wer ist Abudiddin el-İci und wem gilt die übertriebene Lobpreisung am Anfang seines Werkes „Mevakıf“? Warum wird diese Lobpreisung kritisiert?
Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
Adud ad-Din al-Idschī,
Er ist ein Gelehrter der islamischen Theologie, der Rechtsmethodik und der Sprachwissenschaft.
„Stiftungen“
Sein Werk mit dem Titel … befasst sich ebenfalls mit der islamischen Theologie (Kalam).
Das Werk stammt aus der Zeit der Inschuliden-Dynastie, als der Autor als oberster Richter amtierte.
Der Emir von Schiraz, Dschamal ad-Din Abu Ishak.
Es besteht aus sechs Kapiteln, denen eine kurze Einleitung vorangestellt ist, die besagt, dass es a gewidmet ist.
Das Thema, um das es in der Frage geht, bezieht sich wahrscheinlich auf diese kurze Widmung.
Jeder Autor fügt seinem Werk eine kurze Information über das Werk selbst hinzu und nennt diejenigen, die an der Entstehung und Vorbereitung des Werkes beteiligt waren, und bedankt sich gewissermaßen bei ihnen.
Hier ist,
İci
Er widmete sein Werk dem Emir von Schiraz, Abu Ishak, der die Entstehung eines so bedeutenden Werkes wie „de Mevakıf“ ermöglicht hatte, und erwähnte auch einige seiner berühmten Eigenschaften.
Nach diesen kurzen Informationen
al-Idschī
’s Leben, Methode, Ansichten über die Theologie,
„Stiftungen“
Versuchen wir, die Fragen zu seinem Werk und anderen Werken zu beantworten:
Antwort 1: Adudüddin el-İci
Abū l-Faḍl ʿAḍud al-Dīn ʿAbd al-Raḥmān b. Aḥmad b. ʿAbd al-Ghaffār al-Ījī (gest. 756/1355) war ein Gelehrter der Kalām-Theologie, der Usūl-Rechtslehre und der Sprachwissenschaft und bekannt als ein Forscher.
Er wurde 680 (1281) in Îc bei Schiraz geboren. Er entstammte einer wohlhabenden Familie, die angeblich von Abu Bakr abstammte, und sein Vater war der Richter seiner Geburtsstadt.
Nach seiner Ausbildung in Îc ging Adudüddin zunächst nach Schiraz und dann nach Sultâniye, der neu gegründeten Hauptstadt der Ilchaniden, wo er unter den Schutz des ilchanidischen Wesirs Reşîdüddin Fazlullah geriet. Ibnü’l-Fuvatî, der dieselbe Stadt zu dieser Zeit besuchte, berichtet, dass Îcî im Jahr 706 (1306) nach Sultâniye kam, um sich in den Wissenschaften, der Weisheit und den literarischen Künsten Reşîdüddin anzuschließen, und dass er sich während seines Aufenthalts dort der Philosophie zuwandte, einige falsche Ansichten im Bereich der Glaubenslehre annahm und schlechte Gewohnheiten entwickelte, was zu einem Zerwürfnis mit seinem Vater führte. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass Ibnü’l-Fuvatî, der nach Sultâniye kam, um am ilchanidischen Hof eine Stellung zu erlangen, diese Behauptungen erhob, um Îcî, der ihm im Weg stand, zu diskreditieren.
(van Ess, WO, IX [1977-78], S. 272)
Olcaytu Khan
Îcî, der während der Zeit (1304-1316) in Sultâniye das Amt des Kadis bekleidete, befand sich in der Nähe des Khans.
in der mobilen Medrese, die an den Feldzügen teilnahm
Er war als Mudarris tätig. Nach seinem Tod wurde sein Sohn Abu Said Bahadur Khan sein Nachfolger und wurde in Sultaniye zum Kadı-ül-Memalik ernannt. Auf Wunsch seines Sohnes Gıyaseddin Muhammed, der nach dem Tod von Reşîdüddin Wesir wurde, kehrte er im Jahr 727 (1327) nach Şîraz zurück und begann dort als Kadı zu arbeiten.
„al-Fawā’id al-Ghiyāsiyya wa-Sharḥ al-Mukhtaṣar“
Es ist nicht bekannt, wie lange Îcî, der seine Werke Gıyâseddin widmete, diese Position in Schiraz innehatte.
Den Quellen zufolge verließ er Schiraz nach einiger Zeit und verbrachte einen Teil seines Lebens wahrscheinlich in Schabankara. Nach dem Tod von Abu Said im Jahr 736 (1335-1336) und der Hinrichtung von Ghiyath al-Din kehrte Idschi nach dem Ende der Ilchanidenherrschaft nach Schiraz zurück und lebte dort unter der Herrschaft von Emir Abu Ishak, der zur Inju-Dynastie gehörte, den neuen Herrschern der Stadt.
Richter der Richter
wurde und
Hafiz von Schiraz
Er sprach auch mit ihm. Hafiz bezeichnete ihn als eine von fünf wichtigen Persönlichkeiten, die für den Wiederaufbau der Region Fars verantwortlich waren, und
„Der König aller Könige im Land der Erkenntnis“
bezeichnet als.
(Hafiz-Divan, S. 537)
Îcî
Trotz seiner tatsächlichen Teilnahme an Vermittlungsversuchen konnte er sich nicht der Belagerung durch Mubārizuddīn Muhammad b. Muzaffer, den Gründer der Muzaffariden-Dynastie, entziehen und verließ Schiraz heimlich, um in seine Heimat zurückzukehren (754/1353). Dort wurde Îcī, der von Schah Schudscha beschützt wurde, ein Jahr später aus unbekannten Gründen vom Gouverneur von Kirman verhaftet und in Direymiyān inhaftiert, wo er verstarb.
Adud ad-Din al-Idschī
Zu den Lehrern von Îcî gehörten Çârperdî, ein Schüler von Kādî Beyzâvî, und Kutbüddîn-i Şîrâzî, ein Schüler von Nasîrüddîn-i Tûsî. Zwischen Îcî und Çârperdî kam es zu Meinungsverschiedenheiten, und ihre Debatten wurden in wissenschaftlichen Kreisen bekannt. Zu den Schülern von Îcî, die Kommentare zu seinen Werken al-Mevâķıf und Fevâid verfassten, gehörte Şemseddin el-Kirmânî, der eine Glosse zu Şerĥu Muħtaśar schrieb und als Îcîs wichtigster Schüler gilt.
Sa’d ad-Dīn at-Taftāzānī
, der Kommentare zu al-Mawaqif und Jawahir al-kalam sowie eine Glosse zu Sharh al-Mukhtasar verfasste.
Seyyid Scharif al-Dschurdschani
und man kann die Namen von Ebû Muhammed Abdullah b. Sa’d el-Afîfî el-Kazvînî erwähnen, der als İbn Kādî-i Kırım bekannt ist.
Antwort 2: Die Methode
Îcî,
Er wählte die Methodologie dreier verschiedener Bereiche als Thema seiner Überlegungen: Usûlü’d-dîn, Usûl-i fıkıh und Usûlü’l-luga. Im ersten untersuchte er die Glaubenslehre, im zweiten die Prinzipien des Fiqh und im dritten die Grundlagen der Sprachwissenschaft.
(Šerḥu Muḫtaṣar, S. 6-7)
Der Begriff, der Îcîs Methode beschreibt, ist die Untersuchung.
Ermittlung,
Es ist der Weg zur rationalen Wiedergewinnung von Wahrheiten, die bereits zuvor festgestellt wurden. Laut Îcî haben die Gelehrten seiner Zeit die als wahr behaupteten Meinungen nicht ernsthaft untersucht, weshalb es in den Wissenschaften, insbesondere in der Kalam-Theologie, zu Problemen kam.
„Gerede und Geschwätz“
Es wurde sich damit beschäftigt, jegliche Überlieferung weiterzugeben, ohne zu untersuchen, warum sie erzählt wurde und was sie bedeutet.
(Cürcânî, Šerḥu’l-Mevāḳif, I, 22)
In den Werken des Îcî besteht die Untersuchung (Tahkik) in einer Art Rekonstruktion, d.h. in der erneuten Betrachtung einer vertretenen Ansicht, um zu einer Überzeugung über diese Ansicht zu gelangen, sie anzunehmen und zu vertreten oder sie abzulehnen und aus der Diskussion zu entfernen. Die Untersuchung muss jedoch unter Berücksichtigung bestimmter Kriterien durchgeführt werden. Diese Kriterien bestehen darin, die Richtigkeit der Ansicht festzustellen, ihre Vor- und Nachteile zu berücksichtigen und ihren Platz innerhalb eines gesamten Denksystems zu bestimmen, um so eine Kohärenz im Denken zu erreichen. Îcî akzeptiert in der Kalam die Übereinstimmung mit der Scharia als Kriterium der Richtigkeit, die Lösung der damals bestehenden Glaubensfragen der Muslime als Kriterium der Nützlichkeit und die logische Konsistenz als Kriterium der Kohärenz.
(al-Mawāqif, S. 4-5)
Seine Kritik an der Haltung der damaligen Gelehrten, die er für unzureichend hielt, rührt von den Mängeln her, die er in diesen Punkten sah.
Bei der Begründung des Seins und des Wertebereichs hat er die Daten der Scharia als Grundlage genommen und die Vernunft, also die Logik, nur als formales Prinzip betrachtet und ihr im Wertebereich keine Autorität zugesprochen. In dieser Haltung hat er wahrscheinlich Ibn al-Hādschib zum Vorbild genommen und versucht, den von diesem eingeleiteten Prozess der Reduktion aller Bereiche auf die Logik und deren vollständige Erfassung zu vollenden.
Antwort 3: Die kalamitischen Ansichten
Laut Îcî
Wort, Rede, Gespräch
Die Glaubenslehre ist eine Wissenschaft, die die Glaubensgrundsätze der vom Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) verkündeten Religion beweist, d. h. sie rational verständlich und akzeptabel macht und auftretende oder wahrscheinlich auftretende Gegenmeinungen widerlegt. Ihr Gegenstand ist alles, was im Hinblick auf den Beweis der Glaubenssätze bekannt ist.
Wird verwendet, um das Thema zu identifizieren.
„bekannt“
Der Begriff ist umfassender als das, was existiert (vorhanden ist).
das Nichtvorhandene / das Fehlende / das Nichtexistierende
Dies schließt auch das Nicht-Glauben an eine Doktrin mit ein. Infolgedessen fällt sowohl das Glauben als auch das Nicht-Glauben an eine Doktrin in den Bereich der Kalam-Wissenschaft, wodurch ein umfassendes Verständnis des Seins zu einem der bestimmenden Elemente dieser Wissenschaft wird. Îcî, der die Kalam-Wissenschaft als die wichtigste Wissenschaft ansieht und sagt, dass sie in seiner Zeit nicht die nötige Aufmerksamkeit erhalten habe, meint, dass die Menschen, wie sie sich zur Aufrechterhaltung der Ordnung der Welt mit verschiedenen Berufen beschäftigen, auch in den Wissenschaften unterschiedliche Interessen haben.
Die wichtigste aller Wissenschaften ist die Kalam-Wissenschaft, die sich mit Fragen wie der Existenz und den Eigenschaften des Schöpfers sowie dem Beweis der Prophetenschaft befasst. Insbesondere die Prophetenschaft bildet als Grundlage der Pflichten und der Scharia, die die normative Grundlage der Gesellschaft bilden, das Hauptthema der Kalam-Wissenschaft.
(al-Mawāqif, S. 8; Šarḥu Muḫtaṣar, S. 6)
Nach Îcîs Auffassung ist die Kalam-Wissenschaft für die islamische Gesellschaft eine Disziplin, die ihr ermöglicht, sich selbst als System zu begreifen und die notwendigen externen Daten zu nutzen. Die Glaubensgrundlagen, die die Voraussetzung für die praktischen Aufgaben der islamischen Gesellschaft bilden, ermöglichen die Entstehung der Fiqh-Usul, der Hadith-Wissenschaft und anderer Disziplinen, die wiederum die Fortexistenz der islamischen Gesellschaft auf der Grundlage korrekter Prinzipien sichern.
In Îcîs Denken basiert die Akīda auf festen Prinzipien. Dementsprechend bildet die Ontologie im weitesten Sinne eine Lehre vom Sein und stellt einen wichtigen Bestandteil der Kalam-Wissenschaft dar. Es besteht kein Zweifel daran, dass das Sein, wie es der Mensch erfährt, aus Werden und Vergehen besteht und in einer Ordnung verläuft. Um die bleibenden und veränderlichen Elemente dieser Ordnung zu bestimmen, müssen neben den Akzidenzien und Substanzen auch die Kategorien (Maqūlāt) vor den theologischen Erörterungen zu den Themen des Seinsproblems behandelt werden. Dass Îcî die Fragen zu den Akzidenzien vor den Substanzen behandelt (al-Mawāqif, S. 96-181, 182-265), lässt sich dadurch erklären, dass der Mensch das sinnlich wahrgenommene Veränderliche früher als das geistig erfassbare Bleibende wahrnimmt und das Bleibende nur durch die Untersuchung des Veränderlichen bestimmt werden kann. Bei genauer Betrachtung des Themas Sein zeigt sich, dass es nicht nur um das bloße Dasein geht, sondern dass das Bestreben, den Menschen in einen Platz innerhalb des Seienden einzuordnen, im Vordergrund steht.
Daher sowohl Kategorien als auch
Substanz, Gelände, Wille, Macht, Handlung, Verstand
Fragen wie diese werden nicht bloß um ihrer selbst willen (an sich) und als Ergebnis intellektuellen Interesses behandelt. Dies zeigt sich auch in theologischen Diskussionen, in denen der Mensch zum zentralen Thema wird und versucht wird, einerseits seinen Platz im Sein und andererseits seine Stellung zu Gott zu bestimmen.
Adudüddin el-Îcî definiert Wissen als „eine Eigenschaft, die dem Gegenstand auf eine Weise Bestimmtheit verleiht, die keinen Raum für Zweifel lässt“. Seiner Ansicht nach bildet der Ausgangspunkt des Erkenntnisproblems der Mensch als erkennendes Wesen und sein Platz im Sein. Dies bedeutet auch, dass der Mensch von Natur aus über notwendige Erkenntnisse verfügt, ohne dass dies einer direkten oder erworbenen Einwirkung bedarf. Îcî betont besonders den Unterschied und die Andersartigkeit zwischen dem Schöpfer und dem Geschaffenen in jeder Hinsicht.
(ebd., S. 2)
In seinen verschiedenen Werken nimmt die Beziehung zwischen Wissen, Sein und Wert einen bedeutenden Platz ein. Îcî macht die religiöse Erkenntnis zum Thema, ausgehend von der Tatsache, dass sie die Grundlage der sozialen Ordnung bildet und allgemeine, für alle verständliche Prinzipien besitzt, und macht eine forschungsbasierte Untersuchung ihres kognitiven Wertes erforderlich. Nazar ist zwar selbst kein Element des Glaubensbekenntnisses, wird aber zu einer Vorbedingung für den Beweis des Glaubensbekenntnisses. In seiner Lehre wird, anders als in der Philosophie, nicht darauf eingegangen, wie der Mensch zu Wissen gelangt, sondern darauf, wie Wissen im Schlussprozess richtig eingesetzt werden kann, um das Ziel zu erreichen.
In Îcîs Werken werden theologische und eschatologische Themen erst nach der Entwicklung einer Sichtweise auf die Probleme von Sein und Erkenntnis behandelt. Theologische Fragen werden rational begründet, während eschatologische Themen im Rahmen des menschlichen Verständnisses als Beziehung zwischen Gott und Welt sowie Gott und Mensch betrachtet werden. Der konzeptionelle Rahmen, den Îcî in den ersten vier Abschnitten seines berühmten Werkes darlegt, ermöglicht es, Lösungsansätze für Probleme zu finden, denen sich die Menschen zu allen Zeiten und an allen Orten gegenübersehen. In seinem Denken ist Glaube…
„Alles zu bejahen, was der Prophet als Offenbarung Gottes gebracht hat.“
was bedeutet, dass sie aufgrund ihrer besonderen Verbindung zu guten Taten eine entscheidende Rolle für die Ordnung des Lebens und die Moral in der Welt spielt.
(Cevâhirü’l-kelâm, II/2, S. 224-225)
Îcî erkannte aufgrund der mongolischen Invasion seiner Zeit die Notwendigkeit, die Stabilität wiederherzustellen, und sah darin eine wissenschaftliche Quelle der Stabilität. Daher nimmt er in der Geschichte des islamischen Denkens einen besonderen Platz ein, sowohl weil er die Tradition wiederbelebte als auch weil er nachfolgenden Generationen dieselbe Möglichkeit bot. Seine Zeit war weniger von der Suche nach und Entwicklung neuer Dinge geprägt, sondern vielmehr von der Neuordnung und Bewahrung des Alten.
Das wichtigste Anliegen von Îcî und anderen Gelehrten seiner Zeit bestand darin, unbestrittene Sachverhalte zu untersuchen, neu zu verstehen und dieses Wissen der lebenden Gesellschaft und den nachfolgenden Generationen zu vermitteln. Die Methode, die Îcî insbesondere in seinem Werk al-Mawāqif verfolgt, zielt auf die Lösung dieses Problems ab.
(vgl. Sarton, III/1, S. 629)
Îcî, der sich nicht von früheren Überlegungen abhängig fühlte, wenn es um die Verwirklichung von Zielen ging, hat auch den Rahmen skizziert, der seine eigenen Vorschläge und Präferenzen sinnvoll macht. Seine Werke sind nicht nur in Bezug auf ihre Systematik, sondern auch in Bezug auf ihre Einbeziehung der Ideengeschichte ein Vorbild für nachfolgende Generationen.
Îcî hat in seinem Denken der Philosophie keinen eigenständigen Platz eingeräumt, da er sowohl im Bereich der Kalam- als auch der Fiqh-Methodologie rationale Elemente mit den auf Überlieferung beruhenden Elementen verband. Besonders hervorzuheben ist dabei, dass er, obwohl er philosophische Elemente verwendete, sich nicht von ihnen abhängig fühlte, sondern einen Stil bevorzugte, der es ihm ermöglichte, seine Gedanken zu erläutern, indem er auf die Meinungen anderer zurückgriff. Dies bewahrte ihn trotz seines philosophischen Hintergrunds vor einer Abhängigkeit von der Philosophie und verhinderte, dass er den kalamischen Rahmen überschritt. Tatsächlich nahm Îcî in den Streitpunkten und Meinungsverschiedenheiten zwischen Kalam-Gelehrten und Philosophen in der Regel die Seite der Kalam-Gelehrten ein, entwickelte aber innerhalb der Kalam-Gelehrten seine eigene Position, ohne sich an die Meinung irgendeines Einzelnen zu binden.
Islamisches Gedankengut und insbesondere das osmanische Wissenschaftsverständnis
einen bleibenden Eindruck hinterlassend
Îcî
Die Werke von [Name] wurden jahrhundertelang als Lehrbücher verwendet, und er selbst war auch [Beschreibung].
Dschurdschani
und
Taftazani
zusammen mit anderen Werken das Idealbild des Gelehrten im Osmanischen Reich geprägt. Das von Îcî in al-Mawāqif dargelegte System, dessen sämtliche Werke die Grundlage für Kommentare und Randbemerkungen bildeten, wurde nicht nur in der islamischen Theologie, sondern auch in anderen Wissenschaften als Vorbild genommen.
(van Ess, Die Erkenntnislehre, S. 38-39)
Îcî behandelte das Thema der „Wazʿ“ (Festlegung), insbesondere im Hinblick auf das Wesen der Sprache, in einer eigenständigen Abhandlung und wurde damit zum Begründer dieser Disziplin. Er etablierte das von Molla Fenârî und Mehmed Efendi entwickelte Konzept der „Cihet-i Vahdet“ (Einheitsaspekt). Die im Laufe der Zeit verfassten zahlreichen Abhandlungen über „Wazʿ“ und „Cihet-i Vahdet“ zeigen, dass die von Îcî unternommenen Schritte von den nachfolgenden Gelehrten fortgeführt wurden.
Antwort 4: al-Mawāqif
Es ist ein Werk über Kalam von Adudüddin al-Îcî (gest. 756/1355).
Das Werk stammt von dem Autor, der das Amt des Oberrichters bekleidete.
Die Dynastie der Injuiden
Nach einer kurzen Einleitung, die besagt, dass das Werk dem damaligen Emir von Schiraz, Dschamal ad-Din Abu Ishaq, gewidmet ist, besteht es aus sechs Abschnitten mit dem Titel „Mevkıf“. Diese Abschnitte sind im Allgemeinen in Unterabschnitte mit den Titeln „Mersad, Maksad“ und manchmal auch „Mersad, Fasıl, Nevi, Kısım …“ unterteilt. Der erste Abschnitt von al-Mevâķıf, der grundlegende Informationen enthält, besteht aus sechs Teilen.
Der erste Teil behandelt die Definition, den Gegenstand, den Nutzen, die Stellung innerhalb der islamischen Wissenschaften und die Benennung der Kalam-Wissenschaft. Der zweite Teil befasst sich mit der Definition von Wissen, der dritte mit seinen Arten, der vierte mit dem Beweis des notwendigen Wissens, der fünfte mit dem Schlussfolgern, den richtigen und falschen Arten des Schlussfolgerns, den Bedingungen und Eigenschaften des richtigen Schlussfolgerns und seiner Notwendigkeit für die Erkenntnis Gottes. Der sechste Teil befasst sich mit den Methoden, um mit einem richtigen Schlussfolgern das gewünschte Ergebnis zu erzielen, sowie mit Beweis- und Vergleichsarten.
Der zweite Teil des Werkes ist dem Thema des Seins gewidmet und besteht aus fünf Abschnitten. Der erste Abschnitt behandelt die Fragen des Seins und des Nichtseins, wobei das Verhältnis von Sein und Wesenheit, die Seinsstufen, das Sein im Geist und das Nichtsein erörtert werden.
„Ding“
Im ersten Teil wurden Themen wie Sein oder Nichtsein, Existenz als Bereich zwischen Existierendem und Nicht-Existierendem diskutiert. Der zweite Teil behandelte die Definition des Wesens, seine Universalität, Partikularität, Einfachheit und Zusammengesetztheit. Der dritte Teil befasste sich mit Notwendigkeit, Möglichkeit und Unmöglichkeit, Ewigkeit und Entstehung. Der vierte Teil behandelte Einheit und Vielheit, und der fünfte Teil untersuchte das Thema Existenz im Detail, indem er die Ansichten verschiedener theologischer Schulen sowie die Ansichten von Philosophen in Bezug auf Ursache und Wirkung berücksichtigte.
Der dritte Teil des Buches, der sich den Akzidenzien widmet, besteht aus fünf Abschnitten. Der erste Abschnitt behandelt die Definition des Akzidens, seine Teile, den Nachweis seiner Existenz, die Unmöglichkeit seines selbstständigen Bestehens, seine Unfähigkeit zur Selbstbewegung, seine Unfähigkeit, ohne Substanz zu existieren, und seine Nicht-Dauerhaftigkeit. Im zweiten Abschnitt werden die Akzidenzien in Bezug auf die Kategorie der Quantität, im dritten in Bezug auf die Qualität, im vierten in Bezug auf die Relation und im fünften in Bezug auf die Zugehörigkeit untersucht. Der vierte Teil über die Substanzen besteht nach einer Einleitung aus vier Abschnitten. Der erste Abschnitt behandelt die Definition des Körpers, seine Einteilung in zusammengesetzte und einfache Körper, die über- und unterirdischen Körper, die Sphären, die Natur der Erde, die Mischung zusammengesetzter Körper, die Seele und ihre Arten (vegetative, tierische und menschliche Seele); der zweite Abschnitt behandelt die Erschaffenheit der Körper, die Begrenztheit ihrer Dimensionen und einige andere Eigenschaften; der dritte Abschnitt behandelt die Seelen, die vernünftige Seele und ihre Beziehung zum Körper; der vierte Abschnitt behandelt den Verstand.
Die letzten beiden Abschnitte von al-Mawaqif behandeln die Glaubensgrundsätze der klassischen Kalam-Theologie.
Der fünfte Abschnitt, der sich mit theologischen Themen befasst, ist in sieben Teile gegliedert, die sich nacheinander mit der Existenz Gottes, den negativen Eigenschaften Gottes, der Einheit Gottes, den positiven Eigenschaften Gottes, der Gotteserscheinung, den Handlungen Gottes und der Menschen sowie den 99 Namen Gottes befassen. Das Werk…
„Sem’iyyât“
Das letzte Kapitel mit dem Titel besteht aus vier Teilen.
Prophezeiung
Der erste Teil behandelt Themen wie die Natur des Propheten, Wunder, die rationale Möglichkeit der Prophetenschaft, den Beweis für die Prophetenschaft Mohammeds, die Unfehlbarkeit der Propheten und Engel, die Rangordnung der Propheten und das Thema der Wunder. Der zweite Teil behandelt…
Jenseits
Das Thema wurde behandelt, wobei die Möglichkeit des Jenseits, die Auferstehung mit Leib und Seele, der Zustand von Himmel und Hölle und deren Bewohnern, die Fürsprache, die Buße und einige Aspekte des Jenseits kurz angesprochen wurden. Im dritten Teil…
„Esmâ und Ahkâm“
unter der Überschrift
Die Definition des Glaubens und sein Verhältnis zu den Werken.
Es werden Informationen über Gotteslästerung und ihre Arten, über die Begehung schwerer Sünden und über die Erklärung für ungläubig gegeben. Im letzten Teil des Buches
Imamat
Nach der Behandlung des Themas wird unter der Überschrift „Tezyîl“ auf die 73 Hadithe hingewiesen, die dem Propheten zugeschrieben werden, und es wird darauf hingewiesen, dass die großen islamischen Sekten in acht Gruppen unterteilt sind: Mu’tezile, Schiiten, Chawarij, Murdschi’iten, Nadschariyyah, Dschabriyya, Muschabbiha und Nadschiyya. Anschließend werden kurze Informationen über die Zweige dieser Sekten gegeben, und es wird darauf hingewiesen, dass die Sekte, die die Erlösung erlangt (Nadschiyya), die Asch’ariten und die Salafiyya sind. Es wird festgestellt, dass die Gesamtzahl der Zweige, die der Autor als zu den großen Sekten gehörig erwähnt, bei etwa 65 liegt, aber er hat wahrscheinlich die Untergruppen einiger Sektenzweige berücksichtigt, diese aber nicht in den unteren Rängen der Zahl 73 erwähnt.
Al-Mawāqif, das die kalamischen Ansichten der Ahl as-Sunna gemäß der ascharitischen Schule darlegt, kann als der letzte umfangreiche Text der klassischen Kalam-Geschichte betrachtet werden.
Tatsächlich ist bekannt, dass ab dem 8. (14.) Jahrhundert die Ära umfangreicher Kommentare begann, die die Ansichten der früheren und späteren Gelehrten zusammenführten. In dem Werk ist der Einfluss philosophischer Themen, die Gazzâlî indirekt und reaktionsartig in den Inhalt der Kalam-Lehre einbezog, neben den Argumentationsweisen klassischer ascharitischer Kalam-Bücher deutlich zu erkennen. Die inhaltliche Ähnlichkeit zwischen al-Mawāqif und den Werken von Fachr ad-Dīn ar-Rāzī, Saif ad-Dīn al-Āmidī und Qādī al-Bayzāwī zeigt, dass ʿAḍud ad-Dīn al-Īcī in hohem Maße von den Arbeiten dieser Autoren profitiert hat. Es ist ersichtlich, dass einige Titel und Sätze im Buch wörtlich aus al-Muḥaṣṣal von Fachr ad-Dīn ar-Rāzī übernommen wurden.
(al-Muhaṣṣal, S. 18; vgl. al-Mawāqif, S. 14)
Über al-Mawāqif wurden von den Schülern Adud ad-Dīn al-Ījīs an verschiedene Arbeiten verfasst. Das Werk von Sayyid Šarīf al-Ğurğānī, Šarḥ al-Mawāqif, das er 807 (1404) in Samarkand vollendete, ist unter den Kommentaren zu al-Mawāqif das berühmteste. In den Quellen wird erwähnt, dass das Buch auch von Šams ad-Dīn al-Kirmānī, Sayf ad-Dīn al-Abharī, teilweise von ʿAlāʾ ad-Dīn ʿAlī at-Tūsī (Kašf aẓ-ẓunūn, II, 1891) und Haydar al-Harawī kommentiert wurde. Es wird angegeben, dass Ibn an-Naqīb al-Ḥalabī einen Kommentar zum astronomischen Teil von al-Mawāqif verfasste. Es existiert ein arabisches Werk von Kılıçzāde Ishak Çelebi mit dem Titel Risāla-i Imtiḥāniyya, das er für die Prüfung zum Mudarris am Sahn-ı Semān über ein ihm aus al-Mawāqif gestelltes Thema verfasste und der Prüfungskommission vorlegte.
(Süleymaniye-Bibliothek, Hâlet Efendi, Nr. 810; siehe auch Erdem, Nr. 91 [1994], S. 112-113)
Antwort 5: Weitere Werke
Die Juwelen der Sprache.
Angesichts der Tatsache, dass es vor al-Mawāqif verfasst wurde, erscheint es sinnvoller, dieses Werk als seine ursprüngliche Form zu betrachten, anstatt als eine Zusammenfassung davon (Kašf al-ẓunūn, II, 1892). Es existieren verschiedene Kopien davon, und es wurde von Abū al-ʿAlāʾ al-ʿAfīfī veröffentlicht.
al-ʿAqāʾid al-ʿAḍudiyya.
Es ist ein kurzgefasstes Traktat, das zwölf Tage vor dem Tod von Îcî fertiggestellt wurde und in Medresen zum Auswendiglernen bestimmt war. Es enthält die im Konsens festgelegten Glaubensgrundsätze. Das Werk wurde von zahlreichen Gelehrten kommentiert. (Keşfü’ž-žunûn, II, 1144-1145)
Abhandlung (Die bestätigte Abhandlung) über die Erforschung der inneren Rede (Abhandlung über die Rede Gottes).
Einige Exemplare des von Kemalpaşazâde kommentierten Werkes befinden sich in Istanbuler Bibliotheken.
Kommentar zum Muḫtaṣar al-Muntahā.
Es handelt sich um einen Kommentar zu al-Muḫtaṣar, einer von Ibn al-Ḥādschib selbst verfassten Zusammenfassung seines Werkes Müntehe’s-sûl wa’l-emel.
Adabü’l-bahs, el-Adâbü’l-Ađudiyye, er-Risâletü’l-Ađudiyye.
In der Abhandlung, die aus „zehn Zeilen“ besteht und die Regeln der spekulativen Wissenschaft enthält, die sich mit den Methoden und Wegen der Argumentation befasst, hat der Autor die von ihm dargelegte Argumentationsmethode in verschiedenen Werken angewendet (siehe z. B. Šerĥu Muħtaśar, S. 8, 9).
Ein Werk, das jahrhundertelang in Medresen gelehrt und auswendig gelernt wurde.
(Istanbul 1267, 1274; Kairo 1306, 1310)
Es wurden zahlreiche Kommentare und Randbemerkungen dazu verfasst.
(Taşköprizâde, S. 972; Keşfü’ž-žunûn, I, 41)
Die Anmerkungen zu al-Kashshaf.
Dieses Werk, das in den Tabakat-Büchern nicht erwähnt wird, ist eine Randbemerkung zu Zamachschiris al-Kashshaf, von der sich ein Exemplar in der Süleymaniye-Bibliothek befindet.
(Beşir Ağa, Nr. 1113; siehe Yılmaz, S. 45-47 für zwei Exemplare, die von dieser Kopie stammen)
Die Erforschung der Tafsīr-Wissenschaft zur Vermehrung der Erleuchtung.
Das Besondere an diesem Werk, das eine eigenständige Interpretation darstellt, ist, dass der Autor die Verse in einem ganzheitlichen Sinnzusammenhang behandelt. Das Werk basiert auf Linguistik und Sprachphilosophie, berührt aber auch Fragen der Kalam- und Fiqh-Methodologie sowie philosophische Themen. Bei der Auslegung der Ahkam-Verse wird im Allgemeinen die schafiitische Rechtsschule befolgt, aber auch die Ansichten anderer Rechtsschulen werden erwähnt.
Die Tatsache, dass in dem Werk al-Kaššāf, Mafātīḥu’l-ġayb, Lubābu’t-tafsīr und häufiger Anwāru’t-tanzīl von Qāḍī Bayḍāwī namentlich erwähnt und daraus zitiert wird, hat einige Forscher zu der Annahme veranlasst, dass es sich um einen Kommentar zu Bayḍāwīs Tafsīr handeln könnte.
(IA, V/2, S. 922; EIr., III, 270)
Die Adudiyya-Ethik.
Taşköprizade,
Politikwissenschaft
Er erwähnt, dass er in seiner Jugend einen Kommentar zu dieser Abhandlung verfasst hat, die er als das wichtigste Werk zu diesem Thema bezeichnet. (Miftâĥu’s-saâde, S. 489)
al-Fawā’id al-Ghiyāsiyya.
Es handelt sich um eine Zusammenfassung der Teile über Bedeutung, Ausdruck und Stilistik aus Sekkâkîs Werk mit dem Titel Miftâĥu’l-ulûm, die dem Wesir Gıyâseddin Muhammed von Olcaytu Han gewidmet ist.
al-Madḫal fī ʿilm al-maʿānī wa-l-bayān wa-l-badīʿ.
Dem Werk, das als Zusammenfassung von Hatîb el-Kazvînîs Telħîśü’l-Miftâĥ verfasst wurde, ist am Ende ein Abschnitt über Ähnlichkeitsbeziehungen hinzugefügt worden.
Die Abhandlung über die Lage (Abhandlung über die Situation).
Es handelt sich um eine Abhandlung von anderthalb Bogen. Die Abhandlung, die darauf abzielt, die Beziehung zwischen Sprache und Sein auf der Grundlage der Logik zu etablieren, gliedert sich in drei Teile: Im ersten Teil wird eine logische Einteilung vorgenommen, im zweiten Teil wird darauf hingewiesen, dass die im ersten Teil vorgenommene Klassifizierung mit der Existenz in Verbindung gebracht werden muss, und im dritten Teil wird diese Verbindung auf ein Prinzip zurückgeführt.
In der Abhandlung wird versucht, die Sprache auf einer logischen Grundlage zu fundieren, wie es die logischen Positivisten und insbesondere Rudolf Carnap in der Moderne versucht haben.
Mit Grüßen und Gebeten…
Islam im Dialog: Fragen und Antworten
