– In vorherigen Fragen wurden die Verse 59 und 60 der Sure Al-Isra aus der Tafsir von Elmalılı Hamdi Yazır zitiert. Die Tafsir besagt, dass das in den Versen erwähnte Wunder ein „ayat-ı mukteraha“ (ein vorgeschlagenes Wunder) war und dass die Bitte der Quraisch-Muschrik um ein Wunder nicht erfüllt wurde, da dies, falls sie vom Glauben abfielen, zu ihrer Vernichtung wie bei früheren Völkern geführt hätte.
– Im weiteren Verlauf der Tafsir wird ausführlich dargelegt, warum die Behauptung einiger, dem Propheten (s.a.w.) seien keine Wunder außer dem Koran gegeben worden, falsch ist. Meine Frage dazu lautet nun:
– Gehören die im Koran erwähnte Spaltung des Mondes, die Himmelfahrt des Propheten und andere, aus authentischen Quellen stammende, dem Propheten (s.a.w.) zuteilgewordene sinnliche (empirische) Wunder nicht auch zu dieser Art von (ayat-ı mukteraha) Wundern?
– Wenn dem so ist, gilt der Grund für das Ausbleiben des in Sure 17, Vers 59 und 60 erwähnten Wunders nicht auch für die anderen Wunder, die ich erwähnt habe?
– Wie gelangen wir zu der Annahme, dass die Ablehnung dieser Wunder nicht zur Vernichtung dieses Volkes führen wird, und wie sollten wir diese Wunder im Lichte der Auslegung der entsprechenden Verse der Sure Al-Isra interpretieren?
– Schließlich ist die Spaltung des Mondes auch etwas Außergewöhnliches.
Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
Die Übersetzung der entsprechenden Verse lautet wie folgt:
„Der Grund, warum Wir ihnen nicht die Wunderzeichen schickten, die sie verlangten, ist, dass auch die früheren Völker sie geleugnet hatten. So gaben Wir dem Volk Thamud als ein deutliches Wunderzeichen die Kamelstute, doch sie verhielten sich daraufhin ungerecht. Wir senden die Wunderzeichen nur zur Warnung.“
„Vergiss nicht, dass Wir dir einst sagten: ‚Dein Herr umfasst die Menschen mit Seinem Wissen und Seiner Macht.‘ Die Bilder, die Wir dir (auf der Himmelsreise) zeigten, und den Zaqqum-Baum, der im Koran verflucht und im tiefsten Abgrund der Hölle wächst, haben Wir nur als Prüfung für die Menschen geschaffen. Wir warnen sie, doch das führt nur dazu, dass ihre Bosheit zunimmt.“
(Isra, 17/59-60)
Wir werden versuchen, dieses Thema in einigen Punkten zu erläutern:
1)
Im Vers enthaltene
„Der Grund, warum Wir ihnen nicht die Wunderzeichen schickten, die sie verlangten, ist, dass auch die früheren Völker sie geleugnet hatten.“
Die Aussage in dem Sinne zielt darauf ab, den Menschen folgende Lektion zu erteilen:
Es besteht kein Unterschied zwischen diesen Götzendienern und den früheren Ungläubigen. Obwohl wir ihnen die Wunder gezeigt haben, die sie sich wünschten, glaubten sie nicht, sondern wurden noch schlimmer. Selbst wenn wir ihnen jetzt die Wunder zeigen würden, die sie sich wünschen, würden sie nicht glauben.
Diese Aussage enthält keine Erklärung darüber, dass in Zukunft keine Wunder mehr geschehen werden. Sie bezieht sich lediglich auf die zu diesem Zeitpunkt vorgeschlagenen Wunder.
2)
Wenn man genau hinsieht, findet man das in beiden Versen.
„dadurch, dass die Wunder, die die Götzendiener verlangten, nicht gewährt wurden“
betreffender hervorgehobener Punkt:
„dass die Alten, obwohl sie Wunder sahen, nicht geglaubt haben.“
Auch wenn die Erwähnung der Grausamkeit des Volkes von Thamud als ein Zeichen für ihre Vernichtung gewertet werden kann, so ist dies in diesen Versen nicht der Fall.
„Wir haben diejenigen vernichtet, die nicht an Wunder glaubten; diese Regel gilt auch für euch, deshalb zeigen wir euch nicht die Wunder, die ihr euch wünscht.“
Es gibt keine Erklärung, die Sinn ergibt. Die Kommentatoren
„Unglaube an Wunder führt zum Untergang“
Ihre Betonung der Beziehung zwischen den beiden basiert auf Informationen, die sie aus Aussagen einiger Verse und Hadithe außerhalb dieser Verse entnommen haben.
3)
Daher muss man bei der Erwähnung dieser Verse nach anderen Absichten suchen. Es scheint, dass diese Verse zu folgenden Zwecken angeführt wurden:
a)
Die Menschen führten den Unglauben der Götzendiener darauf zurück, dass ihnen die gewünschten Wunder nicht gezeigt wurden. In diesem Vers weist Gott auf sein allumfassendes, ewiges Wissen hin und…
-selbst wenn Wunder geschehen würden-
Er betonte, dass er sehr wohl wisse, dass auch diese Götzendiener, wie jene früheren Ungläubigen, nicht glauben würden.
Diejenigen, die diese Wahrheit erkannten, verstanden nun, dass der Glaube der Götzendiener nicht unbedingt von dem Erleben von Wundern abhing. Tatsächlich,
„(Dass sie aus freier Wahl als Ungläubige sterben und in die Hölle kommen werden)“
„Diejenigen, über die das Urteil ihres Herrn bereits gefällt ist, werden nicht glauben, selbst wenn ihnen alle Wunder gezeigt würden, bevor sie die schmerzhafte Strafe erleiden.“
(Jonas, 10/96-97)
Diese Tatsache wird auch in den Versen mit der Bedeutung … hervorgehoben.
b)
Der Prophet der Barmherzigkeit, der sich besonders danach sehnte, dass die Menschen zum Glauben finden, wünschte sich vielleicht, dass die vorgeschlagenen Wunder gewährt würden, damit die Götzendiener zum Glauben kämen, und er fürchtete, dass die Götzendiener aufgrund des Ausbleibens der vorgeschlagenen Wunder ihn – Gott bewahre – für einen Lügner halten könnten.
In diesen Versen wird dem Propheten (Friede sei mit ihm) ein starker Trost zugesprochen; es wird betont, dass das Vorzeigen von Wundern keine notwendige oder hinreichende Bedingung für den Glauben ist.
c)
Indem er jedoch den Einflüsterungen des Teufels erlag,
„weil das Wunder nicht gezeigt wurde“
Die Herzen der Gläubigen, die von Zweifeln geplagt werden, werden durch diese Verse beruhigt und gefestigt/im Glauben bestärkt.
– Hier
-von denen, die auch nach dem Erleben eines Wunders nicht glauben-
Die Erwähnung des Volkes Thamud als Beispiel dient insbesondere deshalb, weil die Vernichtung dieses Volkes den Bewohnern Mekkas als ein bekanntes Ereignis galt.
Die Araber, insbesondere die Mekkaner, sahen auf ihren Reisen von Mekka nach Damaskus stets die Ruinen dieser Städte. Im Vers wird ihnen dieses Beispiel der vernichteten Völker und zerstörten Städte vor Augen geführt, die sie selbst gesehen hatten.
(Vgl. Ibn Aschur, Kommentar zur entsprechenden Sure)
4)
„Die vollständige Vernichtung derer, die trotz der gezeigten Wunder nicht glauben.“
Die Erklärung für die Wunder des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), während das Prinzip offensichtlich ist, kann wie folgt lauten:
a)
Es gibt eine klare Aussage Gottes, dass das Prinzip der vollständigen Vernichtung von Völkern in einem bestimmten Aspekt nicht auf die Mekkanischen Polytheisten angewendet werden wird. Im Koran werden zwei Gründe genannt, warum die Polytheisten nicht vernichtet werden:
Die Zeit, in der sich der Prophet Mohammed unter ihnen befand. Die Zeit, in der sie Buße taten und um Vergebung baten. Solange einer oder beide dieser Gründe bestehen, gilt dies.
„völlige Vernichtung“
Es gibt ein göttliches Versprechen, dass dieses Prinzip nicht angewendet wird.
Und zwar:
Die Mekkanischen Götzendiener haben eine große Frechheit begangen und
„O mein Herr, wenn dieser Koran ein wahres Buch von dir ist, dann lass Steine vom Himmel auf uns herabregnen oder sende uns eine schmerzhafte Strafe!“
hatten sie gesagt.“
(Al-Anfal, 8/32)
Daraufhin verkündete Gott, dass er sie (die vorherigen Völker) nicht vernichten werde, um des Angesichts des letzten Propheten, Mohammed (Friede sei mit ihm), und der zukünftigen gläubigen Generationen der islamischen Umma, der letzten aller Ummas, willen.
„Solange du unter ihnen bist, wird Allah sie nicht bestrafen; und wenn sie um Vergebung bitten, wird Allah sie auch dann nicht bestrafen.“
(Al-Anfal, 8/33)
Demnach wurden die Götzendiener, die trotz der in Mekka gezeigten Wunder nicht glaubten, nicht bestraft, solange sich der Prophet Mohammed unter ihnen/in Mekka aufhielt.
Doch nachdem er ausgewandert und Mekka verlassen hatte und auch die gläubigen, die um Vergebung baten, den Ort verlassen hatten, wurde ihnen in Badr ihre Strafe zuteil.
(siehe Tabari, Kommentar zur entsprechenden Sure)
b)
In diesem Vers steht geschrieben:
„Das Prinzip des Untergangs durch das Ausbleiben des Wunders“
Es ist möglich, dass es sich nur auf das damals vorgeschlagene Wunder bezieht.
Tatsächlich wird in allen uns bekannten Quellen der Anlass für die Offenbarung dieses Verses so beschrieben, dass die Götzendiener vom Propheten ein Wunder verlangten, wie es frühere Propheten gezeigt hatten, zum Beispiel…
Sie baten ihn, den Safa-Hügel in einen Goldklumpen zu verwandeln und die Berge zu entfernen, um sie durch fruchtbare Felder zu ersetzen, die für die Landwirtschaft geeignet sind.
.
Der Prophet (s.a.w.) wusste jedoch, dass sie, wenn sie nicht an dieses Wunder glaubten, wie die vorherigen Gemeinschaften vernichtet würden, und wollte dies nicht. Denn er wusste, dass einige der Polytheisten gläubig werden und dass aus ihren Nachkommen Gläubige hervorgehen würden.
-Mit Gottes Hilfe-
Er hatte Mitleid mit ihnen und wollte nicht, dass sie zugrunde gingen.
Noch wichtiger ist, dass Allah wusste, dass einige dieser Götzendiener zum Glauben kommen würden und dass viele Menschen aus ihren Nachkommen Gläubige sein würden. Deshalb ließ er sie nicht einer göttlichen Ordnung zum Opfer fallen, die sie alle vernichten würde.
(vgl. Tabari, Razi, Baidawi, Nasafi, Kurtubi, Ibn Kathir, Schawkani, al-Maraghi, Ibn Aschur, die jeweilige Koranversauslegung)
Dieser Vers besagt also nicht, dass dem Propheten Mohammed (s.a.w.) keine Wunder gegeben wurden oder werden würden, sondern dass ihm kein Wunder der von ihnen vorgeschlagenen Art gegeben werden würde. Denn wenn dieses vorgeschlagene Wunder gegeben würde und sie dennoch nicht glaubten, würden sie vernichtet werden…
Mit Grüßen und Gebeten…
Islam im Dialog: Fragen und Antworten
