– Ist es richtig, Zakat an Vereine und Wohltätigkeitsorganisationen zu spenden?
– Ist es erlaubt, Zakat an Vereine, Stiftungen, Wohltätigkeitsorganisationen, Koranschulen, Studenten und Studentenheime zu spenden?
– Diese Organisationen legen nicht jedes eingehende Geld auf ein Bankkonto und deklarieren es als Zakat, sondern zahlen auch ihre Gehälter aus den eingehenden Geldern. Gibt es Bedenken hinsichtlich der Zahlung von Zakat an diese Vereine?
– Können die Kosten für Gebäude und andere Ausgaben, die für die Ausbildung und Unterbringung armer Kinder anfallen, von der Zakat abgezogen werden?
Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
In Sure At-Tawbah, Vers 60, wird der Kreis der Empfänger der Zakat (Pflichtabgabe) sinngemäß wie folgt beschrieben:
„Die Zakat ist eine von Allah vorgeschriebene Pflicht.“
Es wird den Armen, Bedürftigen, denjenigen, die im Dienste der Zakat tätig sind, und denen gegeben, deren Herzen für den Islam gewonnen werden sollen. Sowie den Sklaven, den Schuldnern, denjenigen, die auf dem Wege Gottes sind, und den Reisenden.
dafür wird es geopfert…“
Es gibt religiös gesehen keine Einwände gegen die Zahlung von Zakat und Fitra an Vereine, Institutionen und Hilfsfonds, die von vertrauenswürdigen Personen verwaltet werden, die die erhaltenen Zakat- und Fitra-Gelder in einem Fonds sammeln und diese ausschließlich für die in Sure At-Tawbah, Vers 60 genannten Zwecke verwenden.
Wenn diese Organisationen die Zakat an die Bedürftigen weiterleiten, ist die Zakat zulässig. Die Gehälter derjenigen, die die Zakat-Einnahmen von den entsprechenden Stellen entgegennehmen und an die entsprechenden Stellen weiterleiten, können aus diesen Einnahmen bezahlt werden.
Personen, denen Zakat gezahlt werden soll.
einer von ihnen ist
„Diejenigen, die auf Allahs Weg sind“
im Sinne von
„Im Wege Gottes“
In unseren aktuellen Rechtsbüchern wird dieser Ausdruck auf Veteranen, die am Dschihad mit Waffen teilgenommen haben, und auf Pilger, die auf dem Weg gestrandet sind, beschränkt. In den bekannten Tafsiren und zuverlässigen Rechtsbüchern wird dieses Thema jedoch umfassender und detaillierter behandelt.
Um einige Beispiele zu nennen, kann Folgendes gesagt werden: Imam Kâsânî sagt in seinem Werk Bedâiü’s-Sanâî:
„Diejenigen, die auf dem Weg Gottes sind“
Damit ist alles gemeint, was einen Gott näherbringt. Wenn nötig, fallen unter diese Bedeutung alle, die im Gehorsam gegenüber Gott wirken, und alle guten Wege.
(Bedâyiü’s-Sanâî, II/451)
Fahruddin ar-Razi verallgemeinert die Angelegenheit in seinem Werk „at-Tefsiru’l-Kebir“ mit folgenden Worten:
„Im Namen Gottes“ oder „Für Gottes Sache“
Der Ausdruck ist nicht nur auf Veteranen beschränkt. Zakat wird für alle wohltätigen Zwecke verwendet. Dazu gehören die Ausrüstung und Beerdigung der Toten, der Bau von Festungen und der Bau von Moscheen…“
[Farru’r-Râzî. et-Tefsîrü’l-Kebîr. (Beirut: İhyâü’t-Türâsi’l-Arabî) XVI/113]
Elmalılı Hamdi Yazır vertritt dieselbe Ansicht und sagt, dass es nicht richtig sei, dies für alle Arten von Wohltätigkeit zu verwenden. Im Wesentlichen seien diejenigen, die auf dem Weg Allahs sind, die Kämpfer, die Pilger und diejenigen, die dem Weg des Wissens folgen, und fährt fort:
„Aber alle Arten von Ausrüstung und Munition, die die Mudschahedin im Dschihad benötigen, nämlich“
„Bereitet eine Streitmacht gegen sie vor.“
(Al-Anfal, 8/60)
im Rahmen des Verses liegend und nur mit eigenen Mitteln beschaffbar
‚Bedürfnisse des Dschihad‘
Das ist alles.
im Wege Gottes / um Gottes willen
wird anstelle der Ausgabe eingegeben. (…)„Derjenige, der Almosen gibt, gibt seine Almosen
im Wege Gottes / um Gottes willen
Indem er den Bedürftigen unter den Mudschaheddin etwas zu Eigentum übereignet oder es dem Kommandanten übergibt, hat er seine Pflicht erfüllt. Der Kommandant wiederum erfüllt seine Treuhänderpflicht und bringt das anvertraute Gut an seinen Bestimmungsort, indem er es auf dem Wege der Vormundschaft entgegennimmt und es den Bedürfnissen der Mudschaheddin im Dschihad angemessen und bestmöglich zukommen lässt. Je nach Art des Bedürfnisses ist es nicht erforderlich, dass die Mudschaheddin einzeln als Empfänger genannt werden und eine Einzelzuweisung stattfindet. So können beispielsweise Nahrungsmittel und Kleidung einzelnen Personen zugewiesen werden, während schwere Waffen der Einheit zur Verfügung gestellt werden. Genauer gesagt, werden sie dem Kommandanten zur Verfügung gestellt.“
(Die wahre Religion, die Sprache des Korans, IV/2578-2581)
Diese Erklärung besagt, dass Zakat nicht für den Bau von Gebäuden wie Moscheen oder Brücken verwendet werden darf, sondern für die Bedürfnisse derjenigen verwendet werden kann, die Anspruch auf Zakat haben.
Dem Beispiel von Elmalılı Hamdi Yazır zufolge wird die Zakat direkt an Wohltätigkeitsorganisationen gespendet, und die Verantwortlichen dieser Organisationen können sie für die entsprechenden Bedürfnisse der Organisation verwenden.
Bediüzzaman Said Nursi beschreibt prägnant, wohin die Zakat-Gelder vorrangig fließen sollten. Anlässlich einer ihm gestellten Frage bezeichnet er die Zakat als eine wichtige Quelle zur Wiederbelebung des schwindenden islamischen Gefühls und zur Stärkung der Muslime. Seine diesbezüglichen Ansichten lassen sich vereinfacht wie folgt zusammenfassen:
„Es gibt einen großen Springbrunnen.“
Bisher wurde es am falschen Ort verwendet und in unfruchtbares Land geleitet, wodurch einige Bettler und Bedürftige gedeihen und aufblühen konnten. Baut einen schönen Kanal zu diesem Brunnen. Gießt ihn mit euren islamischen Diensten in dieses Becken. Und dann bewässert euren Garten der Vollkommenheit. Dies ist eine unerschöpfliche und unendliche Quelle.“„Auch in den folgenden Ausführungen wird gefordert, dass die Zakat zum Wohle der Nation verwendet wird, um die Ausbreitung des Islam und den Fortschritt der Nation zu fördern und das Niveau anderer entwickelter Nationen zu erreichen.“
„Wenn die Klugen (Intellektuellen) den Zakat (Pflichtabgabe) ihrer Klugheit und die Reichen, selbst wenn es nur der Zakat des Zakat ist, zum Wohle der Nation verwenden würden, könnte unsere Nation mit anderen Nationen mithalten.“
“
(Said Nursî, Münazarat, Sözler Verlag, 1977, S. 52)
Bediüzzaman Said Nursî, der in der Spätzeit des Osmanischen Reiches die Zakat als wichtigste Quelle für die Deckung des finanziellen Bedarfs der Medresen ansah, die verfallen und nicht mehr die von ihnen erwarteten Leistungen erbringen konnten, erklärte, dass es für die Entwicklung dieser Institutionen ausreichen würde, wenn die Reichen einen Teil ihrer Zakat an diese Institutionen abgeben würden.
(siehe ebenda, S. 74)
Ja, die Verwendung der Zakat, der stärksten islamischen Institution für finanzielle Unterstützung, zur Förderung religiöser Dienste ist in der heutigen Zeit zu einer unverzichtbaren Pflicht geworden. Die Beschränkung der Zakat auf einige wenige Arme und Bedürftige würde den Handlungsspielraum von Personen und Organisationen, die unter schwierigen Bedingungen im religiösen Dienst tätig sind, nicht einschränken? Was könnte natürlicher sein, als eine von Islam gegründete und zu ihrer Wiederbelebung beitragende Institution für ihre Weiterentwicklung einzusetzen? Daher ist es am besten und sinnvollsten, Organisationen und Stiftungen, die die Ausbildung muslimischer Jugendlicher unterstützen, durch verschiedene Aktivitäten die Stimme des Islam an ein breites Publikum tragen und sich für die Verteidigung und den Schutz islamischer Anliegen einsetzen, mit der Zakat zu stärken.
Hinweis:
Wir empfehlen Ihnen auch, den folgenden Artikel zu lesen:
Eine der Stellen, an die Zakat gezahlt werden kann: Fî sebîlillâh (auf dem Wege Gottes).
Die Zakat, eine der fünf Säulen des Islam, auf denen der Islam aufgebaut ist, ist die Brücke des Islam. Sowohl im Koran als auch in den Hadithen finden sich eindringliche Aufforderungen zur Zakat, und es wird in Versen dargelegt, wem die Zakat zusteht, was auch durch die Praxis des Propheten (s.a.w.) belegt ist. Im Koran heißt es:
„Die Zakat ist nur für die Armen, die Bedürftigen, die Zakat-Eintreiber, diejenigen, deren Herzen für den Islam gewonnen werden sollen, diejenigen, die sich aus der Sklaverei befreien wollen, die Schuldner, diejenigen, die auf dem Wege Gottes sind, und die Reisenden und Fremden bestimmt. So hat Allah es vorgeschrieben. Allah ist allwissend und weise.“
(Er ist allwissend, besitzt vollkommene Herrschaft und Weisheit)
.“
(At-Tawba, 9:60)
wird befohlen / wird angeordnet.
„Auf dem Weg Gottes“
Der Originaltext des Teils, der mit „in der Form von“ übersetzt wurde.
„im Wege Gottes“
In unserem Artikel werden wir dieses Konzept analysieren und untersuchen, wer damit gemeint ist.
„Fī sabīlillāh“, „auf dem Wege Gottes“
Es bedeutet. Die bekanntesten Bedeutungen sind „Dschihad auf dem Wege Gottes, Hadsch, das Streben nach Wissen und alle Arten von Wohltaten, die Gott befohlen hat, der Weg der Rechtleitung, alles, was Gott näherbringt, und Gehorsam (gute Taten)“.¹ Zu den Bedeutungen dieses Begriffs haben viele Gelehrte und Rechtsgelehrte, darunter Kommentatoren des Korans und Hadith-Gelehrte, unterschiedliche Interpretationen abgegeben.
Einige Gelehrte haben den Bedeutungsumfang dieses Begriffs eng, andere weit gefasst. In Sure 9, Vers 60 werden die Empfänger der Zakat erwähnt, wobei die siebte Kategorie als…
„im Wege Gottes“
Begriff
„Auf dem Weg Gottes“
(zum Ausgeben),
„Zakat wird auch für diejenigen gegeben, die auf dem Weg Allahs arbeiten und Dschihad leisten, und für jede Art von Anstrengung, die auf dem Weg Allahs und für Allah unternommen werden kann.“
so haben sie es verstanden.² Islamische Gelehrte haben diesen Begriff unter Berücksichtigung seiner etymologischen Struktur sowie der Bedeutungen, die in den Versen und Hadithen ausgedrückt werden, unter dem Gesichtspunkt der Anlässe für die Offenbarung (Sebep-i Nüzul) und des Auftretens (Sebep-i Vürud) untersucht und viele Meinungen dazu geäußert. Da die Einladung auf dem Weg Gottes in bestimmten Perioden eher durch den Dschihad erfolgte, wurde der Vers auf diese Weise interpretiert.
Die Interpretation dieses Begriffs, der im Grunde ein sehr breites Bedeutungsspektrum aufweist, als „Kämpfer im Dienste Gottes“, ist weniger dem Wortlaut des Verses als vielmehr den soziopolitischen Bedingungen und internationalen Beziehungen während der Ausbreitung des Islam geschuldet. Da zu jener Zeit die häufigste und effektivste Form des Dschihad Überfälle und Kriege waren, sahen islamische Gelehrte die Zuweisung von Mitteln aus der Zakat-Kasse an diejenigen, die für Religion und Vaterland kämpften, als unerlässlich an³ und diese Interpretation wurde von allen Gelehrten weitgehend akzeptiert. Daher wurde der Begriff „fī sabīlillāh“ mit dem Begriff „Dschihad“ gleichgesetzt. Letztendlich interpretierte die damalige Auffassung den Begriff „fī sabīlillāh“ meist im materiellen Sinne des Dschihad. Tatsächlich zeigt sich bei einer Betrachtung dieses Begriffs aus sprachlicher, exegetischer, hadith- und rechtswissenschaftlicher Sicht, dass es sich nicht um eine spezielle Definition handelt, die nur die Bedeutung von tatsächlichen Kämpfen umfasst, sondern dass er auch viele Aktivitäten einschließt, die dazu beitragen, Gottes Wohlgefallen zu erlangen.⁴
1. Die Auslegungen der Koranexegeten zum Begriff „fī sabīlillāh“
Der Begriff „fī sabīlillāh“ findet sich in über sechzig Versen des Korans und wurde von den Exegeten unterschiedlich interpretiert. Unseren Feststellungen zufolge wird dieser Begriff meist im Zusammenhang mit den Dschihad-Kämpfen auf Allahs Weg und den daran teilnehmenden Kämpfern interpretiert. Tatsächlich umfasst er jedoch auch viele weitere Bedeutungen. Wir halten es für angebracht, einige Verse als Beispiele anzuführen.
„
(Eure Spenden)
diesen Armen
(damit),
Sie sind auf dem Wege Gottes gefangen und können sich nicht auf Erden umherbewegen…“
(Sure 2, Vers 273)
Der in diesem Vers verwendete Begriff „fî sebîlillah“ wird von den Koranauslegern als „auf dem Weg Gottes“ oder „auf dem Weg zum Islam“ interpretiert…
„Allah hat die Werke derer zunichtegemacht, die leugnen und die Menschen vom Weg Allahs abhalten.“
(Mohammed, 47/1)
Der Begriff „fi sebilillah“ in diesem Vers wurde im Sinne des von Hz. Muhammed gebrachten geraden Weges (tarık-i müstakim) interpretiert.
„O David, wir haben dich auf Erden
(anstelle deiner Vorgänger)
Wir haben dich zum Kalifen gemacht. Richte unter den Menschen gerecht; folge nicht deinen Begierden, sonst wirst du vom Weg Gottes abirren…“
(Sad, 38/26)
Der Begriff „fî sebîlillah“ in diesem Vers wird als „auf dem Weg zum Paradies“ interpretiert.
„Diejenigen, die (die Menschen) vom Weg Gottes abhalten…“
Kurtubi erwähnt in dem Vers
„im Wege Gottes“
Er interpretierte den Ausdruck mit den Worten Glaube und Gehorsam.
Es ist möglich, die angeführten Beispielverse zu vermehren. Zeitgenössische islamische Gelehrte
„im Wege Gottes“
obwohl ihre Aussagen nicht sehr unterschiedlich sind, haben sie sie mit einigen Bedeutungsnuancen interpretiert. Wir können die Herangehensweise einiger von ihnen zu diesem Thema wie folgt zusammenfassen:
Merâgî erklärte, dass dieser Begriff alle Wege umfasst, die zu Allahs Wohlgefallen führen und Belohnung bringen, sowie alle Angelegenheiten, die den allgemeinen Nutzen der Muslime, den Erhalt der Religion und des Staates und deren Fortbestand gewährleisten.
Sayyid Qutb,
„im Wege Gottes“
über das Konzept;
„Dies ist eine breite Tür, sie umfasst alles, was der Gesellschaft zugutekommt, und sie berücksichtigt das Wort Gottes.“
indem er dies lediglich erwähnte, betonte er die Bedeutungstiefe des Verses.
Hamdi Yazırs Ansatz zu diesem Thema lässt sich wie folgt zusammenfassen:
„Im Wege Gottes“
Es ist ein allgemeiner Begriff und umfasst alle Arten von Almosen. Auch die Unterstützung Bedürftiger und Armer fällt unter diesen Begriff. Sogar die Gaben an die „Müellefe-i Kulûb“ (diejenigen, deren Herzen gewonnen werden sollen) gehören dazu. Die Erwähnung als „fî sebîlillâh“ hat jedoch eine besondere Bedeutung. Diese Bedeutung bezieht sich in erster Linie auf den Dschihad, dann auf die Hadsch und schließlich auf das Studium der Religion um Gottes willen. Im religiösen Brauchtum ist der Dschihad bekannt. Auch diejenigen, die sich wie die Ahl-i Suffe dem Studium der religiösen Wissenschaften widmen, fallen unter die Bedeutung von „fî sebîlillâh“. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass ein wichtiger Unterschied zwischen der Verwendung dieses Ausdrucks als bloße adverbiale Bestimmung oder Eigenschaft und seiner Verwendung als Titel besteht, wie hier. Die erste Bedeutung ist allgemein, die zweite speziell. Nach der ersten Bedeutung ist jede Art von Gottesdienst und Wohltätigkeit, jedes Almosen „fî sebîlillâh“, auf dem Weg zu Gottes Wohlgefallen. Nach der zweiten Bedeutung ist nicht jedes Almosen „fî sebîlillâh“. Ein Almosen auf Gottes Weg ist ein Almosen, das für einen bestimmten Zweck gegeben wird, insbesondere für diejenigen, die sich dem „i’lâ-yı kelimetullah“ (der Erhöhung des Wortes Gottes) widmen.5
2. Der Begriff „Fī Sebīlillāh“ in den Hadithen
In einigen Hadithen der Sunna des Propheten (s.a.w.) findet sich der Begriff „fî sebîlillah“. Diese Wendung, die man schlicht mit „auf dem Wege Gottes“ übersetzen könnte, wurde von den Hadith-Kommentatoren im Vergleich zu den Koranauslegern mit einer umfassenderen Bedeutung versehen.
In einem Hadith, der bei Tirmizî überliefert ist:
„Wer sich auf den Weg macht, um Wissen zu erlangen, der befindet sich auf dem Weg Gottes, bis er zurückkehrt.“
Es wird gesagt, dass das Streben nach Wissen mit aufrichtiger Absicht für Allah und mit dem Gedanken, den Menschen zu nützen, unter den Begriff „fî sebîlillâh“ fällt.
In einem Hadith, der von Yazid ibn Maryam überliefert wird, heißt es: „Als ich zum Freitagsgebet ging, holte mich Abaye ibn Rif’a ein und sagte: ‚Gute Nachricht!‘ ‚Deine Schritte sind auf dem Weg Gottes, ich habe von Abu Abs gehört, dass der Gesandte Gottes…‘“
„Wessen Füße auf dem Weg Gottes staubig werden, dessen Füße sind dem Höllenfeuer verwehrt!“
6
er hat befohlen. Der Hadith-Kommentator Mubarekfuri erklärte „fi sabilillah“ als den Weg, auf dem Allahs Wohlgefallen erstrebt wird.7
In einem anderen Hadith, der im Tirmizî im selben Kapitel erwähnt wird, wird folgende Überlieferung vom Gesandten Allahs berichtet.
„Es gibt zwei Augen, die das Höllenfeuer nicht berühren wird: das eine ist das Auge, das aus Gottesfurcht weint, das andere das Auge, das auf Gottes Weg Wache hält.“
Der Hadith über den Weg Gottes wird von den Kommentatoren mit den Bedeutungen der Stufen der Gottesverehrung der Kämpfer, der Pilgerfahrt, des Wissensstrebens, des Dschihad oder der Gottesverehrung erklärt. In einer anderen Hadith-Erläuterung bei Tirmizî heißt es jedoch:
„im Wege Gottes“
Es wird angegeben, dass der Begriff auch in der Bedeutung von „Bekämpfung von Wegelagerern, Gebieten des Guten und Verbieten des Bösen“ verwendet wird.8
In einem anderen Hadith heißt es auch:
„Das Ergrauen der Haare auf dem Wege Gottes wird am Jüngsten Tag für denjenigen ein Licht sein.“
wird verblasst. Das erwähnte Ereignis ähnelt in seiner Bedeutung einem anderen Ereignis, das in einem anderen Hadith erwähnt wird.
„Wer im Dienste des Islam sein Haar ergrauen lässt, dessen ergrautes Haar wird am Jüngsten Tag Licht sein.“
wird wie folgt angegeben.
Im Hadith wird das Wort „Islam“ mit dem Ausdruck „Weg Gottes“ erwähnt. In einem anderen Hadith heißt es: „Das Beispiel dessen, der auf dem Weg Gottes kämpft, ist wie das Beispiel dessen, der tagsüber fastet und nachts betet.“9 Diese Gleichsetzung des Kampfes auf dem Weg Gottes mit dem Fasten und Beten ist sehr bedeutsam.
Nach den Überlieferungen von Ahmad ibn Hanbal und Imam Ishaq gehört die Hadsch zur Kategorie des „Weges Gottes“, da der Prophet die Menschen mit Kamelen für die Sadaqa zur Hadsch führte. Ibn Umar, ein Gefährte des Propheten, sagte, dass mit dieser Aussage die Hadsch- und Umra-Pilger gemeint seien. Imam Muhammad vertritt, gestützt auf Ibn Abbas (ra), die Ansicht, dass die Kategorie des „Weges Gottes“ die armen Pilger auf dem Weg zur Hadsch umfasst.10
Nach diesen Überlieferungen ist es natürlich möglich, diejenigen, die zur Hadsch und Umrah pilgern, unter dem Begriff „fî sebîlillah“ zu betrachten. Aber
„im Wege Gottes“
Betrachtet man das Konzept im Zusammenhang mit der Zakat, so kann die Zuweisung von Kamelen aus dem Almosenfonds durch den Propheten unter den damaligen Bedingungen nur im Hinblick auf die Ausbreitung des Islam und die Ermutigung der Menschen jener Zeit zur Pilgerfahrt (Hadsch und Umra) interpretiert werden. Denn normalerweise müssen Menschen, die die Hadsch-Pflicht erfüllen wollen, bestimmte Voraussetzungen wie Reichtum, Gesundheit und Sicherheit erfüllen. Andernfalls können wir nicht sagen, dass die Hadsch für diejenigen, die diese Voraussetzungen nicht erfüllen, Pflicht ist.
3. Die Ansichten islamischer Rechtsgelehrter zum Begriff „fî sebîlillah“
Der hanafitische Rechtsgelehrte Muhammad asch-Schaibani erklärte diesen Begriff mit dem Ausdruck „Gehorsam“. Seiner Ansicht nach bedeutet dies, dass der Prophet (s.a.w.) …
„Wer im Wege Gottes sein Haar ergrauen lässt, dessen ergrautes Haar wird am Jüngsten Tag zu Licht.“
Hadith und Atâ Ibn Ebî Rabah, der zu ihm sagte: „Wer ein Drittel seines Vermögens
„im Wege Gottes“
Auf die Frage, was es bedeute, wenn jemand in seinem Testament sage: „…“, antwortete er:
„Alle Gehorsamkeit ist der Weg Gottes, und es ist erlaubt, sie für jeden Zweck einzusetzen.“
findet in ihren Aussagen ihre Bedeutung.
Cessâs, gestützt auf Şeybânî,
„im Wege Gottes“
dass der Ausdruck sich auf Personen beziehe, die auf dem Weg zur Hadsch-Pilgerfahrt gestrandet seien, da der Prophet (s.a.w.)
„Sowohl die Hadsch als auch die Umra sind auf dem Wege Gottes.“
er/sie gibt an, Folgendes gesagt zu haben.
Kāsānī, einer der hanafitischen Rechtsgelehrten, hingegen
„Im Namen Gottes“
Für seine Klasse sagte er: „Dieser Ausdruck umfasst alles, was einen Gott näherbringt. Wenn nötig, schließt dies alle Wege des Guten und alle ein, die im Gehorsam gegenüber Gott arbeiten.“
„Im Wege Gottes“
Ibn al-Athir sagt über den Ausdruck: „Jede aufrichtige Handlung, die darauf abzielt, sich Gott durch die Erfüllung von Pflichten, freiwilligen Handlungen und allen Arten von guten Taten zu nähern und sein Wohlgefallen zu erlangen, ist auf dem Weg Gottes. Wenn dieser Ausdruck jedoch ohne Einschränkungen und Bedingungen verwendet wird, wird er oft als Dschihad verstanden. Da er in diesem Sinne häufig verwendet wird, hat er sich zu einem speziellen Ausdruck für den Dschihad entwickelt.“
Laut dem Fiqh-, Tafsir- und Lexikographen Firuzabadi:
„im Namen Gottes“
„Dschihad, Hadsch, das Streben nach Wissen und alle Arten von guten Taten, die Allah befohlen hat, fallen unter diese Bedeutung. Auch in anderen Quellen wird der Begriff so interpretiert, dass alle Wege der Rechtleitung, die zu Allah führen, und alle Handlungen, die als Gehorsam (fromme Werke) gelten, die Bedeutung „auf Allahs Weg“ tragen.“11
Zu diesem Thema schreibt unser Gelehrter Zebîdî in seinem Werk Ihyâ şerhi İthâfü’s-Sâdeti’l-Müttakîn:
„im Wege Gottes“
Der Begriff: „Es ist möglich, dass Allah mit dieser Klasse die Kämpfer und die Spenden für den Dschihad meint. Denn im allgemeinen Sprachgebrauch wird „fî sebîlillâh“ so verstanden. Es ist auch möglich, dass mit diesem Begriff alle guten Wege gemeint sind, die zu Allah führen, aber diese Klasse ist durch die Bedeutung des Wortes „sebîl“ bestimmt. Der Weg Allahs ist die Bedeutung, die die Wahrheit dieses Namens außer den anderen göttlichen Namen bezeichnet. Daher umfasst dieser Begriff, ohne die anderen Geschöpfe zu berücksichtigen, die guten Taten im Sinne der Moral, die für das Gemeinwohl notwendig sind, vielleicht für jeden Menschen, sogar für Tiere, ja sogar für jeden Baum, den man verdorrt sieht. Wenn also jemand Zakat-Vermögen besitzt und damit einen Baum vor dem Verdursten rettet, dann ist diese Ausgabe auch eine Ausgabe auf dem Wege Allahs. Wenn mit dieser Klasse die Kämpfer gemeint sind, so ist im allgemeinen Sprachgebrauch bekannt, wer die Kämpfer sind. Da die Kämpfer selbst „auf dem Wege Allahs“ sind, kann ihnen aus dem Zakat-Vermögen geholfen werden, um gegen ihre Begierden zu kämpfen. In einem Hadith…“
„Ihr seid vom kleinen Dschihad zum großen Dschihad übergegangen.“
12
Dieser Dschihad ist als Kampf gegen die eigene Begierde zu verstehen, um sie von Wünschen abzuhalten, die Allahs Wohlgefallen widersprechen,13 so die Erklärung.
Ibn Taymiyya erklärt, dass der Ausdruck „fî sebîlillah“ ein allgemeiner Begriff sei, der alles Gute umfasse und nicht nur einer bestimmten Gruppe vorbehalten werden könne.14
Schirbāsi hingegen erklärt, dass „fī sabīlillāh“ die Bedeutung „der Weg, der im Handeln und Glauben zu Allahs Wohlgefallen führt“ habe und dass es nicht zulässig sei, diesen allgemeinen Ausdruck auf eine bestimmte Bedeutung zu beschränken; vielmehr umfasse er alle Arten von Wohltaten, von der Reparatur von Moscheen bis zum Bau von Festungen und Brücken und der Beerdigung der Verstorbenen.15
Wie ersichtlich ist, haben islamische Gelehrte diesem Begriff sowohl sehr spezifische Bedeutungen zugeschrieben als auch, ausgehend von der etymologischen Struktur des Wortes, sehr allgemeine Bedeutungen abgeleitet. Unserer Ansicht nach können diese Erklärungen, sofern sie im Rahmen der allgemeinen Ziele des Islam liegen, viele spezifische und juristische Aspekte umfassen. Daraus folgend haben die Rechtsgelehrten den Gläubigen sehr weitreichende Möglichkeiten zur Erfüllung der Zakatpflicht eingeräumt.
4. Die besonderen Bedeutungen des Begriffs „fī sabīlillāh“ und sein Zusammenhang mit der Zakat
Betrachtet man islamische Quellen, so findet man zahlreiche Bedeutungen des Begriffs „fī sabīlillāh“. In unserer Untersuchung werden wir einige dieser Bedeutungen beleuchten und die Ansichten islamischer Gelehrter zu diesem Thema sowie den Zusammenhang dieses Begriffs, der zu den Verwendungszwecken der Zakat gehört, mit der Zakat selbst untersuchen.
a) Bedeutung von „Diejenigen, die Wissen erwerben“
Als eine der Stellen, an denen Zakat ausgegeben werden kann, wird genannt:
„im Wege Gottes“
Dem Begriff haben einige Rechtsgelehrte die Bedeutung von „Wissenssuchenden“ und „denjenigen, die sich in diesem Bestreben anstrengen“ gegeben. Menschen, die dem Wissen dienen, werden als solche angesehen, die sich auf dem Weg Gottes bemühen und für die Wiederbelebung der Religion arbeiten, und diese Gruppe wurde in jeder Epoche in den Zakat-Bereich einbezogen. Die diesbezüglichen Aussagen werden meist durch eine Überlieferung aus einigen hanafitischen Quellen wiedergegeben, die Imam Muhammed zugeschrieben wird. Einige hanafitische Rechtsgelehrte betrachten das Streben nach Wissen als…
„im Wege Gottes“
Sie haben erklärt, dass es zulässig sei, Gelehrten und Studierenden Zakat zu geben, da diese ihre Arbeit dem Wissen widmen und dadurch keine Möglichkeit haben, ihren Lebensunterhalt zu verdienen.
In schafiitischen Quellen wird ausgeführt, dass ein Student, der sich mit dem Erwerb von Wissen beschäftigt, möglicherweise vom Studium abgehalten werden könnte, wenn er seinen Lebensunterhalt selbst verdienen müsste, und dass es daher zulässig wäre, ihm Zakat zu geben.16
Zur Bestätigung dieser Aussage führt derselbe Autor den Betrag an, den der Gesandte Gottes (s.a.w.) Hz. Omar als „Atiyye“ (Gabe) zukommen ließ. Hz. Omar selbst überliefert diesen Hadith wie folgt: „Der Prophet gab mir eine Spende; ich sagte zu ihm: …“
„Gib es jemandem, der ärmer ist als ich.“
, sagte ich. Einmal gab er mir eine gewisse Menge Ware. Und ich gab ihm wiederum,
„Gib es denen, die es nötiger haben als ich.“
sagte ich. Daraufhin sprach der Prophet folgendermaßen:
„Nimm an, was dir von diesem Gut zukommt, auch wenn du es nicht erwartet und nicht gewollt hast; aber jage dem nicht nach, was dir nicht zukommt.“
befahl er.17
Der oben erwähnte Autor zitiert diesen Hadith als Beweis dafür, dass Zakat an Studierende gezahlt werden kann. Dieser Hadith findet sich auch bei Bukhari, Muslim und Nasai. Bei genauerer Betrachtung des Hadiths zeigt sich, dass das an Hazrat Omar gegebene Geld keine staatlich eingezogene Zakat war, sondern eine Gabe des Staatsoberhauptes, unabhängig vom Reichtum oder der Armut der Empfänger. Darüber hinaus wird in den Quellen angegeben, dass das an Hazrat Omar gegebene Geld nicht aus Bedürftigkeit, sondern als Entlohnung für seine Tätigkeit als Zakat-Sammler im Einklang mit den Vorgaben des Korans gewährt wurde.18
b) Einrichtungen von öffentlichem Interesse und andere Orte
Die Bedürfnisse der Menschheit nehmen in jeder Epoche zu und verändern sich. Öffentliche Wohlfahrtsleistungen wurden in der Gesellschaft stets als wohltätig angesehen und gefördert, da sie das allgemeine Wohl der Menschen betreffen. In der islamischen Gesellschaft…
„Dauerhafte Spende“ oder „fortlaufende Wohltätigkeit“
Das heißt, Wohltaten, die dem Menschen fortwährend Verdienst einbringen, werden als im Wege Gottes verrichtete gute Taten betrachtet. Vergleicht man die Bedürfnisse der islamischen Gesellschaft in Vergangenheit und Gegenwart, so ist es eine Tatsache, dass der Unterschied heute sehr groß und vielfältig ist. Einige Rechtsgelehrte vertreten die Ansicht, dass die Bedürfnisse von Institutionen, die im öffentlichen Interesse tätig sind, unter den gegebenen Zeitumständen aus dem Zakat-Fonds gedeckt werden können.
Denn die Personen und Gruppen, die innerhalb der islamischen Gesellschaft von der Zakat profitieren, sind eine Realität dieser Gesellschaft. Sowohl die Verantwortung der Einzelnen, ihre finanziellen Pflichten zu erfüllen, als auch die Aufrechterhaltung und der Fortbestand der Stabilität in der Gesellschaft werden durch die geleisteten Hilfen wieder an diese Gesellschaft zurückgegeben.
Abu Yusuf, einer der wichtigsten Imame der Hanafitischen Rechtsschule,
„im Wege Gottes“
Er erwähnt im Zusammenhang mit der Definition von Orten, an die Zakat gezahlt werden soll, auch den Bau und die Reparatur von Straßen und vertritt die Ansicht, dass für diese Zwecke Zakat-Gelder verwendet werden können.19
Kāsānī, einer der hanafitischen Rechtsgelehrten, hingegen
„Im Namen Gottes“
Wie bereits erwähnt, erklärte er für seine Klasse, dass diese Aussage alles umfasse, was einen Gott näherbringt, und dass, falls nötig, alle Wege des Guten und alle, die im Gehorsam gegenüber Gott arbeiten, in diese Bedeutung eingeschlossen seien. Diese Ansicht Kâsânîs stimmt, wie bereits erwähnt, mit der Meinung Imam Muhammads, eines hanafitischen Rechtsgelehrten, überein.20
Obwohl es möglich, nützlich und sogar notwendig sein kann, den Umfang dieses Begriffs im Koran je nach den verschiedenen Formulierungen zu erweitern, ist dabei große Vorsicht geboten. Denn eine zu weite Auslegung dieses Begriffs und seine Anwendung auf alles könnte viele Missbrauchsmöglichkeiten eröffnen und die Erwähnung anderer Fonds, an die Zakat gezahlt wird, überflüssig machen, da diese dann mit einbezogen wären. Daher können Bildungs- und Lehrveranstaltungen im Dienste Gottes im Rahmen dieses Begriffs betrachtet werden.
5. Schlussfolgerung
Eines der wichtigsten Ziele der Zakat ist die materielle Unterstützung armer und bedürftiger Menschen in der Gesellschaft, um ihnen im Laufe der Zeit einen menschenwürdigen Lebensstandard zu ermöglichen. Der Koran nennt bei der Aufzählung der Zakat-Empfänger zuerst die Armen. Diese Pflichtabgabe kann jedoch nicht nur an Arme verteilt werden; weitere Gruppen werden ebenfalls als Empfänger genannt. Dieser Begriff umfasst aufgrund seiner Bedeutung viele Aspekte.
Islamische Gelehrte
„im Wege Gottes“
Sie interpretierten den Begriff als Dschihad führende Veteranen. Heutzutage ist der Rahmen der Dienste im Namen Allahs sehr erweitert worden, und das wichtigste Gebiet, in dem dies geschieht, ist die Erklärung des Islam.
Es dürfte sich um Bildungsaktivitäten handeln, die darauf abzielen, eine Generation zu erziehen, die mit islamischen Werten ausgestattet ist.
Darüber hinaus ist Dschihad die Handlung, die Hindernisse zwischen Gott und seinen Dienern zu beseitigen und Menschen mit Gott zu vereinen.
Dass der Koran acht Kategorien von Empfängern für die Zakat nennt, ist meiner Meinung nach wichtig, da dies zeigt, dass die Zakat nicht nur an Arme und Bedürftige verteilt werden kann, sondern auch andere Möglichkeiten für die Pflichtigen bestehen. Denn die Pflicht zur Zakat kann nicht immer durch die direkte Unterstützung armer Menschen erfüllt werden, abhängig von den Umständen und dem Umfeld der Person. Dies sollte für verantwortungsbewusste Menschen kein Problem darstellen. An dieser Stelle bieten die genannten Kategorien von Zakat-Empfängern den Pflichtigen verschiedene Alternativen zur Erfüllung dieser Aufgabe. Daher…
„im Wege Gottes“
Jede Bedeutung, die unter den Begriff fallen kann, kann als Ort erscheinen, an dem Zakat gegeben werden kann.
Für diejenigen, die die Zakat-Pflicht mit einem objektiven Blick erfüllen können.
„im Wege Gottes“
Selbst wenn man annimmt, dass es keine Möglichkeit mehr gibt, Zakat an andere Stellen als die im Text genannten zu spenden, so kann dieser Begriff, damit die Pflichtigen ihren Verpflichtungen nachkommen können, die sieben anderen Kategorien umfassen und auch andere Bedeutungen in sich aufnehmen. Moderne Gelehrte vertreten die Ansicht, dass dieser Begriff im Allgemeinen nicht auf eine einzige Bedeutung beschränkt ist, sondern alle Arten von wohltätigen Zwecken umfasst. Dazu gehören insbesondere die Lebenshaltungskosten von Personen, die sich mit Koranwissenschaften und anderen Wissenschaften zum Wohle der Gesellschaft befassen, wohltätige Zwecke zugunsten von Witwen und Waisen, Ausgaben für Studenten, Schulen und Krankenhäuser, die Einrichtung von Zentren zur Verbreitung der islamischen Lehre, die Gründung wissenschaftlicher Verlage, die in allen Sprachen publizieren können, und viele andere wohltätige Zwecke. Sie vertreten die Auffassung, dass auch für solche Zwecke Mittel aus dem Zakat-Fonds verwendet werden können.21
Gerade in unserer Zeit bietet der Begriff „fî sebîlillah“ den Gläubigen angesichts ihrer Verantwortung zahlreiche Möglichkeiten. Die wegweisenden Praktiken des Propheten (s.a.w.) in der Zeit des Glücks (Asr-ı Saadet) sind für verantwortungsbewusste Menschen im 21. Jahrhundert und darüber hinaus von besonderer Bedeutung. Unserer Ansicht nach werden durch Bildungsmaßnahmen, die mit Zakat und anderen finanziellen Mitteln gefördert werden, die Menschen die lebensspendenden Atemzüge des Islam wiedererkennen und ihre Herzen mit Gott vereinen können. Die in diesem Sinne geleisteten Spenden fallen ebenfalls unter den Rahmen von „fî sebîlillah“.
Fußnoten:
1. Ibn al-Athīr, an-Nihāya fī Gharīb al-Hadīth wa-l-Athar, Beirut, o.J., II, 338, 339; al-Qāmūs al-Fiqhī, Damaskus 1982, S. 209
2. Yazır, IV, 2572; Çantay, Hasan Basri, Kur’ân-ı Hakim ve Meâli Kerim, Istanbul, 1984.
3. Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid fī nihāyat al-muqtasid, Beirut 1986, I, 277; Kurtubī, VIII, 186.
4. Zamachšarī, I, 398; Kurtubī, IX, 19; Nasafī, Abū l-Barakāt, Tafsīr an-Nasafī, Istanbul 1984, I, 243; Mubārakfūrī, V, 269, 298; Fīrūzābādī, III, 403; al-Muʿǧam al-Wasīṭ, I, 415.
5. Bakara, 273; Schirbīnī, I, 140; Yazır, II, 897; Bakara, 217; Nesefī, I, 108; Abū’s-Suʿūd, Tafsīr Abī’s-Suʿūd, I, 217; Muḥammad, 1; Kurtubī, XVI, 223; Ṣād, 26; Hūd, 19; Kurtubī, XV, 177; Kurtubī, IX, 19; Marāgī, X, 145; Sayyid Quṭb, Fī Ẓilāl al-Qurʾān, X, 245; Yazır, IV, 2579.
6. Tirmizî, Wissen, 2, Vorzüge des Dschihad, 7.
7. Mubārakfūrī, V, 259.
8. Tirmizî, Fadâilü’l-Cihad, 12; Mübârekfûrî, V, 269, 298.
9. al-Buchārī, Dschihad und Siyar, 2; al-Mubārakfūrī, V, 263
10. Mergînânî I, 112.
11. Tirmizî, Fadâilü’l-Cihad, 9, 10; Aclûnî, II, 255; Şeybânî, es-Siyeru’l-Kebîr, II, 301; Cessâs, III, 187; Dârimî, Kitâbü’l-Vasâyâ, 45; Serahsî, II, 203; Siehe auch Buhârî, Zekât, 49; Kâsânî, II, 45; İbnü’l-Esîr, II, 338, 339; Fîrûzâbâdî, III, 403; Sa’dî Ebû Ceyb, S. 166.
12. Aclûnî, I, 424.
13. Zebîdî, Murtezâ Muhammed, İthâfü’s-Sâdeti’l-Müttakîn, IV, 151.
14. Ibn Taymiyya, Fath al-Bayan, IV, 151.
15. Šerbâsî Ahmed, Yes’elûneke fi’d-Dîni ve’l-Hayât, III, 68, I, 150.
16. Dâmâd, I, 214; Ibn Âbidîn, II, 364; Tahtâvî, S. 472; Nevevî, el-Mecmû, IV, 190.
17. Buchari, Zakat, 5.
18. Aynî, IX, 56; Nevevî, III, 63; Kastalânî, III; Ibn Hadschar, IV, 80.
19. Abū Yūsuf, Kitāb al-Ḫarāğ, Kairo 1396, S. 81.
20. Kâsânî, II, 45
21. Šerbāsī, I, 149, 150; Seyyid Sābık, I, 334; Muhammed Mahluf, Feteva-ı Šeriyye, Kairo, 1971, 296; Hāzin, II, 240; Rāzī, XVI, 113; Muhammed Mahluf, Feteva-ı Šeriyye, Kairo, 1971, 296; Hāzin, II, 240; Hamīdullāh, Islām Peygamberi (Übers. Salih Tuğ), II, 978; Kardāvī, Fıkhu’z-Zekāt, II, 635-669.
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Islam im Dialog: Fragen und Antworten
