1. Bedeutet die Aussage des Propheten in seiner Abschiedspredigt, „der Teufel hat seine Herrschaft über dieses Land für immer verloren“, dass Arabien nicht erobert werden kann?
– Kann niemand Arabien oder Mekka erobern?
2. Was ist die Abschiedsrede und welche Botschaften können wir daraus mitnehmen?
3. Welche Themen wurden in der Abschiedsrede behandelt?
Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
Antwort 1:
Die entsprechende Stelle in der Abschiedspredigt lautet wie folgt:
„Heute hat der Teufel seine Macht und Herrschaft über dieses Land für immer verloren; doch wenn ihr ihm in den kleinen Dingen, die ihr verachtet, gehorcht, außer in dem, was ich abgeschafft habe, so wird er sich darüber freuen. Hütet euch vor diesen Dingen, um euren Glauben zu bewahren.“
Die Gelehrten, die diesen Hadith kommentiert haben, leiten aus diesen Formulierungen Folgendes ab:
Niemand wird in Mekka und Umgebung mehr zum Götzendienst zurückkehren und damit in Unglauben verfallen.
Sie haben es verstanden.
Es ist offensichtlich, dass die in den Beduinenstämmen aufgetretenen Fälle von Abfall vom Glauben diese Regelung nicht widerlegen, da diese nach dem Tod des Propheten (Friede sei mit ihm) aufgetretenen Ereignisse in ihrer Natur…
Es gab keine Rückkehr zu alten Götzenbildern.
; aber unser Prophet (Friede sei mit ihm)
Mord, Raub
mit einigen großen Sünden, einige kleine Sünden
„Wenn Sie es nicht als Götzendienst betrachten und damit fortfahren, dann wird das schon ausreichen, um dem Teufel zu gehorchen.“
mit folgender Warnung:
Sünde vermeiden, selbst wenn sie geringfügig ist.
er/sie weist darauf hin, dass es notwendig ist.
Tatsächlich.
Islamische Gelehrte haben das Beharren auf kleinen Sünden als eine große Sünde betrachtet.
manche sogar, ohne zwischen Groß und Klein zu unterscheiden
„Jede Sünde ist ein Weg zur Gotteslästerung.“
hat angegeben, dass.
Antwort 2:
Die Abschiedspredigt und die Botschaften des Propheten
Die Rede, die unser Prophet (s.a.w.) im zehnten Jahr der Hijra während seiner Abschiedspilgerreise (Hajj al-Wida) vor etwa 120.000 Sahaba hielt, wird als „Abschiedspredigt“ bezeichnet. Obwohl die Abschiedspredigt als eine einzige Predigt betrachtet wird, wurde sie tatsächlich in Teilen am Arafat, in Mina und am folgenden Tag erneut in Mina gehalten, also am Tag von Arafat sowie am ersten und zweiten Tag des Opferfestes. Da die Predigt an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten gehalten wurde, wurde sie von vielen Personen in unterschiedlichen Versionen überliefert und später zu einer einzigen Predigt zusammengefasst, die an diesen drei Orten und zu diesen drei Zeiten gehalten wurde.
Heutige Gelehrte betrachten die Abschiedspredigt als die Quintessenz des Islam.
„Menschenrechte“
oder
„Frauenrechte“
als Deklaration betrachtet. Tatsächlich ist die Bestätigung der Unverletzlichkeit von Leben, Eigentum und Ehre der Menschen durch diese universelle Predigt ein in der Geschichte einmaliges Ereignis. Im 20. Jahrhundert wurde sie von den Vereinten Nationen übernommen.
„Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte“
ist immer nur auf dem Papier geblieben und wurde nicht umgesetzt. Selbst in den mächtigsten Epochen der muslimischen Herrschaft lebten die Menschen, ungeachtet ihrer Sprache, Religion oder Hautfarbe, in islamischen Gebieten sicher vor Blutvergießen, Verlust von Eigentum und Verletzung ihrer Ehre und genossen ihre Freiheit. In den Gebieten, in denen die Europäer die Herrschaft erlangten, gibt es hingegen eine große Zahl von Völkern, die ausgerottet wurden, und von Zivilisationen, die von der Erdoberfläche getilgt wurden.
Bei seiner ersten und letzten Pilgerreise, auf der er die Abschiedspredigt hielt, vollzog der Prophet (s.a.w.) alle Riten der Pilgerfahrt selbst und lehrte sie so den Muslimen; damit wurden die islamischen Vorschriften zur Pilgerfahrt vervollständigt. Einige Verse, die die Vollständigkeit des Islam verkünden, wurden ebenfalls während der Abschiedspilgerreise offenbart.
In der vorislamischen Zeit verweilten die von außen kommenden Pilger in Arafat, während die Quraisch-Oberschicht, um ihre Überlegenheit zu demonstrieren, in Muzdalifa verweilte. Der Prophet (s.a.w.) beseitigte diese auf Klassenunterschieden beruhende Sitte der vorislamischen Zeit und verweilte wie alle anderen Pilger in Arafat. Dort wurde ihm durch folgenden Vers die Vollendung dieser Religion verkündet:
„O ihr Gläubigen, diese ungläubigen Götzendiener haben heute die Hoffnung aufgegeben, eure Religion auszulöschen. Fürchtet euch daher nicht mehr vor ihnen, sondern fürchtet euch vor Mir. Heute habe Ich eure Religion vollkommen gemacht und Meine Gnade an euch vollendet. Und Ich habe den Islam als eure Religion erwählt.“
(Al-Ma’ida, 5:3)
Zur Vollendung der Religion
Während alle Gefährten sich freuten, erkannten Abu Bakr und Umar (möge Allah mit ihnen zufrieden sein), dass dieser Vers auf den nahenden Tod des Propheten (Friede sei mit ihm) hindeutete, und sie weinten. Tatsächlich lebte der Prophet (Friede sei mit ihm) nach diesem Ereignis noch achtzig Tage und verstarb dann.
Der Prophet Muhammad (s.a.w.) hielt in Arafat eine Predigt vor über hundertzwanzigtausend Sahaba. Um sicherzustellen, dass seine Stimme von allen Pilgern gehört wurde, beauftragte er einige Sahaba mit lauter Stimme, in bestimmten Abständen seine Worte zu wiederholen. Diese Personen sorgten dafür, dass die Predigt von allen Pilgern vernommen wurde. Der Prophet (s.a.w.) hielt diese Predigt auf seinem Kamel Kusva sitzend.
„O ihr Menschen, hört meine Worte gut zu. Ich weiß nicht, ob ich nach diesem Jahr jemals wieder hier mit euch zusammenkommen werde. O ihr Menschen, so wie diese Tage heilige Tage sind, so wie diese Monate heilige Monate sind, so wie diese Stadt eine gesegnete Stadt ist, so sind auch euer Leben, euer Eigentum und eure Ehre heilig und sicher vor jeglichem Angriff.“
„Meine Gefährten! Morgen werdet ihr eurem Herrn begegnen und für all euer Tun und Handeln von heute Rechenschaft ablegen. Kehrt nach meinem Tod nicht zu euren alten Irrtümern zurück und bringt einander nicht um. Die Anwesenden sollen diese meine letztwillige Verfügung den Abwesenden mitteilen. Denn vielleicht bewahrt derjenige, dem sie mitgeteilt wird, sie besser als derjenige, der sie hier gehört hat.“
„O meine Gefährten! Wer ein anvertrautes Gut besitzt, der gebe es seinem Eigentümer zurück. Jede Art von Zins ist abgeschafft, sie liegt unter meinen Füßen. Doch die Rückzahlung der Schulden ist Pflicht. Tut weder Unrecht noch lasst euch Unrecht tun. Auf Befehl Gottes ist der Zins verboten. Jede Art dieser hässlichen Gewohnheit aus der Zeit der Unwissenheit liegt unter meinen Füßen. Der erste Zins, den ich abschaffe, ist der Zins meines Onkels Abbas, des Sohnes Abdulmuttalibs.“
„Meine Gefährten! Die Blutfehden aus der Zeit der Unwissenheit sind vollständig abgeschafft worden, und die erste Blutfehde, die ich abgeschafft habe, ist die Blutfehde meines Neffen Rabia, des Enkels von Abdulmuttalib.“
„O ihr Menschen! Heute hat der Teufel seine Macht und Herrschaft über dieses euer Land für immer verloren;“
Aber wenn ihr ihm auch in den Dingen gehorcht, die ihr geringachtet, außer in den Dingen, die ich aufgehoben habe, so wird ihn das erfreuen. Hütet euch vor diesen Dingen, um eure Religion zu bewahren.“
„O ihr Menschen! Ich ermahne euch, die Rechte der Frauen zu wahren und in dieser Hinsicht Gottes Furcht zu haben. Ihr habt die Frauen als Gottes anvertrautes Gut empfangen und ihre Ehre und Unantastbarkeit durch einen Eid auf Gott erlangt. Euer Recht an den Frauen besteht darin, dass sie die Ehre der Familie wahren und euer Haus niemandem öffnen, den ihr nicht mögt, und es nicht betreten lassen. Wenn sie jemanden in euer Haus lassen, den ihr nicht mögt, so könnt ihr sie leicht schlagen und zurechtweisen. Das Recht der Frauen an euch besteht darin, dass ihr ihnen gemäß der Sitte Kleidung und Nahrung gebt. O ihr Gläubigen, ich hinterlasse euch ein anvertrautes Gut, an dem ihr euch festhalten sollt, damit ihr niemals vom rechten Weg abirrt.“
Diese anvertraute Sache ist Allahs Buch, der Koran.
„O ihr Gläubigen! Hört aufmerksam zu und bewahrt meine Worte wohl. Ein Muslim ist der Bruder eines anderen Muslims, und alle Muslime sind Brüder. Es ist keinem erlaubt, das Recht seines Glaubensbruders zu verletzen, außer mit dessen ausdrücklicher Zustimmung.“
„Meine Gefährten! Tut auch euren Seelen kein Unrecht. Auch eure Seelen haben ein Recht auf euch.“
„O ihr Menschen! Gott hat jedem, dem etwas zusteht, sein Recht gegeben. Für den Erben ist kein Testament nötig. Das Kind gehört demjenigen, in dessen Bett es geboren wurde. Für den Ehebrecher gibt es die Strafe der Enteignung. Wer sich eines anderen als seines Vaters rühmt, der Bastard, oder wer sich einem anderen als seinem Herrn unterwirft, der Undankbare, der soll Gottes Zorn, den Fluch der Engel und die Feindschaft aller Muslime erleiden. Gott wird weder ihre Reue noch ihr Zeugnis annehmen.“
An dieser Stelle seiner Rede fragte der Gesandte Gottes die Zuhörer:
„O ihr Menschen! Morgen wird man mich nach euch fragen. Was werdet ihr sagen?“
Die Gefährten des Propheten antworteten:
„Wir bezeugen, dass du die Botschaft Gottes überbracht, deine prophetische Pflicht erfüllt und uns dein Testament und deine Ratschläge hinterlassen hast.“
Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) hob seinen Zeigefinger zum Himmel und sagte dreimal:
„Zeuge sei du, o Herr! Zeuge sei du, o Herr! Zeuge sei du, o Herr!“
So beendete er seine Predigt in Arafat.
Der Prophet (s.a.w.) verweilte bis zum Sonnenuntergang auf dem Berg Arafat. Gerade als er sich zum Herabsteigen entschloss, erschien das oben erwähnte…
Der dritte Vers der Sure al-Ma’ida wurde offenbart.
Dann bestieg der Gesandte Allahs (s.a.w.) sein Kamel und ritt in gemächlichem Tempo von Arafat nach Muzdalifa. Dort verrichtete er mit einem Gebetsruf und zwei Gebetsankündigungen das Abend- und Nachtgebet zusammen und ruhte sich aus. Am Morgen verrichtete er mit der Gemeinde das Morgengebet und begab sich nach dem Morgengebet, als es hell geworden war, von Muzdalifa nach Dschamrat al-Aqaba. Nach dem Steinigen des Teufels begab sich der Gesandte Allahs (s.a.w.) nach Mina und hielt dort den weiteren Teil seiner Abschiedspredigt. Nach dem Lobpreis und Dank an Allah fuhr er fort:
„O ihr Menschen! Hört aufmerksam auf die Worte eures Propheten, der euch an das Buch Gottes bindet, und gehorcht ihm. Verrichtet eure Hajj-Pilgerfahrt so, wie ihr es von mir gesehen habt. Ich glaube, dass ich nach diesem Jahr keine Hajj-Pilgerfahrt mehr verrichten werde.“
Der Gesandte Gottes (Friede sei mit ihm) setzte seine Predigt, die er im Dialog mit dem Volk führte, wie folgt fort:
„O ihr Menschen! Das Verschieben der Monate ist ein Übermaß an Unglaube. Die Ungläubigen sind dadurch vom rechten Weg abgeirrt. Um die Zahl der von Allah verbotenen Monate einzuhalten, erklären sie einen Monat im Jahr für erlaubt und einen anderen für verboten. So machen sie das, was Allah verboten hat, für erlaubt. Die Zeit ist wieder so geworden, wie sie war, als Allah Himmel und Erde erschuf. Die Zahl der Monate bei Allah ist zwölf. Vier von ihnen sind heilige (verbotene) Monate: drei aufeinanderfolgende, nämlich Dhul-Qadah, Dhul-Hijjah und Muharram, und der vierte ist Rajab, der zwischen Jumada al-Akhira und Sha’ban liegt.“
– O ihr Gläubigen! Welcher Monat ist das?
– Allah und sein Gesandter wissen es besser.
„Ist es nicht der Monat Dhul-Hijjah?“
– Ja, es ist der Monat Dhul-Hijjah.
„In welcher Ortschaft befinden wir uns eigentlich?“
– Allah und sein Gesandter wissen es besser.
„Ist es nicht die Stadt Mekka?“
– Ja, es ist Mekka.
„Welcher Tag ist heute?“
– Allah und sein Gesandter wissen es besser.
„Der Tag des Schlachtens“
(Tag des Opferfestes)
nicht wahr?
– Ja, es ist der Opfertag.
Nach diesem Dialog wandte sich der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) an seine Gefährten und sagte:
„So wisst denn, dass in dieser Stadt, in diesem Ort, an diesem heiligen Tag…“
(verboten)
So wie es euch verboten ist, einander zu töten, ist es euch auch verboten, einander ungerechtfertigt das Blut zu vergießen, einander das Eigentum zu rauben und einander die Ehre zu beflecken; ihr seid vor jeder Art von Angriff unschuldig. Gewiss, ihr werdet eurem Herrn begegnen, und dann werdet ihr über all diese Taten befragt werden.“
„O ihr Menschen! Besinnt euch und kehrt nach meinem Tod nicht in die Irre, in die Wildheit und in die Unwissenheit zurück, indem ihr einander die Köpfe abschlagt!“
„O ihr Menschen! Hört auf meine Ermahnungen und überbringt sie denen, die nicht anwesend sind. Denn es mag sein, dass derjenige, dem sie überbracht werden, sie besser versteht und behält als einige von denen, die hier anwesend sind und sie hören.“
Daraufhin sagte der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) zweimal:
„Habe ich es übermittelt?“
sagte er. Die Gefährten:
– Ja, das hast du, sagte Er (s.a.w.);
„Sei Zeuge, o Herr!“
sagte er und erinnerte noch einmal daran:
„Die Anwesenden sollen es den Abwesenden mitteilen.“
Nach dieser Predigt des Propheten (s.a.w.) in Mina begab er sich zum Opferplatz und opferte selbst 63 der zuvor vorbereiteten hundert Kamele. Die übrigen wurden von Ali (r.a.) geschlachtet. Von jedem Kamel wurde ein Stück Fleisch genommen, zubereitet und verzehrt. Anschließend rasierte sich der Prophet (s.a.w.), löste seinen Ihram auf und vollzog die Tawaf um die Kaaba. Nach dem Mittagsgebet begab er sich zum Zamzam-Brunnen, trank ein ihm gereichtes Glas Wasser und kehrte dann nach Mina zurück. Während der Tage des Taschrik in Mina vollzog der Prophet (s.a.w.) das Steinigen des Teufels und hielt dabei Predigten für die Anwesenden.
Antwort 3:
In der Abschiedspredigt wurden hauptsächlich folgende Themen behandelt:
1.
Man sollte bei jeder Arbeit stets Allah loben und preisen.
2.
Diejenigen, die Wissen aus zweiter Hand erwerben, also die Nachfolgenden, können verständnisvoller sein als diejenigen, die es aus erster Hand erwerben; es kann unter den Späteren einige geben, die die Früheren übertreffen.
Eine wichtige Methode in der dritten Verkündigung besteht darin, den Zuhörer zunächst vorzubereiten.
Die Frage unseres Propheten (s.a.w.) nach dem Tag, dem Monat und dem Ort der Predigt ist eine Methode, die er anwendete, um die Wirkung der Verkündigung zu verstärken. Kurtubi sagt dazu: „Dass unser Prophet (s.a.w.) nach diesen drei Dingen fragte und dann nach jeder Frage schwieg…“
(nicht, um ihnen Informationen zu geben)
ihr Verständnis
(zu der eigentlichen Bekanntmachung, die er vornehmen wird)
Es diente dazu, die Zuhörer vorzubereiten, ihre ganze Aufmerksamkeit auf sich zu lenken und die Größe und Bedeutung der Botschaft zu vermitteln. Tatsächlich rief er (nach dieser Phase der psychologischen Vorbereitung, in der die Gemeinde von anderen Beschäftigungen abgelenkt und ihre Aufmerksamkeit auf ihn gerichtet war) aus:
„Wisst, dass euer Blut, euer Besitz und eure Ehre einander heilig sind, so wie dieser Tag, dieser Monat und dieser Ort heilig sind…“
4.
Leben, Eigentum und Ehre sind heilig. Das Recht auf Leben ist ein Naturrecht. Ehre, Würde, Freiheit und Eigentum sind vor Angriffen geschützte Rechte.
5.
Die Seele neigt stets zum Bösen. Deshalb sollte man sich auch vor dem Bösen der Seele an Gott wenden.
6.
Anvertrautes Gut muss an seinen rechtmäßigen Empfänger zurückgegeben werden. Man darf das anvertraute Gut nicht veruntreuen.
7.
Blutrache zu üben ist verboten.
8.
Sklaven und Diener sollten gut behandelt werden.
9.
Alle Muslime sind Brüder. Alle Klassenunterschiede und Privilegien sind abgeschafft. Überlegenheit liegt in der Tugend.
10.
Muslime werden es vermeiden, gegeneinander zu kämpfen.
11.
Man darf sich nicht von der Schlichtheit des Islam entfernen und nicht in Extreme verfallen.
12.
Man muss sich vor Ungerechtigkeit hüten. Das Eigentum des Volkes darf nicht unrechtmäßig angeeignet werden. Was jemandem gehört, ist ohne dessen Erlaubnis für einen anderen nicht erlaubt.
13.
Sowohl Frauen als auch Männer werden Ehebruch aufs Schärfste meiden.
14.
Die Traditionen der Dschahiliyya sind abgeschafft. Die Menschen müssen aufhören, die schlechten Dinge, die sie gewohnt waren, blindlings zu tun.
15. Jegliche Art von Zinsen ist verboten.
16.
Frauen und Männer haben gegenseitige Rechte, Pflichten und Verantwortlichkeiten.
Männer und Frauen müssen diese Pflichten erfüllen. Aufgrund der Wichtigkeit der Angelegenheit ist es angebracht, diesen Punkt etwas genauer zu erläutern.
Wie in der Abschiedspredigt erwähnt, ist die gute Behandlung der Frau durch den Mann von grundlegender Bedeutung. Beide Seiten haben Rechte gegeneinander. Keiner von beiden kann mehr von dem anderen verlangen, als ihm zusteht. Die Pflichten des Mannes gegenüber der Frau bestehen in der Unterhaltszahlung: Nahrung, Kleidung und Unterkunft. Unsere Religion hat bei der Festlegung des Mindestmaßes die Umstände der Zeit, die Sitten und den wirtschaftlichen Status der Familie der Frau berücksichtigt. Der Ehevertrag ist kein Arbeitsvertrag (Vertrag über die Dienstleistung der Frau). Die Erledigung bestimmter Hausarbeiten durch die Frau geschieht nicht aus rechtlicher Verpflichtung, sondern als Gefälligkeit; man sollte jedoch nicht vergessen, dass die besten Frauen, die Ehefrauen unseres Propheten (Friede sei mit ihm), unsere Mütter, solche Dienste wie Teig kneten und Brot backen, Kochen, Putzen und Wäsche waschen verrichtet haben. Die Frage des leichten Schlägens der Frau gehört heute zu den am meisten missbrauchten Themen. Es gibt viele Fälle von Übertreibungen in dieser Hinsicht; unsere Religion hat dieses Thema jedoch mit sehr strengen Regeln versehen.
Die Erwähnung dieses Themas im Koran verleiht ihm zusätzliche Bedeutung. Tatsächlich ist die Erwähnung dieses Themas in dem Vers ein Ausdruck des Schutzes der Frauen. In Sure 4, Vers 34 heißt es sinngemäß:
„Was die Frauen betrifft, von denen ihr Ungehorsam befürchtet, so ermahnt sie zunächst, dann lasst sie in ihren Betten allein, und wenn sie sich nicht bessern, so schlagt sie.“
Man beachte, dass der Vers die Prügelstrafe für Frauen an mehrere Bedingungen knüpft. Berechtigter Grund: Dieser Grund wird im Koran genannt.
„Nüşuz“
wird mit dem Wort ausgedrückt. In türkischen Übersetzungen wird es jedoch meistens immer mit
„Ungehorsam“ oder „Widerspenstigkeit“
Es wurde übersetzt als „erhaben“, „erhöht“, „spitz“. Das Wort hat im Arabischen Bedeutungen wie Höhe, Erhebung, Spitze. Die Gelehrten der Salaf-Generation haben diesen im Koran erwähnten Begriff im Zusammenhang mit Frauen so interpretiert, dass er Situationen wie Auflehnung gegen den Ehemann, das Unterlassen des Parfümierens, die Verweigerung des ehelichen Beischlafs, die Änderung des vorherigen positiven Verhaltens gegenüber dem Ehemann, die Missachtung des Ehemannes und die Weigerung, in dem vom Ehemann bestimmten Haus zu wohnen, beschreibt.
Die Straftat, die im Abschiedsgebet das Schlagen von Frauen rechtfertigt.
„Nüşuz“
nicht mit Worten,
„exorbitant“
wurde mit dem Wort ausgedrückt. Dieses Wort
„Hässlichkeit“
wurde übersetzt als. Dieses Wort hat in unserer Sprache die gleiche Wurzel wie
„Prostitution“
Das Wort hat damit nichts zu tun. Denn Prostitution bedeutet Ehebruch. Hier kann aber kein Ehebruch gemeint sein, denn die Strafe für Ehebruch ist die Steinigung. Eine solche Tat kann nicht mit Schlägen abgegolten werden.
Auch wenn eine Frau aus berechtigtem Grund leicht geschlagen werden darf, sollte dies nur als letztes Mittel in Betracht gezogen werden. Zuerst sollte man versuchen, sie durch Ermahnung und sanfte Überredung von ihrem Fehlverhalten abzubringen. Dies kann durch Ignorieren und Nicht-Ansprechen geschehen. Es wurde auch gesagt, dass man in getrennten Betten schlafen sollte. Wenn auch diese Strafe nicht wirkt, wird das Schlagen legitim; jedoch unter der Bedingung, dass es nicht zu schmerzhaft ist und nicht ins Gesicht geschlagen wird.
Diese drei Stufen müssen bei der Betrachtung der Angelegenheit berücksichtigt werden; andernfalls ist es ein Ungleichgewicht, wenn der Ehemann, egal ob er im Recht ist oder nicht, sofort seine Frau schlägt. Erstens ist das Schlagen nicht die Hauptsache.
In der Medina-Zeit beschwerten sich Männer beim Propheten (Friede sei mit ihm) in der Moschee über die Ungezogenheit ihrer Frauen. Er antwortete darauf…
„Streicheln Sie sanft, ohne zu viel Druck auszuüben.“
Er befiehlt. Nach einiger Zeit füllt sich sein Haus mit Frauen, die von ihren Ehemännern geschlagen wurden. Daraufhin kommt der Prophet (Friede sei mit ihm) in die Moschee, versammelt die Sahaba und spricht zu ihnen:
„Ich habe gehört, Sie schlagen Frauen. Von jetzt an werden keine Frauen mehr geschlagen.“
haben sie gesagt.
Es gibt zahlreiche Hadithe des Propheten, die das Schlagen von Frauen verbieten. Der Prophet (s.a.w.) verurteilte mit scharfen Worten das Schlagen einer Frau am Tag wie ein Tier und das anschließende Näherkommen in der Nacht. Leichtes Schlagen ist nur als letztes Mittel erlaubt; jedoch nur leicht, ohne ihr ernsthaft zu schaden, und insbesondere sollte man das Schlagen ins Gesicht vermeiden. Dennoch lehrt unsere Religion, dass Ehepartner in ihren familiären Beziehungen einander…
dass sie mit Geduld, Toleranz und Verständnis handeln und Gewalt und Schläge vermeiden sollen.
hat empfohlen.
Man darf nicht vergessen, dass unser Prophet (Friede sei mit ihm) seinen Ehefrauen gegenüber keinerlei verletzende oder kränkende Verhaltensweisen zeigte, sondern sie stets mit gutem Benehmen behandelte.
In der Predigt heißt es bezüglich einiger Sünden, die auch in der Frage erwähnt werden und auf die wir in der ersten Antwort hingewiesen haben, Folgendes:
„Heute hat der Teufel seine Macht und Herrschaft über dieses Land für immer verloren; doch wenn ihr ihm in den kleinen Dingen, die ihr verachtet, gehorcht, außer in dem, was ich abgeschafft habe, so wird er sich darüber freuen. Hütet euch vor diesen Dingen, um euren Glauben zu bewahren.“
Die Kommentatoren haben aus diesen Aussagen verstanden, dass in Mekka und Umgebung niemand mehr zum Götzendienst zurückkehren würde. Es ist offensichtlich, dass die in den Beduinenstämmen beobachteten Abtrünnigkeitsfälle diese Regel nicht widerlegen, da diese nach dem Tod des Propheten (s.a.w.) aufgetretenen Ereignisse nicht in ihrer Natur eine Rückkehr zu den alten Götzen darstellten. Der Prophet (s.a.w.) warnte jedoch vor einigen schweren Sünden wie Mord und Raub und einigen kleineren Sünden mit den Worten: „Wenn ihr diese Sünden, selbst wenn sie klein sind, weiterhin begeht, anstatt sie zu meiden, dann genügt das, um dem Teufel zu folgen.“ Er ermahnte dazu, selbst kleine Sünden zu meiden. Tatsächlich haben islamische Gelehrte das Beharren auf kleinen Sünden als große Sünde angesehen, und einige haben sogar erklärt, dass jede Sünde, ob groß oder klein, ein Weg zum Unglauben ist.
17.
In der Abschiedspredigt erwähnt;
„Die Zeit ist wieder so, wie am Tag, als Gott Himmel und Erde erschuf.“
in seiner Aussage die Abschaffung des Nesi-Kalenders, also
‚Kalenderreform‘
Es wurde angewendet. Unser Prophet (s.a.w.) hatte bis zu diesem Tag das Kalendersystem der Götzendiener aus der vorislamischen Zeit befolgt. Dieses System basierte zwar auf den Mondmonaten, aber um die heiligen Monate auf die Handelszeiten zu legen, wurde durch ein System namens „Nesi“ die Reihenfolge der Monate durcheinandergebracht. Laut der Erklärung der Frommen war ein weiterer Grund für die Verwirrung der Monate, dass in manchen Jahren ein heiliger Monat als erlaubt erklärt und stattdessen ein anderer Monat als heilig erklärt wurde.
Die Araber pflegten seit der Zeit Abrahams (Friede sei mit ihm) und seines Sohnes Ismael (Friede sei mit ihm) die Heiligkeit (das Verbotene) bestimmter Monate des Jahres zu beachten.
Demnach waren vier Monate des Jahres heilig. Drei dieser Monate folgten aufeinander: Zilkade, Zilhicce und Muharrem; der vierte war Recep. In diesen heiligen Monaten hielt man sich streng an bestimmte Verbote. Wer gegen diese Verbote verstieß, wurde von allen als schweres Verbrechen und schändliche Tat angesehen.
Allerdings brachte das aufeinanderfolgende Auftreten von drei Monaten einige Schwierigkeiten mit sich. Für die Stämme, deren Wirtschaftssystem weitgehend auf Plünderung und Raub beruhte, wurde es schwierig, drei Monate ohne Einkommen auszukommen. Um dieses Problem zu lösen, griffen sie auf die sogenannte „Nasī“-Methode zurück. Das bedeutete, dass sie, wenn sie in einem der heiligen Monate (oder bei einer anderen verbotenen Handlung) in Not gerieten, die Heiligkeit dieses Monats auf einen anderen Monat verschoben (Nasī).
Zum Beispiel: Wenn im Monat Muharrem Krieg geführt wurde, galt die „Expedition“ in diesem Jahr als verboten. Im folgenden Jahr wurde diese Ehrfurcht auf einen anderen Monat verschoben; aber durch diese jahrelang praktizierte Vorgehensweise gerieten die Monate schließlich durcheinander. Dies führte dazu, dass sich im Laufe der Zeit die von Gott verordneten Verbote und Erlaubnisse vermischten. So wurde beispielsweise die Hadsch-Pflicht nicht in dem Monat, in dem sie zu verrichten war, sondern in Monaten, in denen sie nicht verrichtet werden sollte, vollzogen.
Aus diesem Grund.
(At-Tawba, 9/36–37.)
Die Verse beschreiben das Verschieben der Monate, auch bekannt als „Nasi“, als eine „Zunahme des Unglaubens“.
Die Abschiedspilgerfahrt und die Abschiedspredigt
Dies fiel mit dem Jahr zusammen, in dem die Araber den Monat Dhul-Hijjah für heilig erklärten, nachdem die Jahre ihren Lauf genommen hatten. Diese Übereinstimmung entsprach dem Dekret Gottes über die Monate bei der Schöpfung, und es wurde beschlossen, dass von nun an ohne Nasi (Verschiebung) gemäß der ursprünglichen Ordnung verfahren werden sollte.
18.
Wer sich an das Buch Gottes (Allahs) und die Sunna des Propheten (Friede sei mit ihm) hält, wird niemals in die Irre gehen. Die Belohnung für diejenigen, die den Ratschlägen des Gesandten Gottes (Friede sei mit ihm) gebührend folgen, ist das Paradies.
Wenn man über die Weisheiten der Abschiedspredigt nachdenkt, wird man sicherlich erkennen, dass sie auf viele weitere Schönheiten hinweist.
Unser Prophet (s.a.w.) hat mit dieser gesegneten Predigt eine Zusammenfassung seiner Botschaft gegeben und die Hauptgrundsätze des Weges der Rechtleitung dargelegt. Jeder von uns sollte die Abschiedspredigt so betrachten, als wäre sie eine spezielle Predigt, eine Ermahnung unseres Propheten (s.a.w.) an uns persönlich. Denn seine Worte sind bis zum Jüngsten Tag gültig, und die Weitergabe dieser Worte an die nachfolgenden Generationen wird in dieser Predigt mehrmals betont.
Unser Gebet an unseren Herrn ist, dass Er uns, der Ummah, die gleiche Aufrichtigkeit und Hingabe schenke, mit der die Sahaba vor Jahren die Predigt unseres Propheten (s.a.w.) aufmerksam verfolgten, seine gesegneten Worte in ihre Herzen aufnahmen und danach handelten; möge unser Herr uns die Fähigkeit verleihen, die segensreichen Lehren unseres geliebten Propheten (s.a.w.) auf die schönste Weise zu verstehen, zu begreifen und entsprechend zu handeln. Amin…
Quellen:
siehe Mustafa ULUM, Özlenen Rehber Dergisi, Ausgabe 35.
Musnad, IV, 186; V, 31, 72, 251, 267, 411; VII, 307, 330, 376.
Dārimī, „Muqaddima“, 24.
Tirmizî, „Ḥac“, 57, „Tefsîrü’l-Ḳurʾân“, 9.
Nasā’ī, „Manāsik al-ḥağğ“, 211.
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Ibn Hischām, as-Sīra², IV, 259-261.
Ibn Sa’d, aṭ-Ṭabaḳāt, II, 183-186.
ʿAbd b. Ḥumeyd, al-Muntaḫab min Musnad ʿAbd b. Ḥumeyd (hrsg. von Subhî as-Sāmerrāʾī – Maḥmūd M. Ḫalīl as-Saʿīdī), Beirut 1408/1988, S. 270-271.
Câhiz, al-Bayān wa-t-tabyīn, II, 31-33.
Taberî, Târîḫ (Abū l-Fazl), III, 130-152.
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Abū l-Fidāʾ Ibn Kaṭīr, Ḥağğat al-Wadāʿ (hrsg. von Muṣṭafā ʿAbd al-Wāḥid), Beirut 1986.
Muhammed Hamidullah, al-Wasa’iku’s-siyasiyya, Beirut 1405/1985, S. 360-368.
Cihan Aktaş, Die Abschiedspredigt: Die Grundrechte des Menschen, Istanbul 1992.
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Hāšim Sālih Mennāʿ, Ḫuṭbetü’r-Resūl fī ḥacceti’l-vedāʿ, Dubayy 1416/1996.
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Osman Şekerci, Grundlegende Dokumente im Bereich der Menschenrechte und der Islam, Istanbul 1996.
Muḥammad Zakarīyā al-Kandehlewī, Ḥağğat al-wadāʿ wa ğuzʾ ʿumrāt an-nabī ṣallāllāhu ʿalayhi wa sallam, Beirut 1418/1997.
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Murat Gökalp, Untersuchung der Überlieferungen der Abschiedspredigt gemäß den Quellen der frühen Hadith- und Islamgeschichte (Masterarbeit, 2001), Institut für Sozialwissenschaften der Universität Ankara.
Yavuz Ünal, Das Testament des Propheten Mohammed (Abschiedspredigt), Çorum 2006.
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Mit Grüßen und Gebeten…
Islam im Dialog: Fragen und Antworten
