Warum wird von uns verlangt, an die Wunder der Propheten zu glauben, ohne sie selbst gesehen zu haben?

Fragedetails


– Zum Beispiel: Dass Personen wie „Abraham“, „Moses“ und „die Apostel Jesu“, mit denen Gott gesprochen hat, trotz dieser Gespräche nicht vollständig zufrieden waren und nach persönlichen, zusätzlichen Wundern wie „Gott sehen“, „Vögel wieder zum Leben erwecken“ oder „Speise vom Himmel herabkommen lassen“ verlangten; dass Gott, der einen Menschen trotz eines Gesprächs nicht vollständig überzeugen kann, von Gesellschaften erwartet, an ihn zu glauben, ohne zu sprechen oder Wunder zu vollbringen, und diejenigen, die nicht glauben, ins Feuer wirft…

– Wie sollen wir das verstehen?

Antwort

Lieber Bruder, / Liebe Schwester,

– Entgegen der landläufigen Meinung haben nicht alle oder die meisten Menschen, die zur Zeit der Propheten lebten, nach dem Erleben von Wundern ihren Glauben angenommen. Die Mehrheit glaubte, weil sie von der Richtigkeit der Aussagen der Propheten überzeugt war.

– Außerdem, wenn das Sehen von Wundern eine Voraussetzung für den Glauben wäre, dann wäre die Prophetenschaft jedes Propheten auf seine Lebenszeit beschränkt. Zum Beispiel müsste die Prophetenschaft des Propheten Mohammed (Friede sei mit ihm) auf 23 Jahre begrenzt sein. Denn nach seinem Tod gibt es in diesem Sinne keine Wunder mehr.

Das Ende des Prophetentums bedeutet das Ende der Religion. In diesem Fall –

zumindest

Es wäre notwendig, in jedem Jahrhundert einen neuen Propheten zu entsenden. Dies ist jedoch eine Vorstellung, die die göttliche Weisheit nicht vorsieht.


„Für jede Gemeinschaft ist eine Frist bestimmt. Wenn ihre Frist abgelaufen ist, können sie sie weder um einen Augenblick hinauszögern noch um einen Augenblick vorverlegen.“


(Al-A’raf, 7:34)

Wie in dem Vers erwähnt, haben Nationen, Gemeinschaften und Religionen eine bestimmte Lebensdauer. Da diese Zeitspannen durch Allahs ewiges Wissen festgelegt sind, können sie sich niemals ändern.

– Allerdings gilt dies seit etwa 15 Jahrhunderten, in denen der Islam vorherrscht, als eine göttliche Gnade für die Anhänger dieser Religion.

Wir haben ein Buch, das in vierzig Hinsichten ein Wunder ist, wie der Koran, ein unvergängliches, unverwüstliches, lebendiges Wunder.

gibt es.

Kein Wunder ist so mächtig wie der Koran. Denn alle sinnlichen Wunder, die sich an die Sinnesorgane richten, sind – gleichsam – nur ein momentanes Phänomen. Ihre Wirkung lässt mit der Zeit nach. Denn die im Menschen vorhandenen Gefühle wie Einbildung, Zweifel, Fantasie und Argwohn werden, trotz des Verstandes, ihre Funktion ausüben und die gesehenen Wunder…

-als Magie, Zauberei o.ä. wahrnehmen

– Sie können durch eine falsche Interpretation in eine falsche Richtung abdriften. Und da sie keine Möglichkeit mehr haben, die gezeigten Wunder nachträglich zu sehen, ist es, als hätten sie sie nie gesehen.

Wie in der Frage angedeutet, liegt der Grund dafür, dass manche Menschen trotz erlebter Wunder vom rechten Weg abweichen, in diesen tierischen Trieben. Sie verursachen einen Kurzschluss im Strom der Vernunft. Und der Unterschied zwischen dem Wiehern eines Pferdes und dem Gesang einer Nachtigall wird unverständlich.

Dennoch ist kein Wunder eines Propheten mit dem Koran vergleichbar. Denn,

Der Koran ist ein intellektuelles Wunder.

und es ist ein Wunder, das man immer mit Augen, Ohren und Verstand wahrnimmt. Dass es ein geistiges Wunder ist,

da es seine letzte Offenbarung sein wird, die bis zum Jüngsten Tag andauern wird.

stimmt vollständig überein.

Der Prophet (Friede sei mit ihm) hat diese Wahrheit wie folgt hervorgehoben:





Jedem Propheten wurde ein Wunder gegeben, durch das die Menschen an ein ähnliches Wunder glaubten. Mir wurde jedoch eine Offenbarung gegeben, die Allah mir offenbart hat, nämlich der Koran. Deshalb hoffe ich, dass ich am Jüngsten Tag der Prophet mit den meisten Anhängern sein werde, im Vergleich zu anderen Propheten.“


(Buhari, Fadail al-Quran 1, I’tisam 1; Muslim, Iman 239)

– Nun, das, was wir hier haben,

den Koran, die lebendige Schatzkammer geistiger, wissenschaftlicher und spiritueller Wunder.

Es ist unvereinbar mit den Maßstäben der Fairness, sich hinter dem Fehlen sinnlicher Wunder zu verstecken und zu versuchen, unsere Faulheit zu vertuschen, ohne sich die Mühe zu machen, seine Interpretationen zu lesen und zu verstehen.

– Man darf nicht vergessen, dass…

Religion ist eine Prüfung.

Die Prüfung ist geheim und geschlossen. Damit eine gerechte Prüfung stattfinden kann, muss es einen Spielraum für die Annahme oder Ablehnung dessen geben, was Propheten, Offenbarung und Religion sagen.

Denn wenn alles sonnenklar wäre, würde eine solche Kopie die Ernsthaftigkeit der Prüfung aufheben und eine große Ungerechtigkeit darstellen, indem sie fleißigen und faulen Schülern, Wissenden und Unwissenden die gleiche Note gäbe und sie alle bestehen ließe.


– Das heißt:

„Da Glaube und Angebot im Bereich der Wahlfreiheit eine Prüfung, eine Erfahrung, ein Wettbewerb sind,

Theoretische Fragen, die verschleiert, tiefgründig und einer Untersuchung und Erfahrung bedürfen, sind natürlich nicht selbstverständlich.

Und es ist nicht zwingend notwendig, dass jeder es bejaht. Bis zu dem Punkt, dass…

Mögen die Abu Bakr’s in die höchsten Himmel aufsteigen und die Abu Jahl’s in die tiefsten Tiefen fallen.

Ohne Alter gäbe es kein Angebot. Und das ist ein Geheimnis und eine Weisheit, denn…

„Wunder werden selten und nur in Ausnahmefällen gewährt.“

„Was sowohl im Haus der Verpflichtung sichtbar sein wird“

Zeichen des Jüngsten Tages und Vorboten der Stunde (des Jüngsten Gerichts),

Manche Gleichnisse im Koran sind verschlossen und bedürfen der Auslegung. Nur,

Da das Aufgehen der Sonne im Westen jeden zur Zustimmung zwingt, wird die Tür der Buße geschlossen; Buße und Glaube sind dann nicht mehr annehmbar.

Denn die Abu Bakrs sind mit den Abu Dschahls in der Bestätigung vereint. Sogar die Herabkunft des Herrn Jesus, Friede sei mit ihm, und dass er selbst Jesus, Friede sei mit ihm, ist nur mit der Aufmerksamkeit des Lichts des Glaubens erkennbar; nicht jeder kann es wissen. Sogar so schreckliche Persönlichkeiten wie der Antichrist und Sufyan kennen sich selbst nicht.“

(siehe Strahlen, Fünfter Strahl, S. 579)


Mit Grüßen und Gebeten…

Islam im Dialog: Fragen und Antworten

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