Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
Im Gegenteil, die Anforderungen an die Zeugenaussage dienen genau diesem Zweck. Beispielsweise wird die Zeugenaussage eines Kindes zugunsten seines Vaters oder die eines Vaters zugunsten seines Kindes nicht akzeptiert. Dies ist keine Ungerechtigkeit, sondern dient dem Schutz der Rechte des anderen.
Auch die Zeugenaussagen über das Geschehene wurden aus denselben Gründen nicht akzeptiert.
Obwohl die islamischen Rechtsschulen in Bezug auf die Bedingungen für die Zeugenaussage in grundlegenden Punkten übereinstimmen, gibt es Unterschiede in der Gruppierung der Bedingungen, und einige Rechtsschulen haben zusätzliche Bedingungen aufgestellt.
Obwohl in einigen Rechtsschulen die Anforderungen an Zeugen in zwei Gruppen unterteilt werden, nämlich in die Phase der Wahrnehmung und die Phase der Aussage, ist diese Unterscheidung nicht eindeutig. Bei der Betrachtung der diesbezüglich festgelegten Bedingungen lässt sich sagen, dass einige darauf abzielen, sicherzustellen, dass der Zeuge das Ereignis angemessen wahrgenommen hat, andere darauf, dass die Zeugenaussage vor Gericht ordnungsgemäß erfolgt, und wieder andere darauf, dass die Zeugenaussage als soziale Pflicht und Befugnis angesehen wird und daher soziale Status berücksichtigt werden müssen.
Dafür muss die Person geistig gesund und volljährig sein. Volljährigkeit ist jedoch eine Voraussetzung für die Ablegung der Zeugenaussage, nicht für die Übernahme der Zeugenpflicht. Um die Zeugenpflicht zu übernehmen, reicht es aus, im schulpflichtigen Alter zu sein. Es ist undenkbar, dass ein Kind, das das schulpflichtige Alter noch nicht erreicht hat, oder eine Person, die nicht geistig gesund ist, die Zeugenpflicht übernimmt.
Die einzige Ausnahme von der Voraussetzung des Erreichens des Mündigkeitsalters ist die Zulassung der Zeugenaussage von Kindern bei gegenseitigen Körperverletzungen durch die Malikiten und nach einer Ansicht auch durch die Hanbaliten, unter bestimmten Bedingungen. Zu diesen Bedingungen gehören unter anderem, dass die Kinder die Bedeutung der Zeugenaussage verstehen, frei sind und sich nicht vom Tatort entfernt haben.
Die Hanafiten sagen zwar, dass ein muslimischer Sklave aufgrund seiner Glaubwürdigkeit im Islam grundsätzlich zur Zeugenaussage berechtigt sei, aber da die Zeugenaussage als eine Art Autorität und Überlegenheit (Vormundschaft) betrachtet wird und der Sklave keine Vormundschaft und keinen Status hat, der Respekt in der Gesellschaft genießt, wird seiner Zeugenaussage kein Wert beigemessen.
Auch in anderen Rechtsschulen, die die Zeugenaussage eines Sklaven nicht akzeptieren, wird die Vormundschaft betont, aber sie führen die Ablehnung der Zeugenaussage eines Sklaven auf mangelnde Menschlichkeit zurück.
Nach der von Gelehrten wie den Hanbaliten, Abū Thaur und Dāwūd az-Zāhirī vertretenen Ansicht ist die Zeugenaussage eines Sklaven außerhalb von Hadd-Strafen gültig.
Ibn Hazm argumentierte, dass die Aussage eines Sklaven in allen Angelegenheiten Gültigkeit haben sollte.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass ein Sklave, ähnlich wie ein Kind unter der Vormundschaft seines Herrn, kein eigenes Verfügungsrecht besitzt. (Dies gilt natürlich für die Zeiten, in denen Sklaverei existierte.)
Insbesondere die Bedingungen der Freiheit und des Islam sind eine Folge der Tatsache, dass die Zeugenaussage dem Gericht vorbehalten ist.
Nach hanafitischer Lehre wird die Zeugenaussage von Nichtmuslimen gegeneinander unabhängig von ihrer Religion anerkannt. Obwohl umstritten, wird in einer Überlieferung berichtet, dass der Prophet (s.a.w.) die Zeugenaussagen von Angehörigen der Buchreligion gegeneinander akzeptiert hat.
Ein bemerkenswerter Unterschied besteht darin, dass die Aussage eines Nicht-Muslims, der kein Staatsbürger eines muslimischen Landes ist, über einen Nicht-Muslim, der Staatsbürger eines muslimischen Landes ist, nicht anerkannt wird.
In den schafiitischen und malikitischen Rechtsschulen hat sich die Auffassung durchgesetzt, dass die Zulassung einer Zeugenaussage ein Zeichen von Respekt ist, und es wurde klargestellt, dass die Zeugenaussage eines Nicht-Muslims unter keinen Umständen akzeptiert werden kann.
Auch die Hanbaliten vertreten diese Ansicht, wobei sie jedoch die Zulässigkeit der Zeugenschaft eines Nichtmuslims bei einem Testament eines Muslims während einer Reise anerkennen. Diesbezüglich berufen sich die Hanbaliten auf die Aussage im Koranvers über die Zeugenschaft bei einem Testament eines Reisenden, der im Begriff ist zu sterben, sowie auf die Überlieferung zum Anlass der Offenbarung dieses Verses.
Einige Hanbaliten haben auch zugelassen, dass im Notfall die Zeugenaussage eines Nicht-Muslims akzeptiert werden kann.
Die von den Rechtsschulen einheitlich geforderte Bedingung der Gerechtigkeit wird hauptsächlich durch die in den entsprechenden Versen erwähnten Zeugen und deren Qualifikationen begründet.
Auch überlieferte Hadithe und ähnliche Beweismittel gehören zu den Grundlagen der diesbezüglichen Bewertungen.
Es zeigt sich, dass Kriterien wie das Vermeiden großer Sünden, das Erfüllen religiöser Pflichten und das Überwiegen der guten Taten über die schlechten Taten die Definitionen von Gerechtigkeit beeinflussen.
Eine Person, die die Bedingungen der Gerechtigkeit nicht erfüllt, wird als „Fâsık“ bezeichnet. Die Erklärungen zu den Handlungen und Zuständen, die zu einer solchen Einstufung und zur Ablehnung der Zeugenaussage führen, lassen sich zwar im Wesentlichen als Verhaltensweisen zusammenfassen, die den Eindruck erwecken, dass die Person die Religion nicht sehr ernst nimmt und ihre religiöse Bindung schwach ist, doch gibt es in einigen Details unterschiedliche Auffassungen.
Die Schafiiten akzeptieren die Zeugenaussage eines Unzüchtigen unter keinen Umständen. Die Hauptbegründung hierfür liegt in der Auffassung, dass die Zeugenaussage eine Form von Wertschätzung und Respekt darstellt.
Die Hanafiten bestehen zwar auf der Bedingung der Gerechtigkeit, halten es aber im Allgemeinen für zulässig, dass ein Unzüchtiger unter bestimmten Umständen als Zeuge aussagt, da er als grundsätzlich für die Vormundschaft geeignet gilt.
Unabhängig von der begangenen Sünde oder dem Verbrechen wird die Zeugenaussage einer Person nach ihrer Reue angenommen. Die Hanafiten bilden eine Ausnahme von dieser Regel für Personen, die wegen Verleumdung von Ehebruch bestraft wurden; denn nach ihrer Ansicht ist die Nichtzulassung ihrer Zeugenaussage Teil der ihnen auferlegten Hadd-Strafe. Bei dieser Auffassung spielte neben der Interpretation der entsprechenden Verse wahrscheinlich auch die Überzeugung eine Rolle, dass das begangene Verbrechen in keiner Weise mit einer Zeugenaussage vereinbar ist.
Es wird erwähnt, dass die von einigen Malikiten vertretene Ansicht, wonach der Richter im Falle der Verbreitung von Unmoral und des Mangels an Zeugen, die die Bedingungen der Gerechtigkeit erfüllen, aus Notwendigkeit auf die Zeugenaussage der relativ Besseren unter den Anwesenden zurückgreifen kann, um den Verlust von Rechten zu verhindern, von vielen Schafiitischen Rechtsgelehrten wie Ezraî und Ahmed b. Abdullah el-Gazzî akzeptiert wurde.
Kâsânî weist darauf hin, dass es nicht richtig wäre, in dieser Angelegenheit zu streng zu sein, und sagt, dass sich die Tür der Zeugenaussage schließen würde, wenn die Aussage eines Lügners nicht akzeptiert würde.
In diesem Zusammenhang haben viele Rechtsgelehrte die Notwendigkeit betont, dass es keine Voraussetzung für die Zeugenaussage gibt, niemals eine Sünde begangen zu haben.
Gerechtigkeit beschreibt zwar den Zustand, gemäß den Geboten der Religion zu leben, aber es zeigt sich, dass diese Bedingung letztendlich auf der Idee beruht, dass die Person keine Falschaussage macht.
Schafiitische Rechtsgelehrte begründen die Zulassung von Zeugenaussagen auf der Wahrhaftigkeit und erklären, dass die Wahrhaftigkeit einer Person nur durch Gerechtigkeit erkannt werden kann, da die Aussage einer nicht unschuldigen Person sowohl wahr als auch falsch sein kann und die Gerechtigkeit als ein Element angesehen wird, das die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass diese Person wahrheitsgemäß aussagt.
Auch die Hanafiten erkennen an, dass die Zulassung einer Zeugenaussage auf der Grundlage der Wahrheitsfindung beruht; sie lehnen jedoch die Beschränkung der Wahrheitsfindung allein auf die Eigenschaft der Gerechtigkeit ab, da es auch ungerechte Menschen gibt, die die Wahrheit sagen. Daher betrachten die Hanafiten den Islam als einen Umstand, der die Wahrscheinlichkeit der Wahrheitsfindung erhöht. Laut Kâsânî betrifft die zwischen Hanafiten und Schafiiten geführte Diskussion über die Zulassung der Aussage eines ungerechten Menschen den Fall, in dem der Richter die notwendigen Ermittlungen durchgeführt und sich von der Wahrheitsfindung des ungerechten Menschen überzeugt hat; andernfalls ist es nach einhelliger Meinung nicht zulässig, aufgrund der Aussage eines ungerechten Menschen zu urteilen.
In den hanafitischen und schafiitischen Rechtsschulen wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass die Zeugenaussagen von Personen, die als Anhänger von Begierden oder als Neuerer bezeichnet werden, akzeptiert werden, sofern sie keine Handlung begangen haben, die Unglauben erfordert.
Manche stellen jedoch auch Bedingungen wie die Vermeidung von Fanatismus, die Unterlassung der Verbreitung von Häresien und die Vermeidung von Unmoral auf.
Diejenigen, die die Zeugenaussagen von Anhängern von Bid’at akzeptieren, haben die Hattabiyya-Sekte davon ausgenommen, da diese angeblich den Glauben vertreten, dass Lügen gegen ihre Gegner erlaubt seien, und ihre Zeugenaussagen wurden nicht akzeptiert.
Es ist eine weit verbreitete Ansicht, dass die Zeugenaussagen von Personen, die für ihre abfälligen Worte und Verhaltensweisen gegenüber den Sahaba bekannt sind, nicht akzeptiert werden sollten.
Es gibt auch Gelehrte, die die Zulassung der Zeugenaussage von Anhängern von Bid’ah (religiösen Neuerungen) kategorisch ablehnen, selbst unter bestimmten Bedingungen.
Es wurde diskutiert, ob es im Hinblick auf die Gerechtigkeit notwendig sei, die tatsächlichen Umstände der Zeugen zu untersuchen (Tezkiya). Während Abu Hanifa die äußere Gerechtigkeit in Bezug auf Rechte außerhalb von Hadd-Strafen und Vergeltungsstrafen für ausreichend hielt, haben Abu Yusuf und Muhammad die Tezkiya zur Bedingung gemacht.
Im Falle eines Einspruchs des Gegners gegen die Glaubwürdigkeit eines Zeugen besteht im Hanafitischen Recht Konsens darüber, dass in Fällen von Hadd- und Qisas-Strafen nicht nur die offensichtliche Gerechtigkeit ausreicht, sondern der Richter die Zeugen auch ohne Einspruch des Gegners befragen muss.
Es zeigt sich, dass dieser Begriff, der wie folgt definiert werden kann, in Bezug auf Zeugenaussagen eine wichtige Rolle spielt. Es besteht jedoch keine Einigkeit darüber, ob er im Rahmen der Gerechtigkeit oder als eine davon getrennte Bedingung betrachtet werden sollte.
Obwohl in den Werken der islamischen Rechtswissenschaft versucht wird, ein breites Spektrum an Beispielen für unmoralisches Verhalten aufzulisten, bildet dieses Konzept den Kern und die Bedeutung von Mürûet. Darüber hinaus bedeutet Mürûet, dass man sich von Handlungen fernhält, die der eigenen individuellen Situation und dem sozialen Status nicht angemessen sind.
Diese Bedingung beruht auf der Annahme, dass jemand, dem es an Anstand mangelt, das Schamgefühl verloren hat und daher sagen kann, was er will.
Obwohl diskutiert wird, ob unmoralisches Verhalten je nach Zeit, Ort und gesellschaftlicher Wahrnehmung variiert, ist klar, dass die Relativität von Brauchtumsregeln, wie z. B. das Essen und Trinken in der Öffentlichkeit, nicht mit der Unveränderlichkeit von moralischen Prinzipien gleichgesetzt werden kann, wie z. B. das Erzählen der sexuellen Beziehungen zwischen Ehepartnern an Dritte.
Es ist zu beachten, dass einige Verhaltensweisen, die als unmoralisch gelten, wie beispielsweise das Spielen mit Tauben, besondere Rechtfertigungen haben können. So weist Imam al-Haramayn al-Djuwayni darauf hin, dass es zwei unterschiedliche Ansichten darüber gibt, ob dies verboten oder nur verpönt ist und warum es als verpönt gilt.
Die Hanafiten hingegen betrachten das Taubenfliegen nicht als eine Verletzung der Mürüvvet (Ritterlichkeit), sondern als etwas, das die Gerechtigkeit beeinträchtigt. Kâsânî nennt hierfür zwei Gründe: Zum einen könne das Taubenfliegen dazu führen, dass man in das Privatleben anderer Menschen eindringt, zum anderen bestehe die Gefahr, dass es von Gebet und anderen Gottesdiensten abhält.
Man kann sagen, dass die Einstufung bestimmter Berufe als unmoralisch nicht auf einer negativen Bewertung des Berufs selbst beruht, sondern auf Gründen wie der Unfähigkeit, die Reinheit angemessen zu wahren, das Gebet zu verspäten, sich an unlauteren Gewinnen zu beteiligen oder an unzulässigen Handlungen teilzunehmen.
Obwohl es in den Fiqh-Büchern keine explizite Aussage über die Variabilität von unmoralischem Verhalten gibt, finden sich dort Formulierungen, die darauf hindeuten, dass der Rahmen der Moral weitgehend durch die Bräuche und die gesellschaftlichen Auffassungen der Zeit bestimmt wird.
Daher lässt sich sagen, dass sich ein Verhalten, das einst als unmoralisch galt, im Laufe der Zeit durch veränderte Auffassungen ändern kann und dass Moral zwar in ihrer Definition gleich bleibt, aber in ihrem Inhalt variabel ist.
Eine der grundlegenden Annahmen/Voraussetzungen, auf denen die Zeugenaussage beruht, ist…
Wer durch seine Zeugenaussage einen Vorteil erlangt, der hat nicht für Allah, sondern für sich selbst Zeugnis abgelegt. Der Prophet (s.a.w.) wies auch die Zeugenaussage von Personen mit gegenseitiger Feindschaft gegeneinander und die Zeugenaussage eines von einem Haushalt abhängigen Menschen zugunsten dieses Haushalts zurück.
Aus der Befürchtung heraus, dass die Eigenschaft der Zeugenaussage, für Allah zu sein, in Widerspruch geraten und ihre Funktion, die Wahrheit aufzudecken, beeinträchtigen könnte, haben islamische Rechtsgelehrte die Bedingung aufgestellt, dass der Zeuge frei von Verdacht sein muss. Ein Verdachtsmoment kann sich für jemanden aus seiner Blutsverwandtschaft oder seinen sozialen und rechtlichen Beziehungen zu der Person ergeben, über die er aussagt, aber auch direkt mit bestimmten Eigenschaften seiner Person zusammenhängen.
– Wenn der Zeuge durch seine Aussage einen Vorteil für sich selbst erlangt, wenn er erheblich unachtsam und zerstreut ist, wenn er versucht, eine Schande über sich selbst zu beseitigen, wenn er außerhalb von Hisba-Fällen ohne Vorladung vor Gericht aussagen möchte, wenn er sich sehr bereitwillig als Zeuge zeigt, wenn zwischen dem Zeugen und einer der Parteien ein Verwandtschaftsverhältnis oder eine Feindschaft besteht.
– Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, ob die Aussage einer Person, die sich an einem Ort versteckt und ein Geständnis miterlebt hat, zulässig ist. Nach der Mehrheitsmeinung ist eine solche Aussage in Bezug auf die Rechte der Menschen zulässig, jedoch nicht in Bezug auf die Hadd-Strafen.
Nach hanafitischer Auffassung ist die Aussage des Zeugen ein wesentlicher Bestandteil der Zeugenaussage; das Ausbleiben dieser Aussage, die zu den Eidesformeln gehört, kann den Verdacht auf Falschaussage aufkommen lassen.
Obwohl nicht so nachdrücklich betont, wird die Notwendigkeit der Schahada-Formel auch in der Schafiitischen Rechtsschule anerkannt.
In anderen Konfessionen ist es nicht erforderlich, dass die Zeugenaussage mit einer bestimmten Wortwahl erfolgt.
Auch Aspekte, die außerhalb dieser Bedingungen liegen, wurden in einigen Diskussionen erwähnt.
Bei der Beweisführung von Hadd-Verbrechen ist es erforderlich, dass Zeugen mit klaren Worten aussagen, und es wurde festgelegt, dass andeutende Formulierungen nicht akzeptiert werden.
Andererseits ist es als eine Bestimmung im Sinne der Hanafitischen Rechtsschule vorgeschrieben; in den Schafiitischen und Hanbalitischen Rechtsschulen ist dies jedoch nicht zwingend, sondern eine Empfehlung.
Mit Grüßen und Gebeten…
Islam im Dialog: Fragen und Antworten
