Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
Wir können nicht leugnen, dass wir als Gesellschaft mit einem Empathieproblem zu kämpfen haben. Sowohl auf individueller als auch auf gemeinschaftlicher Ebene,
„des Anderen“
Unser Unvermögen, uns in andere hineinzuversetzen, hat unser Leben in einen Dialog der Tauben verwandelt. Während das, was wir sagen, immer schön und richtig ist,
„der/die/das Andere“
Was sie sagten, war falsch und irrig. Unsere eigenen Fehler wurden zu Tugenden, während die Tugenden unseres Gegenübers als Fehler wahrgenommen wurden.
Die Lehre des Korans lehnt jedoch Pauschalurteile ab. Sie betont einen analytischen Ansatz, der zwischen Richtig und Falsch unterscheidet. So wie nicht alle Handlungen einer Gesellschaft oder eines Individuums fehlerfrei sind, sind auch nicht alle Handlungen fehlerhaft.
„Für die Fehler des einen haftet nicht der andere.“
(Al-An’am, 6:164)
Das in dem genannten Vers ausgedrückte Prinzip ist ein gerechter Koranischer Grundsatz zur Bestimmung des Verhaltens auf persönlicher, gemeinschaftlicher und nationaler Ebene. Wenn eine Person oder eine Gesellschaft eine schlechte Eigenschaft besitzt, rechtfertigt dies nur Feindseligkeit gegenüber dieser Eigenschaft. Es entspricht nicht dem Gerechtigkeitsverständnis des Korans, eine Person aufgrund einer einzigen schlechten Eigenschaft vollständig zu verabscheuen.
Dieser Maßstab lässt sich auch auf die Ebene des Denkens anwenden. Einige wenige Fehler in einem Denksystem beweisen nicht die Falschheit des gesamten Denksystems.
„So abwegig Berufe auch sein mögen, in ihnen findet sich doch ein Recht, eine Wahrheit, die gleichsam ihre Lebensader darstellt.“
In solchen Fällen werden die bestimmenden Faktoren betrachtet. Wenn Recht und Wahrheit das Ergebnis bestimmen, dann ist dieser Beruf rechtmäßig; wenn die negativen Aspekte die positiven überwiegen, dann ist dieser Beruf ungültig. Das Wesentliche hierbei ist…
Positiv-Negativ-Verhältnis
Es geht um die Frage, wie es beschädigt wurde.
Die verschiedenen Interpretationen des Islam müssen aus dieser Perspektive betrachtet werden. Er ist ein historisches Phänomen und eine soziologische Realität.
Alevitentum
Dies muss in diesem Rahmen betrachtet werden. Dabei muss die Funktionalität einer „empathischen Gesellschaft“ aufrechterhalten werden. Das bedeutet, dass sich die gesellschaftlichen Gruppen in die Lage des „Anderen“ versetzen können müssen.
Einige in diesem Kontext verfasste Werke haben, anstatt zum gegenseitigen Verständnis zwischen Sunniten und Schiiten beizutragen, die Kluft zwischen ihnen vergrößert. Hinzu kommen politische Bedenken, …
„Takfir“
Es haben sich Anschuldigungen bis hin zu Straftaten gezeigt.
Die Unmöglichkeit, das Alevitentum in bestimmten Codes zu vereinen, wird von fast allen anerkannt. Auch wenn sie sich gegenseitig intensiv das Alevitentum absprechen, müssen wir alle alevitischen Gruppierungen als soziales Phänomen der Gegenwart akzeptieren. Dass alle Zweige des Alevitentums sich auf Hz. Ali (ra) beziehen, ist wohl eine historische, wenn auch keine soziologische Notwendigkeit.
„Alevitisch“
Wort
Es bedeutet, dass jemand Hz. Ali (ra) angehört/ihm verbunden ist.
In dieser Hinsicht.
Ein Alevitentum ohne „Ali“
Es ist kaum möglich, die historischen Wurzeln des Denkens zu erklären. Man kann auch nicht sagen, dass diejenigen, die solche Definitionen des Alevitentums geben, sich mit historischen Wurzeln befassen. Da er der Meinung war, dass der Begriff des Alevitentums seinen ursprünglichen Kontext verlassen hatte, versuchte er in seinen Werken, eine korrekte Definition des Alevitentums zu geben. Das wahre Alevitentum bedeutet, dass die Liebe zu Hz. Ali (ra) zu prophetischer und göttlicher Liebe führt. Die Hauptachsen sind der Tawhid (die Einheit Gottes), die Liebe zu Hz. Ali (ra), die Liebe zu Ahl-i Beyt und die Prophetenschaft. Im Laufe der Zeit hat das Alevitentum jedoch seine ursprünglichen Referenzen verloren und verschiedene Formen angenommen. Dies tat Bediüzzaman,
„Der radikale Alevismus beruhte letztendlich auf dem Rafizismus.“
so wird es ausgedrückt. Als Widerspiegelung dieser Wahrheit sind alevitische Gruppierungen entstanden, die keinerlei Verbindung zu Hz. Ali (ra) und dem Al-i Beyt haben.
Bediuzzaman
„Für einen Heuchler wird nach seinem Tod kein Gebet verrichtet.“
Auf eine Frage, die sie im Zusammenhang mit der Auslegung des Verses stellten, schreibt er, dass dieser Vers nicht auf Aleviten angewendet werden könne, da Aleviten zur Ahl-i Qibla gehörten, d. h. sie seien Teil des Islam.
Die Liebe zu Ali (ra) ist ein zentrales Element des alevitischen Glaubens. Bei der Interpretation von Ereignissen versuchen sie, von diesem Prinzip nicht abzuweichen. Auch im sunnitischen Bereich nimmt die Verehrung Alis (ra) einen nicht zu unterschätzenden Stellenwert ein.
Ein wichtiger Begriff für die Aleviten ist die Verehrung des Ahl al-Bayt. Dieser Begriff, der die Familie des Propheten Mohammed (s.a.w.) bezeichnet, wurde im Laufe der Geschichte immer wieder für politische Auseinandersetzungen instrumentalisiert.
Die Liebe zu den Ahl al-Bayt, die die Liebe zu Ali (ra) vervollständigt, ist sowohl bei den Aleviten als auch bei den Sunniten ein grundlegendes Element. Die Liebe zu den Ahl al-Bayt ist ohnehin eine im Koran vorgesehene Liebe.
„Er sagte: ‚Ich verlange von euch keinen Lohn für meine Aufgabe; ich bitte euch nur um Liebe zu meinen Verwandten und Zuneigung zu meinem Hausstand.‘“
(Asch-Schura, 42/23)
In der Auslegung des Verses wird erwähnt, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) die Liebe der Gemeinde zu seinem Haus (Ahl al-Bayt) wünschte. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte in einem Hadith:
„Ich hinterlasse euch zwei Dinge, an denen ihr euch festhalten sollt, damit ihr gerettet werdet: Das eine ist das Buch Gottes, das andere meine Familie (Ahl al-Bayt).“
indem er die Bedeutung des Hauses des Propheten (Al-i Beyt) betonte.
Die im Koran gebotene Liebe zu den Ahl al-Bayt ist ein wichtiges Prinzip. Jedoch gibt es in den Risale-i Nur-Schriften Warnungen bezüglich des richtigen Verständnisses der Liebe zu den Ahl al-Bayt. Bediüzzaman zitiert die Worte des Propheten (s.a.w.) an Hazrat Ali (r.a.):
„Auch bei dir werden einige Menschen, wie bei Jesus, zugrunde gehen. Die einen durch übertriebene Liebe, die anderen durch übertriebenen Hass. Die Christen überschritten in ihrer Liebe zu Jesus das erlaubte Maß und nannten ihn – Gott bewahre – Gottes Sohn; die Juden überschritten in ihrem Hass das erlaubte Maß und leugneten seine Prophetenschaft und Vollkommenheit. Auch bei dir werden einige das erlaubte Maß überschreiten und durch ihre Liebe zugrunde gehen.“
(Briefe, Neunzehnter Brief)
Der Hadith betont, wie Liebe sein sollte. Das heißt, Hz. Ali (ra) sollte in Bezug auf Allah und den Propheten (sav) geliebt werden. Auch das Ahl al-Bayt.
„ein leuchtendes Band des prophetischen Amtes“ (leuchtende Verbindungen)
Man muss es so sehen. Andernfalls ist es nicht richtig, Hz. Ali (ra) zu lieben, ohne seine Verbindung zu Allah und seinem Gesandten zu berücksichtigen, sondern nur aufgrund seiner persönlichen Heldentaten und Überlegenheit. Diese Art von Liebe kann zu einer Art von Schaden führen, die auch dann entstehen kann, wenn Allah nicht erkannt und der Prophet nicht anerkannt wird.
Der Prophet (s.a.w.) liebte seine Familie (Ahl al-Bayt) aufgrund ihrer Rolle im prophetischen Auftrag. Denn die Ahl al-Bayt sind die Quelle, die Hüterin und die Erfüllerin aller Erfordernisse der Sunna. Da die Liebe des Propheten (s.a.w.) zu seiner Familie (Ahl al-Bayt) die Sunna zum Ziel hatte, gehören diejenigen, die sich nicht an die Sunna halten, nicht zur Ahl al-Bayt und können auch keine wahren Freunde der Ahl al-Bayt sein.
Fazit:
Bediüzzaman plädierte für die Überwindung der Differenzen zwischen dem wahren Alevitentum und den Ahl-i Sunna und der Gemeinschaft. Gerade in der heutigen Zeit, in der der Atheismus weit verbreitet ist, sei dies dringend notwendig. Die Kluft zwischen Aleviten und Ahl-i Sunna sei ohnehin stark von künstlichen Elementen geprägt. So seien beispielsweise unter dem Deckmantel der Ahl-i Sunna und der Gemeinschaft wahhabitische und kharijitische Ideen verbreitet worden, die zu Kritik an Hz. Ali (ra) führten. Dies wurde den Ahl-i Sunna zugeschrieben, was zu einer Abkühlung der Beziehungen zwischen Aleviten und Ahl-i Sunna führte. Auch die unter dem Namen des Alevitentums begangenen Fehler haben die Ahl-i Sunna vom Alevitentum entfremdet. Um diese Irritationen zu überwinden, müssten beide Seiten einander unvoreingenommen begegnen und die Empathieprobleme überwinden. Wahre Aleviten sollten sich von den Einflüssen der Kharijiten und Wahhabiten lösen, ihre Feindseligkeit gegenüber den Ahl-i Sunna aufgeben und nach Wegen der Einigkeit suchen.
Bediuzzaman’s
„Selbst wenn Aleviten, die die Liebe zu den Nachkommen des Propheten zu ihrem Beruf gemacht haben, übertreiben, verfallen sie nicht unbedingt in Ketzerei oder Unglauben.“
Diese Art von Gutgläubigkeit dürfte ein wichtiges Kriterium für die Ahl as-Sunna sein. Die Aleviten hingegen,
„Vielleicht sind die Sunniten eher Anhänger von Ali als die Aleviten. In all ihren Predigten und Gebeten erwähnen sie Ali mit dem ihm gebührenden Lob.“
sie sollten sein Wort berücksichtigen. All dies verdeutlicht folgende Tatsache.
Wer die Ahl al-Bayt wahrhaft liebt, ist kein Anhänger von Bid’a (Neuerungen im Islam). Tatsächlich ist es aus religiöser Sicht völlig unbedenklich, wenn ein Muslim oder eine Sufi-Gemeinschaft die Liebe zu Hazrat Ali (ra) als Grundlage ihres Glaubens und ihrer Lehre betrachtet. Solange man die anderen Sahaba nicht verunglimpft, seine Gebete verrichtet, fastet und seine anderen Pflichten im Lichte des Korans und der Sunna erfüllt, gibt es keinerlei Einwände gegen die Liebe zu Hazrat Ali (ra) und der Ahl al-Bayt als Leitbild. Tatsächlich erkennt ein wahrer Alevit, der Koran und Sunna kennt und danach lebt, nur Allah als Gott an. Er sieht sich als Teil des Islam, erkennt unseren Propheten (sav) als den letzten Propheten und den Koran als das letzte himmlische Buch an.
Der einzige Weg, diese künstliche Trennung aufzuheben, besteht darin, sich dem Licht des Korans zu öffnen und ihn als einziges Maß zu akzeptieren. Denn Allah der Erhabene sagt im Koran:
„Haltet euch alle fest an das Seil Allahs und trennt euch nicht voneinander…“
(Al-Imran, 3:103)
indem er befiehlt, dass sich alle Muslime um den Koran versammeln sollen.
Nur so kann die Einheit und Einigkeit der Muslime gewährleistet und Spaltungen durch seine Prinzipien beseitigt werden. Nur so kann man sich von allen Aberglauben und Trugschlüssen fernhalten.
Die Aussagen der Koranverse, die von Gott stammen, besitzen eine Überzeugungskraft, die jeden Menschen beeindruckt. Das einfache Volk ist von der Schlichtheit seiner Aussagen fasziniert, während Wissenschaftler von seiner Eloquenz und Beredsamkeit begeistert sind.
„Die Herzen finden ihre Befriedigung in der Erinnerung an Ihn.“
und Denker aller Ebenen befriedigen ihr Bedürfnis nach Glauben durch Ihn und erreichen Vollkommenheit, indem sie Ihm folgen.
Im Heiligen Koran heißt es:
„Wahrlich, dieser Koran leitet die Menschen zum geraden Weg.“
(Sure 17, Vers 9)
Ein Mensch wird aus Koran und Sunna lernen, woran er glauben muss, um in den Glaubenskreis einzutreten, und welche Handlungen er verrichten und wovor er sich hüten muss, um im Islam zu bleiben.
Da der Maßstab aller Muslime der Koran und die Sunna sind, muss ein Muslim jede menschliche Idee, jede Behauptung, jeden Glauben und jede Überzeugung anhand des Korans und seiner wichtigsten Auslegung, den Hadithen, bewerten und abwägen.
Mit Grüßen und Gebeten…
Islam im Dialog: Fragen und Antworten
