Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
“
Ihr habt sie nicht mit eurer eigenen Kraft im Kampf getötet, sondern Allah hat sie getötet. Und als du (o Gesandter) warfst, warfst du nicht, sondern Allah warf. Und dies tat Allah, um die Gläubigen einer schönen Prüfung zu unterziehen. Wahrlich, Allah ist der Allhörende, der Allwissende.
(Al-Anfal, 8/17)
Ihr habt sie nicht getötet, sondern Allah hat sie getötet. Diejenigen, die getötet und zu Boden geworfen wurden, die Ungläubigen, deren Beute und Kriegsgefangene es betraf, starben nicht durch eure Macht und Stärke, sondern Allah hat sie getötet. Er hat sie getötet, indem Er euch befahl, euch beistand und Sieg gewährte, euch über sie siegen ließ und ihnen Furcht in die Herzen pflanzte.
Es wird erzählt, dass…
Als die Armee der Quraisch aus Akankal aufbrach, sagte der Prophet (Friede sei mit ihm):
„Siehe, die Quraisch kamen mit Stolz und Hochmut, o Allah, sie leugnen Deinen Gesandten. Ich bitte Dich um Dein Versprechen, das Du mir gegeben hast, o mein Herr!“, betete er. In diesem Moment kam Gabriel, Friede sei mit ihm, und sagte: „Nimm eine Handvoll Erde und wirf sie auf sie.“
sagte er. Als die beiden Seiten in den Kampf gerieten, nahm der Prophet (Friede sei mit ihm) eine Handvoll Kieselsteine und warf sie ihnen ins Gesicht, und
„Mögen ihre Gesichter verdorren!“
befahl er. Daraufhin blieb kein einziger Ungläubiger in den feindlichen Reihen, der nicht mit seinen Augen beschäftigt war. Danach zerstreuten sie sich, und die Gläubigen verfolgten sie; sie töteten und nahmen Gefangene. Als der Kampf zu Ende war, fragten die Muslime…
„So habe ich ihn gefangen, so habe ich ihn geschlagen, so habe ich ihn gefesselt.“
Es gab diejenigen, die hin und her redeten und mit ihren Taten prahlten.
Dieser Vers wurde daraufhin offenbart. Ihr rühmt euch also und prahlt, aber ihr solltet wissen, dass ihr sie nicht allein durch eure eigene Kraft besiegt habt, sondern Allah hat sie getötet. Und als du warfst, warfst du nicht, o Muhammad! Als du eine Wurfbewegung ausführtest, warst du es nicht, der die Feinde traf und beeinflusste, der ihnen in die Augen stach; du hast den Wurf zwar äußerlich ausgeführt, aber die Folgen und die Wirkung hast du nicht bewirkt, sondern Allah. Denn dir…
„Pferd!..“
Er war es, der den Befehl gab, Er war es, der das Geschoss sein Ziel treffen ließ, Er war es, der den Feind besiegte und euch über ihn triumphieren ließ. Würde man die innere Beschaffenheit des Geschosses und des Schützen außer Acht lassen, so gebührte aller Ruhm und Ehre dem Schwert, das den Feind traf, dem Pfeil, der seine Ader durchbohrte, oder dem Stein, der ihm ins Auge traf; euch bliebe dann kein Anteil an der Ehre. Doch die Ehre gebührt weder dem Schwert in seiner Scheide noch dem Stein an seinem Platz. So wie das Schwert, der Pfeil und der Stein im Vergleich zu den Kriegern stehen, so stehen die Krieger im Vergleich zu Gott noch niedriger. Denn sie stehen in Gottes Dienst und unter seinem Befehl. Daher müssen die Krieger wissen, dass sie in Wahrheit keinerlei Anspruch auf Ehre haben und dass ihr Stolz und ihre Überheblichkeit unangebracht sind.
Allah ist es, der all dies tut und erschafft.
Ausgehend davon, dies
Wahdat al-Wudschūd
Es ist nicht nötig, dies als Beweis für seine Ansicht zu verwenden, und es ist auch nicht richtig, sich in eine solche Illusion zu verstricken. Hier geht es nicht um Wahdat al-Wujud oder Ittihad, sondern um den Beweis der Schöpfung der Handlungen, der verborgenen und wahren Wirkung jenseits und oberhalb ihrer scheinbaren Auswirkungen, und um die Macht und Stärke Gottes, des wahren Wirkers. Tatsächlich gibt es den Werfenden und den Geworfenen, den Kämpfer und den Sterbenden, aber über all dem steht die Gültigkeit des Befehls und des Willens des absolut Mächtigen. Tatsächlich ist keiner von ihnen einzeln oder alle zusammen Gott. Aber es gibt einen Gott, der die einzige Wirkkraft über ihre Existenz besitzt, der über sie alle herrscht, so dass alle Ursachen und Faktoren, verborgene und offensichtliche Einflüsse und ihre Ergebnisse letztendlich unter seiner Herrschaft stehen.
Und Allah tat dies, damit Er den Gläubigen eine schöne Erfahrung, eine schöne Gabe, nämlich die Erfahrung des Sieges und des Erfolgs, gewähre. Wahrlich, Allah ist der Hörende, der Wissende. Er hört eure Gebete, eure Hilferufe, eure geheimen und offenen Stimmen, eure Worte. Er kennt eure Absichten, eure Ziele, eure Gedanken und eure Befürchtungen, euren ganzen Zustand und euer ganzes Verhalten.
„Dies ist eine Ermahnung, eine Warnung. Wer will, der wähle den Weg zu seinem Herrn. Doch ihr könnt nicht wollen, es sei denn, Allah will es. Denn Allah ist allwissend, allmächtig und weise. Er weiß alles und kennt diejenigen, die seiner Barmherzigkeit und Führung würdig sind.“
(Der Mensch, 76/29-30)
„Ihr könnt nicht wollen, es sei denn, Allah will es.“
Dieser Vers
„Zwang und Schicksal“
Auch wenn es in dieser Angelegenheit zu Meinungsverschiedenheiten gekommen ist, besteht kein Zweifel daran, dass die Diener das Recht und die Befugnis haben, zu bitten, und dass diese Bitten nicht absolut sind, sondern an die Übereinstimmung mit dem Willen Gottes gebunden sind.
Daher liegt die Verantwortung beim Menschen, das Urteil bei Gott.
Der Mensch kann sein Schicksal nicht nach Belieben bestimmen. Er ist im Rahmen des göttlichen Willens verantwortlich. Gott hingegen handelt nach seinem Belieben, ohne an irgendwelche Bedingungen gebunden zu sein. Der Weg ist von ihm vorgegeben; Lohn und Strafe sind seine Bestimmungen.
Vergesst nicht, dass ihr auch auf dem Weg zu eurem Herrn nichts wünschen könnt, es sei denn, Allah will es. Vergesst nicht, dass ihr nichts aus eigener Kraft wünschen könnt, es sei denn, euer Herr will es und ist damit einverstanden. Die Ungläubigen sagen ja:
„Dann machen wir das auch nicht! Wir glauben nicht an dieses Buch. Wir brauchen diese Karte nicht. Wir vertrauen diesem Kompass nicht. Wir akzeptieren nicht, dass dieses Buch die Agenda bestimmt. Wir brauchen die Führung dieses Buches nicht. Wir können dieses Leben auch ohne das leben.“
Und Allah sagt:
„O ihr Ungläubigen, wisst, dass auch euer Nicht-Glauben von Allah kommt. Auch eure Ablehnung kommt von Allah. Und auch eure Freiheit zum Ungehorsam kommt von Allah, das vergesst nicht…“
Wenn Gott in dieser Welt nicht gewollt und eine Entscheidung getroffen hätte, die die Lage der Welt und die Prüfung erfordert, und nicht gesagt hätte: „Hier, ich gebe euch die Wahlfreiheit“, dann hätte niemand die Möglichkeit gehabt, nach Belieben zu wählen. Also wisst, ihr Menschen, dass eure jetzige Möglichkeit, Unglaube und Aufruhr zu wählen, von dieser Erlaubnis Gottes abhängt. Wenn euer Herr euch von Geburt an, wie die Engel, Berge, Steine, Himmel, Mond, Sterne, Sonne, Pflanzen und Mineralien, die Zügel eurer Knechtschaft in die Hand gegeben hätte, also wenn er euch, wie diese Wesen, ohne Willen geschaffen hätte, dann hätte keiner von euch jetzt die Möglichkeit, nach Belieben zu wählen.
Diese Möglichkeit ist nur dem Menschen gegeben. Die Freiheit, sich zu widersetzen und zu rebellieren, ist nach Gottes Gesetzen nur dem Menschen vorbehalten. Deshalb unterscheidet sich der Gehorsam des Menschen von dem Gehorsam anderer Wesen. Der Gehorsam des Menschen gegenüber Gott unterscheidet sich also vom Gehorsam eines Sklaven gegenüber seinem Herrn. Denn wo es keine Rebellion gibt, hat der Gehorsam keinen Wert. Deshalb ist nur der Gehorsam des Menschen mit dem Paradies belohnt. Tatsächlich gehorchen alle Wesen Gott, aber ihr Gehorsam ist ein Gehorsam, der keine Rebellion zulässt. Engel, Berge, Himmel, Erde, Sterne, Mond, Tiere und Pflanzen dienen Gott, aber ihr Gehorsam ist ein erzwungener Gehorsam. Er ist nicht so frei wie der des Menschen.
„Bei Ihm sind die Schlüssel zu den verborgenen Schätzen und dem unsichtbaren Reich. Niemand außer Ihm kennt sie. Er weiß, was auf dem Land und im Meer ist. Kein Blatt fällt ohne Sein Wissen. Es gibt kein Korn in den Tiefen der Erde, kein Lebewesen, weder trocken noch feucht, das nicht in einem klaren Buch verzeichnet wäre.“
(Al-An’am, 6:59)
Es gibt also so viele verborgene Schätze, die noch nicht offenbart, nicht manifestiert und unserem Wissen nicht zugänglich sind, dass ihre Türen oder Schlüssel allein bei Allah, in Allahs Hand liegen. Niemand außer Ihm kennt sie. Er kennt all diese Geheimnisse, so wie Er auch alle gegenwärtigen Wesenheiten bis ins kleinste Detail kennt. Er weiß zum Beispiel alles, was auf dem Land und im Meer ist. Und kein Blatt fällt, ohne dass Er es wüsste; nichts fällt in die Dunkelheit der Erde, nichts Lebendiges oder Totes, nichts Trockenes oder Nasses, ohne dass es in einem offenen Buch bei Allah verzeichnet wäre. Das Unsichtbare und das Sichtbare, das Gedachte und das Gefühlte, das Ganze und die Teile, das Große und das Kleine, das Fallen und das Stehenbleiben, die Bewegung und die Ruhe, das Leben und der Tod, kurzum alles, was war, ist und sein wird, das Verborgene und das Offene, alles in seiner ganzen Weite und Feinheit ist in einem vollkommen klaren und geordneten Buch enthalten. Das heißt, es ist in Allahs Wissen oder in der Levh-i Mahfûz (der wohlverwahrten Tafel) verzeichnet. Sowohl die Einzelheiten als auch die Abfolgen der Ordnungen sind bei Allah bekannt und aufgezeichnet.
Nach den Ereignissen auf dem Land und dem Meer deutet die Darstellung von Fallereignissen durch Blätter und Körner darauf hin, dass alle Himmelskörper den „Gesetzen des Stillstands“ unterliegen, wie Blätter und Körner. Und es ist bemerkenswert, dass diese Deutung aus den Dingen genauso gelesen werden kann wie aus dem Koran. Die Beschreibung des Stillstands von Blättern und Körnern anstatt der direkten Beschreibung des Stillstands und der Bewegung von Körpern dient sowohl der Darstellung der Vielfalt und Feinheit des Wissens Gottes als auch dem Hinweis darauf, dass die Gesetze des Stillstands in Blättern und Körnern offensichtlich und klar sind, während sie in Körpern verborgen und auf Schlussfolgerungen beruhen, und dass das Fallen eines Korns in die Dunkelheit der Erde ein Schlüssel zum Verständnis des Stillstands und der Bewegung von Körpern im Weltraum sein kann.
Dieser Vers enthält eine so subtile Ordnung, die vom Unsichtbaren zum Sichtbaren, vom Gedachten zum Gefühlten und dann schrittweise vom Gefühlten zum Gedachten, vom Sichtbaren zum Unsichtbaren führt, dass weder seine Erklärungen enden noch seine Feinheiten erschöpft werden können.
Für weitere Informationen zu diesem Thema klicken Sie bitte hier:
– Was bedeutet es, die guten Dinge von Gott und die schlechten Dinge vom eigenen Ego zu wissen?
…
– Könnten Sie den Vers „Sprich: Ich habe keine Macht, mir selbst Nutzen oder Schaden zuzufügen, außer was Allah will.“ (Al-A’raf, 7:188) erläutern? Hat der menschliche Wille gemäß diesem Vers keinerlei Bedeutung?
Mit Grüßen und Gebeten…
Islam im Dialog: Fragen und Antworten
