(Wie können wir Menschen antworten, die so denken…)
– Dass Gott die Zukunft nicht kennt, ist keine Schwäche Gottes, im Gegenteil: Ein Gottesbild, das Gott die Zukunft bis ins kleinste Detail mit absoluter Gewissheit kennen lässt, ist fehlerhaft. Wie bereits erwähnt, gibt es keine Zukunft. Wie Mehmed Vehbi sagte:
„Allah der Erhabene weiß, was existiert und was nicht existiert. Er weiß nicht, was nicht existiert, als ob es existierte. Denn das Wissen um das Nichtexistierende als existierend ist unmöglich, da es Unwissenheit gegenüber Allah wäre. Ghaib bedeutet „das Unbekannte“. Wie aus der Definition hervorgeht, muss etwas, um als Ghaib bezeichnet zu werden, zunächst ein „Ding“ sein. An dieser Stelle ist es wichtig, die Begriffe „unbekannt“ und „unerkennbar“ sorgfältig zu unterscheiden.“
– Kurz gesagt, damit etwas im Verborgenen liegt, muss es zuerst existieren, also geschaffen sein. Gott aber weiß alles. Insofern kann für Gott nichts im Verborgenen liegen. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass auch die Zukunft keine verborgene Information enthält. In diesem Zusammenhang könnte die Frage nach der „Levh-i Mahfuz“ aufkommen. Denn nach klassischer Auffassung herrscht der Glaube vor, dass die Taten der Menschen von Ewigkeit her in der Levh-i Mahfuz geschrieben sind. Als Beweis wird Sure Hadid, Vers 22 angeführt. Jedoch lehrt uns Gott in Sure Al-A’raf, Vers 156 folgendes Gebet: „Schreibe uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits.“ Wenn alles von Ewigkeit her geschrieben wäre, wäre es sinnlos, dass Gott uns dieses Gebet lehrt. (Hadid: 22) Das Pronomen „ha“ im Wort „nebraha“ in diesem Vers bezieht sich entgegen den Regeln der Grammatik auf das Wort „enfüs“ und verleiht dem Vers eine falsche Bedeutung wie „bevor die Menschen geschaffen wurden“. Die richtige Bedeutung des Verses lautet jedoch: „Das Unglück wird aufgezeichnet, bevor es eintritt.“ Unglück bedeutet das, was einen trifft.
– Dies umfasst, wie im Türkischen, nicht nur das Böse, sondern auch das Gute. Der Vers besagt, dass alles, was uns Gutes oder Schlechtes widerfährt, bereits vor seiner Erschaffung als eigenständige Entität aufgezeichnet wurde. Das ist vergleichbar mit einem schriftlichen Befehl eines Beamten in einer Behörde, der die sofortige Ausführung einer Angelegenheit bewirkt. Es geht also nicht um eine Aufzeichnung von Ewigkeit her, bevor die Menschen erschaffen wurden.
Lieber Bruder, / Liebe Schwester,
– Aus der Sure Al-A’raf
„Gewähre uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits.“
Ausgehend von der Aussage des Verses im Koran ist die Leugnung des Schicksals absolut falsch. Der Koran ist ein Leitfaden zur Rechtleitung und Führung. Er legt die Prinzipien fest, die für das Wohlbefinden des Menschen im Diesseits und im Jenseits notwendig sind. Die Bitte um diese Segnungen von Gott ist auch eine Pflicht des Dieners.
Denn das Gebet ist die reinste Form der Anbetung.
Dass Gott im Voraus weiß, wer in den Himmel oder die Hölle kommt, ist eine Folge seines ewigen und allumfassenden Wissens. Aber
„Wissen ist abhängig von dem, was bekannt ist.“
„Das bedeutet, dass Allah mit seinem ewigen Wissen weiß, wer ins Paradies und wer in die Hölle kommen wird, und zwar in Verbindung mit der Wahl, die diese Person aus freiem Willen treffen wird.“
Eines der deutlichsten Prinzipien der Ahl as-Sunna ist folgendes:
„Das Schicksal betrifft sowohl die Ursache als auch die Wirkung.“
Demnach bezieht sich Gottes Wissen nicht im Voraus auf den jeweiligen Aufenthaltsort oder die jeweiligen Handlungen der Menschen. Vielmehr,
„wer wohin geht“
neben
„den Weg, den er aus freiem Willen gewählt hat“
Es betrifft auch das Zugehörigkeitsgefühl. Dazu gibt es viele Verse und Hadithe. Um Wiederholungen zu vermeiden, verweise ich auf die verschiedenen Artikel auf unserer Website, in denen dies erläutert wird.
„Schicksalsfrage“
Wir überweisen es an Sie.
Zusammenfassend:
Da das Schicksal auch den freien Willen des Menschen betrifft, hat es ihn nicht in eine bestimmte Richtung gezwungen, sondern ihn vielmehr notwendigerweise zu einem freien Individuum gemacht.
– In Vers 22 der Sure Al-Hadid enthalten
„nebreeha“
Das Pronomen „n“ ist, soweit wir das in allen Übersetzungen sehen können, vorhanden.
„Unglück“
Es wurde berichtet, dass er/sie sich ihm/ihr zugehörig erklärt hat.
Laut der überwiegenden Mehrheit der Kommentatoren bezieht sich das hier auf
„Unglück“
Es bedeutet die uns bekannten, schlimmen Leiden. Denn der Anlass für die Offenbarung des Verses waren die Unglücksfälle, die die Muslime heimgesucht haben.
Unter Zugrundelegung der wörtlichen Bedeutung des Wortes
„Gutes oder Schlechtes, das Menschen widerfährt“
Es ist auch nicht verkehrt, es so zu verstehen. Sogar der darauffolgende Vers enthält…
„Das soll euch davor bewahren, über das, was euch entgangen ist, zu trauern und euch über das, was Allah euch gegeben hat, zu freuen.“
entspricht eher der Formulierung in der Bedeutung von.
(siehe Razi, Kommentar zur entsprechenden Sure)
– Auch in diesem Vers wird die Existenz des Schicksals deutlich betont. Und ein
Muteziliten
das/die/der
Hischam ibn Hakam
außer den Anhängern des Tauhid-Glaubens
(die islamischen Gelehrten)
diesen Vers,
„Dass Gott alles schon vor seinem Entstehen gewiss wusste“
was sie als Beweismittel akzeptiert haben.
(siehe Razi, ebd.)
– Gottes ewiges Wissen umfasst seit jeher alles.
Alle Wesen, vom Atom bis zu den Galaxien, von der Zelle bis zum Nashorn, von der Amöbe bis zum größten Engel.
„mit dem Geheimnis der ewigen Existenz“
Dass Allahs Wissen, dessen Macht die Dinge aus dem Nichts erschafft und sie im Dasein erhält, unendlich ist und er Vergangenes und Zukünftiges gleichzeitig weiß, ist mit dem Auge des Verstandes klar erkennbar.
– Wissen ist dem Bekannten unterworfen.
Die Wissenschaft erkennt das, was bekannt ist, als das, was es ist. Demzufolge:
„Gott weiß, was existiert, und was nicht existiert.“
Das ist doch ganz natürlich. Wenn wir –
Bloß nicht! / Auf keinen Fall! / Keineswegs!
„Gott weiß, was nicht ist, und er weiß, was ist.“
Wenn wir das sagen würden, dann würden wir Gottes Wissen verleugnen und ihn der Unwissenheit beschuldigen.
Aber daraus zu folgern, dass Gott die zukünftigen, verborgenen Dinge nicht kennt, ist eine andere Form von Ignoranz.
– Wie die überwiegende Mehrheit der islamischen Gelehrten aufgrund der Aussagen von Koranversen und Hadithen erklärt, ist Gottes Wissen unendlich und allumfassend, daher ist die absolute Nichtexistenz im Hinblick auf sein absolutes Wissen…
(vollständige Abwesenheit)
gibt es nicht. Denn,
-in der wahrgenommenen Form-
Wenn es absolute Nichtexistenz gibt, muss sie außerhalb des unendlichen Wissens liegen. In diesem Fall wäre Wissen sowohl unendlich als auch begrenzt, was ein Widerspruch ist.
– Das Ungesehene,
Es bedeutet das Unbekannte, das Unsichtbare. Das Unsichtbare (Gayb) hat zwei Formen.
Erstens:
Die Wahrheit ist unsichtbar.
denn es gibt ihn nirgendwo außer im Wissen Allahs.
Also, niemand außer Gott kennt ihn.
Wie die Stunde des Jüngsten Gerichts. Niemand kann das wissen, außer Gott offenbart es.
Zweitens:
Relative Abwesenheit.
Denn das Verborgene ist für manche unsichtbar, für andere aber sichtbar. Zum Beispiel: Wann eine Sonnenfinsternis stattfinden wird, ist für die meisten Menschen ein Geheimnis, für diejenigen, die sich damit auskennen, jedoch nicht mehr. Denn es ist bekannt, dass sie dies schon lange im Voraus wissen.
– Auch das Verborgene ist in zweierlei Hinsicht zweifach.
Erstens:
Das Unsichtbare, das in die Welt der Erscheinungen tritt.
Zweitens
Der im Bereich der Nichtexistenz verbleibende Abwesende.
Erste Person Singular,
Das unsichtbare Wesen, das einen äußeren Körper trägt oder tragen wird. Dies gilt für jedes unsichtbare Wesen, das existiert, aber für uns verborgen ist.
Zweitens,
Es ist das Unsichtbare, das keine äußere Gestalt angenommen hat, aber dennoch in Allahs ewigem Wissen existiert. Dieses Unsichtbare mag für immer ohne äußere Gestalt bleiben,
„der wissenschaftliche Körper“
Ob es nun im Körper existiert oder ob es einst aus dem Körper in den Bereich des Außerkörperlichen gelangt ist, spielt keine Rolle. In beiden Fällen ist es, solange es keinen äußeren Körper angenommen hat, ein Unsichtbares und insofern nicht existent/nicht vorhanden.
„Im Laufe der Zeit verging eine Epoche, in der der Mensch keiner Erwähnung wert war.“
(Der Mensch, 76/1)
in dem Vers wird der Zustand des Menschen vor seiner Existenz erwähnt.
(seiner eigentlichen Natur und seiner wissenschaftlichen Existenz)
von
„Ding“
Es wurde gesagt.
„O ihr Menschen! Fürchtet euren Herrn! Wahrlich, das Beben der Stunde (des Jüngsten Gerichts) ist etwas Großes/Schreckliches.“
(Die Pilgerfahrt, 22/1)
in dem Vers, der sich auf etwas bezieht, das mehr als tausend Jahre nach der Offenbarung des Verses geschehen wird,
„Weltuntergangsbeben“
auch für
DING
Es wurde gesagt.
„Denkt denn dieser (Ungläubige) Mensch nicht darüber nach, dass Wir ihn aus dem Nichts erschaffen haben?“
(Maria, 19/67)
in dem Vers, der den Zustand des Menschen vor seiner Existenz beschreibt, nämlich
„in Abwesenheit“
auch zu seiner Position
„Ding“
Es wurde gesagt.
– Von Bediüzzaman Said Nursi
-Die Ansicht der Gelehrten der Ahl as-Sunna widerspiegelnd-
Auch die folgenden Aussagen werfen Licht auf unser Thema:
„Der allmächtige Gott ist so mächtig, dass er das Nichtsein und das Sein, im Verhältnis zu seiner Macht und seinem Willen, wie zwei Stationen behandelt und sie mit größter Leichtigkeit dorthin bringt und zurückbringt. Er kann sie, wenn er will, an einem Tag oder in einem Augenblick dorthin und zurückbringen. Und…“
absolutes Nichtsein
gibt es ohnehin nicht, denn
Es gibt ein allumfassendes Wissen.
Sowohl
außerhalb des Bereichs des göttlichen Wissens
Es gibt nichts, was man ihm zuwerfen könnte.“„Der Mensch, der sich im Kreis des Wissens befindet, ist…“
Es ist ein äußerliches Nichtvorhandensein und ein Titel, der den wissenschaftlichen Körper verhüllt.
Sogar einige Forscher dieser wissenschaftlichen Disziplinen
‚a’yân-ı sabite‘
Sie haben es so ausgedrückt. Demnach bedeutet „ins Verderben gehen“, vorübergehend die äußere Hülle abzulegen und in den geistigen und wissenschaftlichen Körper einzutreten. Das heißt, das Vergängliche und Sterbliche lässt den äußeren Körper zurück und nimmt eine geistige Gestalt an, es verlässt den Bereich der Macht und tritt in den Bereich des Wissens ein.“
(siehe Briefe, S. 59)
Für weitere Informationen klicken Sie hier:
– Es heißt, das Schicksal sei das Wissen Gottes; aber es gibt keinen Vers dazu…
– Es gibt diejenigen, die behaupten, dass der Glaube an das Schicksal nicht im Koran enthalten ist, sondern später in die Hadithe eingefügt wurde…
– Der Ausdruck „bis Wir es wissen“ in Sure 47, Vers 31 bezieht sich auf Allahs…
– Wie wahr ist die Aussage: „Gott kennt die Zukunft nicht, denn wenn er sie kennen würde, wäre es zwingend“?
– Wenn unser Schicksal vorbestimmt ist, was ist dann unsere Schuld?
Mit Grüßen und Gebeten…
Islam im Dialog: Fragen und Antworten
