Vores kære bror,
“I, som tror!
‘regn’
sig det ikke,
‘unzurna’
Og sig: “Hør og lyt omhyggeligt! De vantro vil lide en smertefuld straf.”
(Al-Baqara, 2/104)
I Koranen omtales de troende 88 gange.
“I, som tror!”
således blev han henvendt til.
I, som er blevet æret med æren af tro!
“râinâ”
sig det heller ikke
“unzurnâ”
Sig det, og lyt, lyt til det! Rainâ
“vend dig til os”
betyder det.
Mürâât:
Ordet “ra’y ve riayet” stammer fra verbet “müfâale” og betegner i overdreven grad eller deltagelse. “Ra’y ve riayet” betyder, at en person tager sig af en andens anliggender, leder og forvalter dem, skaffer det, der er til gavn for ham, og sørger for hans beskyttelse og velbefindende, og dette i forhold til dyr…
at gø
, også om mennesker
politik
som kaldes
at styre
betyder. Som det fremgår af politikkens videnskab,
“videnskaben om pleje”
Det kaldes også styrelsesvidenskab. “Mürâât” og “riayet” betyder også overdreven eller gensidig hensyntagen. At tage hensyn til en persons tilstand, at overvåge, hvad han vil gøre, og hvor hans tilstand vil føre hen, at overvåge, at tage hensyn med respekt, det er også betydningen, og i vores sprog bruges “riayet” i denne betydning.
I begyndelsen, da Profeten (fred og velsignelser over ham) noget bekendtgjorde og lærte, var der fra tid til anden nogle muslimer, som…
“Vær os behagelig, o Allahs budbringer.”
sagde de og mente dermed
“Hold øje med os, skynd dig ikke, giv os tid til at forstå.”
ville de gerne sige. Gud, som er den Allerhøjeste, vil ikke, at man skal sige sådan, dette
“râinâ”
Sig ikke, at vi forbyder brugen af udtrykket, sig i stedet, at man ikke skal bruge dette udtryk.
“unzurnâ”
se på os, pas på os,
Og lyt til ordene, lyt opmærksomt, husk dem godt og hold dem i erindring, for der ligger en meget fin og vigtig opdragelse i det, siger han.
Det udtrykker den sociale situation mellem Profeten (fred og velsignelser over ham) og hans ummah, hvad angår at lære og forstå hans vejledning og instruktioner, og dermed essensen og sandheden af den generelle velyadet (vilayet-i âmme) i islam, samt den virkelige natur af protokol (teşrifât) i officielle sammenhænge. (Râinâ) skal man ikke sige.
Hvorfor mon?
For det første:
Der var et berømt ord, som jøder brugte til at bande hinanden med.
“râînâ”
sagde de, og udtrykket er arabisk.
“vores hyrde”
som det er tilfældet i hebræisk og syrisk.
“Hør du, du skal høre, hør du, du skal høre på ordene, du ulydige fyr!”
som angivelig er et ord, der udtrykker fornærmelse og spot. Jøderne udnyttede muligheden og bøjede og drejede munden, som om de ville fremkalde et ord i deres eget sprog, da muslimer henvendte sig til profeten på denne måde, med det formål at svine og fornærme.
“râînâ”
begyndte de at sige. Sa’d b. Muaz hørte dette,
“I, fjender af Gud, I er fordømte! Ved Gud, hvis jeg hører en af jer sige det mod Allahs budbringer igen, vil jeg slå jer ihjel!”
sagde han, og de var imod det.
“Siger du det ikke selv?”
De gav et undvigende svar. Derefter blev det fortalt, at denne vers blev nedskrevet.
I Nisa-suren,
“Nogle af jødene ændrede ordene, vildledte deres sprog, bøllede det og angreb religionen, og de var også imod profeten,
“Vi har hørt og har oprøret, hører du, du som ikke kan høres, Râinâ’.”
siger de.”
(Nisa, 4/46)
Versen viser tydeligt denne begivenhed.
Andet: (Râinâ) e
“Mri” er et ord, der lyder ligesom adjektivet afledt af “ruûnet”, som betyder dumhed og grovhed. Derfor er der en grim ordspil. Dette er imod god tone. Af disse to grunde er forbuddet baseret på god tone, udelukkende i den lydende betydning af ordet, på grund af den grimme anden betydning af ordet. Det skyldes ikke forskellen i betydning mellem “riayet” og “nazaret”.
Tredje: “Mürâât”
Fordi det er afledt af “riyāyat” og har formen af “mufāʿala”, og udtrykker deltagelse mellem to personer, giver det indtryk af, at der er lighed, altså ligestilling, mellem parterne. De, der siger dette, mener tilsyneladende,
“Hør på os, og tag hensyn til vores ord, så vil vi også tage hensyn til dig og lytte til dine ord.”
som om de sagde: “Vi forlanger gensidig hensyn og tilsyn fra Profeten.” Men forholdet mellem Profeten og hans ummah er ikke baseret på gensidige forpligtelser og relativt lige vilkår, som det er tilfældet mellem lærer og elev, mester og lærling eller herskere og folk. At betragte dette forhold som en social relation baseret på gensidige vilkår, er at ignorere profetens rang og værd, og at antage, at samfundslivet er baseret på uforanderlige, skadelige og fremskridtshindrende principper. Som det fremgår af…
“Følg ikke deres lyst og begær!”
(Al-Maida, 5/48) og
“Kalder I profeten på en måde, som I kalder hinanden på, så lad vær!”
(Nûr, 24/63)
Det er blevet befaledes. Derfor er det efter troen de troendes vigtigste pligt at bestemme deres sociale status og at følge en leder, der vil føre dem til de mål, som troen sigter mod, og til vellykkede gerninger og gode tjenester; men dette skal ikke forståes i betydningen af underkastelse, men i betydningen af tilsyn, og det skal følges og gennemføres i overensstemmelse med gode sociale etikette- og opdragelsesregler.
Altså,
Den opgave, der tilkommer Profeten.
anmodning
nej,
Nazaret
er.
Overvågningen er derimod en pligt, som tilkommer hans ummah. Derfor må ummah ikke sige “râinâ” (vågn over os), men “unzurnâ” (se til os), for at undgå enhver form for ondskab, både verbal og åndelig: De skal lytte opmærksomt til den viden, der undervises, til de bud og forbud, der bekendtgøres. Den, der overvåger, skal kende pligterne ved overvågningen, og ummah skal påmindes om denne pligt, når det er nødvendigt.
“vagt over os”
skal advares.
Fjerdet:
Det oprindelige Mürâât
mening
og i overensstemmelse med
dyrisk
Det har en betydning af overvågning.
Nazareth
er uforfalsket
humanitær
er et begreb
Derfor bør den muslimske ummah holde sig væk fra og afholde sig fra dyriske begreber og i stedet acceptere og praktisere humane begreber. Om dette lykkes, afhænger af ummahs evne. Som det er tilfældet med…
“I bliver styret afhængig af, som I selv er.”
er blevet beordret.
I henhold til den konklusion, der kan drages af verset;
Det er ummetens pligt at kræve og adlyde den omtalte tilsyn. De troende må ikke acceptere at blive ladt alene, forladt og uden tilsyn, men skal underordne sig en leder, en imam, der vil tage sig af dem. På denne måde skal de danne en ummet, men de må ikke bede om “râinâ” (tilsyn), og de må ikke acceptere at blive behandlet som en flok.
Versen har i virkeligheden en absolut betydning og indeholder derfor en regel, der gælder såvel for den lykkelige tidsalder som for alle tider. Ummetens handlinger mod Profeten selv…
“unzurnâ”
Ud fra det faktum, at han er tilladt, ja endda forpligtet og nødt til at sige det, følger det, at denne ret eller pligt i første række bør gælde over for andre ledere. Denne sag omtales i bøger om teologi.
under emnet imamet og som en pligt, der kan opfyldes af flere (fard-i kifaye)
er nævnt.
Det fremgår, at dette er den første befaling til de troende efter troen.
Med hilsen og velsignelser…
Islam i spørgsmål og svar
