– Agnostisk tænkning
Hvordan skal man imødegå argumentet, som lyder: “At skabe (eller fremstille, som de kalder det) noget materielt, er at tilskrive skaberens en materiel egenskab, og en sådan skaber kan ikke eksistere”?
– Hvordan kan vi på samme måde forklare, at det ikke er en mangel, at skaberen også har følelser som kærlighed/vred, som findes hos skabte væsener?
Vores kære bror,
– Agnostisisme
Agnostisisme, eller ukendelighed, er en filosofisk retning, der postulerer, at eksistensen eller manglen af Gud i teologisk forstand, og universets oprindelse i videnskabelig forstand, er ukendt eller ukendelig. Tilhængere af denne retning kaldes agnostikere eller ukendeligheds-tilhængere. Der findes to typer af agnostisisme. Den svage agnostisisme postulerer, at ingen har viden om Gud, men at dette måske kan blive kendt; den stærke agnostisisme postulerer, at Gud på ingen måde kan kendes.
Agnostisisme
Generelt tager agnostikere en skeptisk tilgang til begivenheder, stiller skeptiske spørgsmål og forsøger at finde svar med tvivl. Ordet agnostiker blev først brugt af den engelske biolog Thomas Henry Huxley i 1869. Det er dog kendt, at tidligere tænkere og forfattere også delte denne opfattelse. For eksempel omtales den antikke græske tænker Protagoras som agnostiker.
(WIKIPEDIA)
– Det ser ud til, at denne gruppe mennesker er fuldstændig fanget af djævelens indbildninger og har afsvoret sig “fornuften”, som er det, der gør et menneske til et menneske, og er blevet en samling af besatte.
– “At skabe (eller som de kalder det, ‘gøre’) noget materielt, er at tilskrive skaberen materielle egenskaber, og en sådan skaber kan ikke eksistere.”
Udtrykket er i virkeligheden en afspegling af en desperat tilstand, der stammer fra ateisme, og et tegn på, at de, der ikke tror på Skaberen, ikke kan finde ordentlige beviser for at tilfredsstille sig selv.
– Som Bediüzzaman Hazretleri udtrykte det, er eksistensen af dette univers logisk set begrænset til fire muligheder.
a)
Dette univers er opstået af sig selv ved ren tilfældighed.
b)
Denne verden er skabt af “naturen”, som består af fænomener som varme og kulde.
c)
Atomer, molekyler og celler har skabt årsager.
d)
Det er skabt af en immateriel væsen (Gud).
De tre første mulige forklaringer er baseret på materielle skaber, mens den sidste mulige forklaring er baseret på en immateriel skaber. De, der ønsker at læse om dette emne detaljeret og med et lys, der er lige så skinnende som solen,
“Skrifter om naturen”
kan de se på den såkaldte 23. Lemme.
– Der er ingen anden rimelig forklaring for universets eksistens end troen på Gud. Derfor mener fornuftige filosopher og islamiske teologer, at Gud…
“Vacibu’l-Vücud”
(væsen, hvis eksistens er logisk uundgåelig)
De har brugt begrebet.
De filosoffer, der ikke kunne acceptere dette (troen på enhedsgud/at Gud er den eneste skaber), delte sig i to grupper. Nogle mente, at man burde overlade sagen til årsager, tilfældigheder eller naturen, mens andre fandt, at denne vej på ingen måde var rimelig.
“agnostisisme”
har fundet teorien mere rimelig end andre afvigelser fra den rette vej og
“agnostisk”
De har valgt at være sådan. Bediüzzaman bruger følgende udtryk, når han forklarer dette emne:
“De mest fremskredne filosoffer, som ikke betragtede de eksisterende ting med lyset fra Koranen, fandt, at det var umuligt at forklare dannelsen og eksistensen af disse ting ved hjælp af natur og årsager – på den måde, som vi tidligere har bevist – og de fandt det så vanskeligt, at…”
De delte sig i to dele.
: En del af dem er sofister,
ved at forlade forstanden, som er menneskets essens
, ved at synke ned under de dumme dyr, benægte universets eksistens; ja, endda benægte deres egne krops eksistens;
Fordi de i deres bedrageri fandt det lettere at udnytte årsager og naturkræfter end at skabe dem.
De har benægtet sig selv og universet og er faldet i den mest totale uvidenhed.”
(Moses’ stav, s. 175)
“Ja, hvis der er noget i verden, der er mest af alt værd at undre sig over,
Det er netop den benægtelse.
For selv den mest uvidende kan forstå, at det er en stor blindhed og uvidenhed at ikke se og kende ham, mens man er vidne til den ubegrensede orden og visdom i universets skabninger, som vidner om hans eksistens og enhed.
Jeg kan endda sige, at af alle de utroende, er sofisterne, som afviser universets eksistens, de klogeste, selvom de anses for dumme.
Fordi det er umuligt at tro på universets eksistens og samtidig benægte Gud og Skaberen, begyndte de at benægte universet. De benægtede sig selv.
Ved at afvise fornuften med udsagnet “Der er intet”, og dermed fraskende sig selv fra fornuftens beskyttelse, og ved at skjule sig bag fornuftens slør, undgår de andre vantroende deres uforstand.
befrielse,
De kom i en vis grad til fornuft.
”
(Lem’alar, s. 315)
– “Den, der skaber materien, må også indeholde materielle egenskaber.”
Modsat den påstand, der betyder, kan vi sige følgende:
a)
Ingen mester, ingen arkitekt, er af samme art som det, han fremstiller. Noget sligt har man aldrig set i verden. Det er jo et velkendt faktum, at arkitekten, der tegner en bygning, er en anden skabning end bygningen selv.
b)
Det er tydeligt, at bierne, der laver honning og honningkager, ikke er af samme art som blomsterne.
c)
Hvis det er en mester
(som elementer, atomer og molekyler)
Hvis man betragter ham som en materiel skaber, så ville det kræve, at mestere, der er mange gange større end øjet, samledes i øjet af en myre, der er lige så lille som en nålepunt.
FORDIG;
“…for eksempel er den ubetydelige krop af en flue forbundet med de fleste elementer og årsager i universet; måske er den en opsummering af dem. Medmindre de er givet af den evige, almægtige (den immaterielle skaber), må disse materielle årsager være til stede ved dens krop; måske (endda) indtræde i dens ubetydelige krop. Måske må de indtræde i en celle i dens øje, som er et lille eksempel af dens krop. Fordi…”
Hvis årsagen er materiel, skal den befinde sig ved siden af og inde i det, der er årsagen til virkningen.
Derfor,
Man må acceptere, at i den lille celle, hvor to flueres fingre, der er tynde som nåle, ikke kan passe ind, er universets principper, elementer og naturkræfter materielt til stede og virker som mestere indenfor.
Selv de dumme sofister (de mest uforståelige narre) skammer sig over et sådant erhverv.”
(Lem’alar, s. 179)
– Gud har skabt dette univers i første omgang for at vise sig selv for intelligente, bevidste væsener. Han har ønsket at lade menneskene vide, at Han er barmhjertig, almægt, altvidende, og at Han ser og hører alt.
At forstå de ubegrænsede attributter af Gud er umuligt for mennesker med begrænsede intellektuelle evner. Derfor er den eneste løsning på dette problem en ændring i menneskets natur…
“vahid-i kıyasi”
(måleenhed)
Det sker ved skabelsen af visse egenskaber. Gud, som skaber alt med visdom, har valgt denne vej og skabt en sådan måleenhed i mennesket.
Det er netop på grund af dette, at mennesker kan forstå Allahs majestætiske attributter med deres egne beskedne egenskaber, såsom deres viden, magt, hørelse, syn, barmhjertighed og lignende.
– De attributter, som findes hos mennesket, er på ingen måde ens med Guds attributter. Derfor er det en fuldstændig misvisende uvidenhed at antage, at Gud også er en materiel skabning, baseret på disse fælles attributter.
– De syv farver i solens lys reflekteres også i de steder, hvor solen manifesterer sig; for eksempel i et stykke glas, en vanddråbe. Men ingen kan sige, at solen er en vanddråbe eller et stykke glas.
På samme måde er de et udtryk for Guds navne og attributter.
-for eksempel-
Det er hverken logisk, videnskabeligt eller religiøst muligt at påstå, at Gud er en materiel tilværelse, baseret på menneskers evne til at se og høre. Tværtimod.
-som vi også nævnte ovenfor
– Det er afgørende, at skaberens, mesterens, arbejde ikke er af samme art som det, han skaber.
Det er værd at lytte til dette vers, som er meget koncist, men som lærer os store sandheder:
“Der er intet, der ligner Ham (Allah). Han hører alt og ved alt.”
(42:11)
Bemærk:
Vi anbefaler stærkt, at du også læser disse oplysninger i Diyanet İslam Ansiklopedisi.
Agnostisisme (اللاأدريّة)
Agnosticisme er en filosofisk retning, der hævder, at det menneskelige sind ikke kan kende den absolutte sandhed om Gud og universet.
Ordet er afledet af det arabiske verbum “lā adrī”, som betyder “jeg ved ikke”. Som begreb dukkede det først op inden for den klassiske islamiske tanketradition, specielt i forbindelse med teologers vurderinger og kritik af sofisterne (Tehânevî, I, 666), og blev senere brugt af moderne muslimske forfattere som modsvar til agnosticismen, som blev antaget i den vestlige filosofi i det 19. århundrede.
(İsmail Fennî, s. 25; Cemîl Salîbâ, II, 258)
Det er også blevet foreslået, at “la-irfaniyya” ville være et mere passende modsatsbegreb til gnosticisme (se IRFANIYYE), som i moderne brug udtrykkes som irfaniyya.
(Çankı, I, 87).
Agnostisisme, der på tyrkisk oversættes som “ukendelighed”, blev udbredt i den anden halvdel af det 19. århundrede til at udtrykke synspunkter om, at det er umuligt at vide, om en Gud eksisterer.
Sofisterne, der opstod efter de presokratiske filosophers undersøgelser af naturen, betragtede retorik som grundlaget for filosofisk uddannelse, nemlig kunsten at overbevise modparten om en påstand, i stedet for at stræbe efter bekræftet viden. Deres aktiviteter i denne retning gav næring til agnostiske, skeptiske og relativistiske tendenser angående muligheden og værdien af viden. Protagoras, en af sofisterne, var en filosof, der tydeligt fremførte den grundlæggende tilgang til agnosticismen. Protagoras påstod, at mennesket er målestokken for alt, og denne opfattelse, der hviler på den grundlæggende idé, at der ikke findes en fast virkelighed uafhængig af perception eller overbevisninger, førte til konklusionen, at viden om sandheden er umulig.
Ifølge Protagoras er subjektet kriteriet, og der findes ingen fast virkelighedsprincipl, der bestemmer menneskets viden og overbevisninger. I stedet bestemmer menneskets opfattelser, følelser og meninger virkeligheden af den ydre verden. Derfor er virkeligheden forskellig for enhver person, og ingen opfattelse er mere rigtig eller forkert end en anden. Protagoras var af den opfattelse, at det overgår menneskets evner at opnå viden om gudernes eksistens og natur.
(Guthrie, s. 234-235).
Blandt sofisterne finder vi subjektivister og agnostikere som Protagoras, skeptiske filosoffer som Gorgias, ateister som Diagoras, Prodicus og Critias samt monoteister som Antisthenes. Det kan dog siges, at de skeptiske, agnostiske og subjektivt-relativistiske sofister svarer til de Sufestiyye-klassifikationer, der blev etableret i Islamiske guldalder.
Det fremgår, at agnostiske og skeptiske holdninger har været emne for diskussioner i de tidligste perioder af den islamiske tænkning. Flere faktorer har tilsyneladende spillet en rolle heri, begyndende med de “sufestai”-opfattelser, der fra det gamle persiske kulturlandskab og specielt fra Gundishapur-skolen vandrede til de abbasidiske hoffer og satte sig på dagsordenen i de islamiske intellektuelle kredse. I de filosofiske tekster, der oversattes til arabisk, omtales de overleveringer om Sūfestāiyya, og i denne sammenhang nævnes også de forsøg, som shia-orienterede teologer foretog for at skabe tvivl om værdien af teoretisk viden, med det formål at begrunde den videnskabelige autoritet af den uskyldige imam.
Til sidst fremgår det, at de forskellige fortolkninger af religion, ud over at udtrykke en intellektuel dynamik, også førte til en negativ effekt, der skabte tvivl om, hvad der var rigtigt. De vurderinger og kritikker af sofisterne fra store teologer som al-Ash’ari og al-Maturidi viser, at den agenda, der allerede var dannet omkring begrebet “Sûfestâiyye”, fortsatte med at dybdegå.
(Maķālât, s. 433-434; Kitâbü’t-Tevĥîd, s. 153-156; se også Makdisî, I, 48-49).
Selvom de agnostiske tilgange hos forfattere med shia-tilbøjelser som Abu Hafs al-Haddad og Ibn al-Rawandi syntes at true at teoretisk viden’s epistemologiske grundlag, lykkedes det dem ikke at underminere den brede tillid til kalām-videnskaben, som eksisterede fra Mu’tazilites dannelse. Samtidig førte den hurtige udvikling af logiske studier til en dyb bevidsthed om sofistiske metoders ugyldighed. Som et resultat af at den epistemologiske krise, som især de Batiniske kredse fremmede, blev overvundet takket være indsatsen af indflydelsesrige teologer som Ghazali, kunne agnostiske og skeptiske holdninger ikke brede sig i den islamiske tanketradition.
(Ess, s. 83-98).
At klassificere sofisterne i grupper og nævne deres agnostiske tilbøjeligheder er en praksis, der anvendes af islamiske teologer. Det er kendt, at Ibn Hazm foretog en tredelt klassificering uden at nævne gruppenavne.
(el-Faśl, I, 43).
Nusrat al-Din al-Tusi, sandsynligvis med henvisning til teologer, nævner, at han betragter sofisterne, som han betragter som en gruppe med en filosofisk skole, som tre grupper: la’driyye (agnostikere), in’diyye (skeptikere) og indiyye (relativister/subjektivister). Han præsenterer la’driyye som “de, der tvivler, og tvivler også på, om de tvivler”. Tvivlen her udtrykker snarere en agnostisk holdning end en bestemt skepsis om umuligheden af viden.
(Telħîśü’l-Muĥaśśal, s. 40).
En lignende, så tydelig brug af termen i en tilsvarende klassifikation findes også i Ibn Taymiyas værker. Ibn Taymiya sammenligner filosoffernes holdning til Guds attributter med lâedriyye, og han nævner “mütecâhile” sammen med lâedriyye.
(de, der udgiver sig for at være uvidende)
bruger han også ordet og fremstiller agnostikernes grundlæggende teorem i deres egne ord,
“Vi ved ikke, om sandhed og viden eksisterer.”
som det er beskrevet
(Minhâcü’s-sünne, I, 231; II, 525).
I den filosofiske tradition er sofismen snarere opfattet som en teknik (sınaa, mihne), og sofismen, som er det generelle navn for denne teknik, er betragtet som en logisk disciplin. Ifølge al-Farabi er sofisterne hverken en filosofisk skole, som nogle mener, er grundlagt af en vis Sūfestās, eller en samlebetegnelse for dem, der afviser muligheden for viden; enhver, der er i stand til at anvende sofistiske teknikker, bærer dette navn.
(el-Alfâzu’l-müstaǾmele, s. 105; cf. Nasîrüddîn-i Tûsî, s. 40; İbn Teymiyye, Beyânü’t-telbîsi’l-Cehmiyye, I, 322)
Ifølge filosoffen er det nødvendigt at studere sofistiken som en disciplin inden logikken, da dens grundlæggende funktion er at mislede (galat), forvirre (telbîs) og forlede (tahyîr) i spørgsmål om sandhed, og dermed beskytte sig mod bedragerlig visdom (el-hikmetü’l-mümevvihe) (İĥśâǿü’l-Ǿulûm, s. 66).
Ibn Sina anvender, ligesom al-Farabi, ikke begrebet “laedriyye”. Imidlertid anvender filosoffen, i sine analyser af sofisternes afvisning af umuligheden af en tredje mulighed, ordet “mütehayyir” (forvirret, uvis) om visse sofister, i en betydning, der kan tolkes som agnostisk. Derfor skal en filosof, der ved, at to ting ikke kan være sande på samme tid, på en eller anden måde stille den stædige sofist, men han skal også oplyse den “mütehayyir”, som sandsynligvis kan se sandheden og i virkeligheden har brug for vejledning (eş-Şifâǿ, el-İlâhiyyât [I], s. 49-50, 53). Fakhr al-Din al-Razi gengiver derimod argumenterne for dem, der udvikler en agnostisk holdning til muligheden af metafysisk viden, og peger på, at det menneskelige sind, som er forvirret og forskrækket selv over en sag om materielle ting, i hvilken tilstand kan befinder sig, når det skal kende immaterielle væsener, især Gud.
(el-Meŧâlibü’l-Ǿâliye, I, 41-59).
Forklaringerne og kritikken af Laedriyye findes i et etableret format i værkerne af Adud al-Din al-Iji og hans berømte kommentator, Seyyid Sharif al-Jurjani. Ifølge Jurjanis forklaringer er Sufestiyye en strømning, der benægter både a priori viden (bedihiyyat) og sanselige opfattelser. Denne strømning består af tre grupper, kaldet Laedriyye, Inadıyye og Indıyye. Laedriyye er gruppen, der indtager en holdning af tøven (tevakkuf). Ifølge Laedriyye, da de synspunkter, der hævder, at opfattelserne opnået gennem sanser og fornuft giver viden om virkeligheden, er gensidigt ugyldige af sensualistiske og rationalistiske strømninger, er det nødvendigt at henvende sig til en anden dømmekraft end fornuft og sanser for at komme til en konklusion. Men der er ingen anden vej end teoretisk undersøgelse. Teoretisk viden er dog kun en del af den rationelle erkendelse, ligesom nødvendige erkendelser. Hvis en konklusion, der er nået gennem teoretisk undersøgelse, skal anses for korrekt, vil dette føre til en cirkulær argument (devr). Derfor er det nødvendigt at holde sig stille og agnostisk i denne sag. Jurjanis svar til Laedriyye er: Hvis de selv har sikker viden om disse synspunkter og holdninger, betyder det, at de ikke er Laedriyye. Hvis de siger, at de ikke har sikker viden, strider det mod deres påstand om, at deres påstand er korrekt. I begge tilfælde viser det sig, at Laedriyye er grundløs. Gruppen kaldet Inadıyye er dem, der ikke tøver som Laedriyye i benægtelsen af virkeligheden, men derimod benægter virkeligheden definitivt. Det, der adskiller dem fra Laedriyye, er, at sidstnævnte hævder, at tvivlen, som de har i tilstedeværelsen af beviser af lige styrke, er afgørende. Indiyye derimodt hævder, at tinges virkelighed bestemmes af overbevisninger (itikad). Ifølge denne opfattelse er hver grups synspunkt korrekt i sig selv, mens det er forkert i forhold til modparten. Der er ingen absurditet i dette, da intet kan være korrekt i sig selv; der er altid tale om relativitet. Jurgani betragter sofisterne som en skole, ligesom andre kalam-teologer.
(Kommentar til Al-Mawqif, I, 81).
Huxley, der i 1869 som den første i den moderne vest brugte betegnelsen agnostiker til at beskrive sin egen mentale holdning, udtalte, at ateister, teister, pantheister, materialister, idealister, kristne eller frie tænkere alle løste eksistensproblemet på deres egen måde, men at han selv var overbevist om, at problemet var uløseligt. Huxley betragtede sig selv som i samme lejr som den skeptiske filosof David Hume og den store kritiker Immanuel Kant, fordi de stillede spørgsmål ved muligheden for viden baseret på teoretisk fornuft. Sir William Hamilton, der tolke Kants tanker på sin egen måde, argumenterede for, at viden om Gud ikke kunne opnås inden for grænserne af det menneskelige sind, og at Gud som absolut og uendelig væsen er ud over alle relationer og uerkendelig. Henry Longueville Mansel fulgte Hamilton og videreudviklede hans tanker til fordel for forsvar af kristendommen, idet han mente, at spekulationer om Guds natur var en forgæves anstrengelse, og at kun tro kunne tilfredsstille det behov, som følelsen af tilhørsforhold og åndelig indsigt søgte at tilfredsstille. Herbert Spencer argumenterede derimod for, at videnskaben skal holde sig til grænsen af det uerkendelige (nescience), og at religion skal finde tilfredsstillelse i ydmyghed over for det uerkendelige. Filosofen, der benyttede Hamilton og Mansel, tog også stilling til relativiteten af viden og sagde, at det sind, der opfatter alt inden for bestemte relationer, ikke kan opfatte tingene i sig selv, og at videnskab og religion derfor er enige i at acceptere en natur, der i sig selv er uerkendelig. Leslie Stephen forsvarte agnosticismen mod teologerne; Robert Flint kritiserede den religiøse agnosticism, som Hamilton og andre tilsluttede sig, og som undgik at tage stilling, idet han mente, at deres holdning ikke betød mere end at foregive at tro på en ukendt Gud og i virkeligheden tilbede tomheden. James Ward har fremsat lignende kritikpunkter.
Agnosticismen, der i anden halvdel af 19. århundrede gav anledning til heftige debatter, kan næppe siges at have haft en tilsvarende helhed, kontinuitet og vitalitet på dagsordenen i det 20. århundrede. I sin aktuelle betydning er det en typisk
At være agnostiker betyder at være en person, der ikke foretager en særlig indsats for at bevise Guds fravær, men heller ikke tilpasser sit liv ud fra antagelsen om Guds eksistens.
Med hilsen og velsignelser…
Islam i spørgsmål og svar
