– I Fütûhât-ı Mekkiyye og Mûsâ Fassı
“Farao døde som en troende, og hans sjæl blev renset og befriet fra synd.”
Er det rigtigt, som han sagde, altså, gik han derfra af hjertet?
Vores kære bror,
Lad os først bemærke, at Ibn Arabi
“Futuhat-ı Mekkiye”
I kapitel 62 af sit værk angiver han, at Farao er en af dem, der vil tilbringe evigheden i helvede.
Ibn Arabi, denne
“FAR”
i
“De fordæmmedes grader”
Han har skelnet mellem dem. Han har angivet, at der er fire grupper af mennesker, der forbliver i helvede for evigt, og han har listet dem op som følger:
Første gruppe:
som er stolt og arrogant over for Gud,
“Jeg er jeres Gud.”
som sagde det var Farao, Nimrod og lignende.
Anden gruppe:
De er de polytheister, der tilkender Gud partnere.
Den tredje gruppe:
Det er de Muattila (ateister), der benægter Guds eksistens.
Den fjerde gruppe:
De er de hykkelige, som skjuler deres ulyd, men udadtil fremstår som troende. (se Futuhat, Beirut, ts, 1/201-302).
Trods denne klare udtalelse, i Fusus eller Futuhat, af Farao
“han døde med en oprigtig og ren tro”
udtalelser om
-i deres åbenlyse betydning-
Det virker usandsynligt, at det tilhører ham/hende.
Vi mener, at Ibn Arabi har henvist til dette emne i kapitel 167 af Futuhat (2/272-273), hvor han omtaler allegoriske betydninger. Og dette emne er blevet misforstået.
Ibn Arabi nævner i den relevante passage to typer af mennesker. Den ene er den, der underkaster sig de sandheder, som profeten Muhammed (fredesvænnen) har bragt.
“Selvfølgelig”
har nævnt ved hans titel; og ham, der har indsigt og visdom,
“Sahibu’n-Nazar”
(idégiver)
har han mindet om ham med denne titel.
Det ydre og det indre.
Når han taler om manifestationerne af tegnene; om de åndelige domme som frygt, skræk, barmhjertighed, håb osv., nævner han Farao som et eksempel og siger kort sagt: Troen på Gud er indlejret i alles natur, i deres samvittighed. Faktisk, efter at Farao i det ydre havde levet et liv i oprøret mod Gud, frembragte frygten for at drukne i havet det skjulte følelsesliv i hans samvittighed og…
“Jeg tror på Gud, som Israels sønner troede på.”
og troede dermed. I virkeligheden var denne tro en slags bekendelse af hans ydmyghed og hjælpeløshed i tjenerskab, som han hele sit liv havde skjult. Gud viste dermed sin ubegrensede barmhjertighed, så hans tjeneres håb aldrig skulle forsvinde.
Ifølge Ibn Arabi,
“De vil blive ført frem for flammerne, morgen og aften. Og på dommedag vil det være:
‘Lad os udsætte Faraos slægt for den mest barske straf!’
kaldes det.”
(Al-Mu’min, 40/46)
I den omtalte vers står der tydeligt, at det er Faraos slægt, der skal til helvede, og ikke Farao selv.
(Futuhat, 2/276-277).
Vi kan ikke acceptere Ibn Arabis synspunkt – i lys af versenes bogstelige betydning. Det er ulogisk, at han selv skulle slippe fri, mens hans familie gik til helvede på grund af ham. Desuden,
“Han (Farao) vil stå foran sit folk på dommedag og føre dem til helvete. Hvor et forfærdeligt sted det er!”
(Hud, 11/98);
“Vi gjorde dem (Farao, Karun og Haman) til ledere, der kaldte folk til ild. Selv om de i denne verden fik folk til at arbejde og sikrede deres forsørgelse, vil de på dommedag ikke modtage den mindste hjælp.”
(Kasas, 28/41)
Det er tydeligt, at det i de vers, der er oversat, udtrykkeligt siges, at Farao skal til helvete.
På den anden side, en så stor ekspert i fortolkning af Koranen og hadither som Ibn Arabi, en pol i den åndelige verden…
– efter eget ønske –
Det er heller ikke rimeligt at antage, at han fremsatte en modsat mening. Derfor vi
-afhængigt af den aktuelle situation-
Selvom vi ikke er enige i hans synspunkter, som vi finder forkerte, vil vi heller ikke ændre vores opfattelse af ham som en vidunderlig kutub.
Til slut vil vi gerne bemærke, at
Mens nogle teologer, som Ibn Taymiyyah, som var hurtige til at erklære andre for kættere, Ibn Arabi for kættere erklærede, så mange andre, mere barmhjertige teologer, at han var en wali (hellig person), ja endda en kutub (pol), og at en sådan person ikke ville begå en sådan fejl, og dette…
“forkert fortolkning”
De mener, at de ikke er deres egne ord, men er blevet indsat i deres bøger af andre – med det formål at skade dem.
Dog har kommentatorer af såvel Futuhat som Fusus også omtalt disse ord af Ibn Arabi og fortolket dem på forskellige måder.
[For mere information om dette emne, se: Sheikh Mekki Efendi, Ahmed Neyli Efendi, Forsvar af Ibn Arabi (redigeret af Halil Baltacı), Istanbul, 2004, s. 55-60)]
Lad os ikke glemme, at Ibn Arabi selv siger:
“Det er ikke tilladt for andre end os selv at læse vores bøger.”
Med hilsen og velsignelser…
Islam i spørgsmål og svar
