Vores kære bror,
Vi kan ikke benægte, at vi som samfund lever med et empati-problem. Vi er det på individuelt og fællesskabsniveau,
“den anden”
Vores manglende evne til at forstå hinanden har forvandlet vores liv til en dialog mellem døve. Mens alt, vi siger, er smukt og rigtigt,
“den anden”
Det, som [person] sagde, var falsk og forkert. Mens vores egne fejl bliver til dyd, opfattes dyden hos den, vi taler til, som en fejl.
Imidlertid afviser Korantænkningen generaliseringer. Den fremhæver en analytisk tilgang, der skelner mellem rigtigt og forkert. Heller ikke samfundet eller individet er fejlfri i alle sine handlinger, og heller ikke er alle dets handlinger fejlagtige.
“Man skal ikke straffes for andres fejl.”
(En’am, 6/164)
Det i verset udtrykte princip er en retfærdig koranisk regel til at bestemme adfærd på individuelt, samfundsmæssigt og nationalt niveau. Det faktum, at en person eller et samfund besidder en ond egenskab, betyder ikke, at man skal føle fjendskab over for hele personen eller samfundet. At være fuldstændig fjendtlig over for en person på grund af én ond egenskab strider imod Koranens retfærdighedsforståelse.
Denne skala kan også betragtes ud fra et tankemæssigt perspektiv. Et par fejl i et tænkeprinsipsystem beviser ikke, at hele tænkeprinsipsystemet er forkert.
“Selv i de mest fordærvede erhverv findes der en sandhed, en livsvigtig sandhed.”
I sådanne tilfælde undersøger man de faktorer, der bestemmer resultatet. Hvis resultatet bestemmes af ret og sandhed, er det et retfærdigt erhverv; hvis det negative aspekt dominerer over det positive, er det et uretfærdigt erhverv. Det afgørende her er…
balancen mellem positiv og negativ
Spørgsmålet er, på hvilken måde det er blevet ødelagt.
Man skal betragte de forskellige fortolkninger af islam fra dette perspektiv. Som en historisk begivenhed og en sociologisk realitet.
Alevisme
skal også vurderes inden for denne ramme. Ved dette skal funktionaliteten af et “empatisk samfund” bevares. Det vil sige, at befolkningsgrupper skal kunne sætte sig i “den andens” sted.
I denne sammenhæng har nogle skrifter, i stedet for at hjælpe sunnitter og shiaer med at forstå hinanden, snarere øget afstanden mellem dem. Og da politiske bekymringer kom ind i billedet,
“tekfir”
Der er begyndt at dukke beskyldninger op, der kan betegnes som af en sådan grad.
Det er stort set udbredt, at det er umuligt at forene alevismen under bestemte principper. Selvom de heftigt benægter hinandens alevisme, må vi acceptere alle aleviske grupper som en social realitet i dag. At alle grene af alevismen refererer til Ali (ra) må være en historisk nødvendighed, selvom det ikke er sociologisk.
“Alevi”
ordet
Det betyder en person, der tilskriver sig til Ali (ra).
Fra dette synspunkt
En Alevisme uden “Ali”
Det er næppe muligt at forklare de historiske rødder af denne tankegang. Vi kan heller ikke sige, at de, der giver sådanne definitioner af Alevisme, interesserer sig for de historiske rødder. Han mente, at begrebet Alevisme var afviget fra sin oprindelige bane, og forsøgte derfor i sine værker at give en korrekt definition af Alevisme. Essentiel Alevisme betyder, at kærligheden til Ali (ra) fører til profetisk og guddommelig kærlighed. Den grundlæggende akse er teologi, kærlighed til Ali (ra), kærlighed til Ahl-i Beyt og profetiet. Men Alevisme har med tiden mistet sine oprindelige referencer og antagit forskellige former. Dette er Bediüzzaman,
“Den salabetiske alevisme endte til sidst med at basere sig på rafizismen.”
som det udtrykkes. Som en afspejling af denne sandhed er der fremkommet Alevit-grupper, som intet har med Ali (ra) og Al-i Beyt at gøre.
Bediuzzaman
“Man beder ikke salat for en hykling, efter han er død.”
I forbindelse med en forklaring af verset stillede han et spørgsmål, og han skrev, at dette vers ikke kunne anvendes på alevitter, og at alevitter var “ahl-i kıble”, dvs. at de befandt sig inden for rammerne af islam.
Kærligheden til Ali (ra) er Aleviernes vigtigste ideologiske grundpille. De forsøger at holde fast i dette princip, når de tolker begivenheder. Også i den sunnitiske verden indtager kærligheden til Ali (ra) en ikke ubetydelig plads.
En af de væsentlige begreber for alevitterne er kærligheden til Al-i Beyt. Dette begre, der betegner dem, der tilhører profetens (sav) husstand, har igennem historien været et redskab i politiske stridigheder.
I virkeligheden er kærligheden til Ahl-i Beyt, som er en fuldendelse af kærligheden til Hazrat Ali (ra), en grundlæggende del af Alevisme, ligesom den er det i Sunnismen. Kærligheden til Ahl-i Beyt er i virkeligheden en kærlighed, som er foreskrevet i Koranen.
“Han sagde: Jeg forlanger ingen betaling for min tjeneste; det eneste jeg beder jer om er kærlighed til slægt og venlighed over for min familie.”
(42:23)
I fortolkningen af verset nævnes det, at profeten Muhammed (fred og velsignelser over ham) ønskede, at hans ummah (samfund) skulle elske Ahl al-Bayt. I en hadith sagde profeten Muhammed (fred og velsignelser over ham):
“Jeg efterlader jer to ting, og hvis I holder jer til dem, vil I finde frelse: Den ene er Allahs bog, og den anden er min familie.”
og dermed understregede han Al-i Beyts betydning.
Den af Koranen befalede kærlighed til Ahl-i Beyt er en vigtig grundsats. Men der er advarsler i Risale-i Nur angående den korrekte forståelse af kærligheden til Ahl-i Beyt. Bediüzzaman citerer, hvad Profeten (s.a.v.) sagde til Ali (r.a.):
“Også dig vil en del mennesker, ligesom Jesus, føre til undergang. De ene ved overdreven kærlighed, de andre ved overdreven fjendskab. De kristne gik i deres kærlighed til Jesus ud over alle grænser og kaldte ham – gud forbyde – Guds søn, mens de jøder i deres fjendskab overskred alle grænser og benægtede hans profetiet og fuldkommenhed. Om dig vil en del mennesker også overskride alle grænser, og i deres kærlighed vil de gå til undergang.”
(Breve, Det Nittende Brev)
Hadisen fremhæver, hvordan kærligheden skal være. Det vil sige, Ali (ra) skal eldes i forhold til Gud og Profeten (sav). Og Al-i Bayt…
“En af de lysfyldte tråde i profetmissionen” (de lysfyldte forbindelser)
Man skal se på det på den måde. Ellers er det forkert at elske Ali (ra) på grund af hans personlige heltedåder og overlegenhed, uden at tænke på hans forbindelse til Gud og Profeten. Denne slags kærlighed kan føre til en ødelæggende tilbedelse, selv uden kendskab til Gud og Profeten.
Profeten Muhammed (fred og velsignelse over ham) elskede sin familie (Al-i Beyt) på grund af deres rolle i profetmissionen. For Al-i Beyt var kilden til, bevaret og fuldender af, den hellige sunna. Siden profetens kærlighed til Al-i Beyt var rettet mod den hellige sunna, kan de, der ikke følger den hellige sunna, hverken betragtes som Al-i Beyt eller som sande venner af Al-i Beyt.
Konklusion:
Bediuzzaman argumenterede for, at forskellene mellem den sande Alevisme og Ahl-i Sunnet ve Cemaat burde overvindes. Især i denne tid, præget af udbredt ateisme, er dette bydende nødvendigt. Den eksisterende splittelse mellem Alevier og Ahl-i Sunnet er i høj grad præget af kunstige elementer. For eksempel har kritik af Ali (ra) under Ahl-i Sunnet ve Cemaat-navnet været forbundet med wahhabisme og kharijisme, hvilket har skabt afstand mellem Alevier og Ahl-i Sunnet. På samme måde har misforståelser og fejltagelser begået i Alevismens navn skabt afstand mellem Alevier og Ahl-i Sunnet. For at overvinde disse problemer, må parterne nærme sig hinanden uden fordomme og overkomme manglen på empati. Sand Alevier bør opgive fjendtligheden mod Ahl-i Sunnet, som er en direkte konsekvens af indflydelsen fra kharijisme og wahhabisme, og i stedet søge veje til enighed.
Bediuzzaman’s
“Alevitter, som har kærlighed til Ahl al-Bayt som deres livssyn, vil uanset hvor ekstreme de er, aldrig falde i kjetteri eller ulyd.”
Denne form for velmenende fortolkning må vel være en vigtig standard for sunnitterne. Alevitterne derimod,
“Måske er sunnitterne mere tilhængere af Ali end alevitterne. I alle deres prædikener og bønner nævner de Ali med den ære, han fortjener.”
de burde tage hans ord i betragtning. Alt dette afslører følgende sandhed.
De, der i sandhed elsker Ahl-i Beyt, er ikke bidat-tilhængere. I virkeligheden er der ingen religiøs indvending mod, at en muslim eller en orden baserer sin praksis og karakter på kærligheden til Ali (ra). Forudsat at man ikke angriber andre Sahaba, og at man beder, faster og opfylder sine andre pligter i lys af Koranen og Sunna, er der ingen indvending mod at tage kærligheden til Ali (ra) og Ahl-i Beyt som vejviser. Sandheden er, at en ægte Alevit, som kender og lever efter Koranen og Sunna, kun anerkender Gud som sin Gud. Han betragter sig selv som en del af Islam, anser Profeten (sav) som den sidste profet og Koranen som den sidste himmelske bog.
Den eneste måde at afskaffe denne kunstige splittelse på er at underkaste sig Korans lys og anerkende den som den eneste målestok. Som Gud selv udtaler i Koranen:
“Grebet jer alle fast i Gud og lad jer ikke adskille fra ham…”
(Al-i Imran, 3/103)
ved at befale dette, pålægger han alle muslimer at samles omkring Koranen.
Kun på denne måde kan muslimernes enhed og samhold sikres, og splittelser kan elimineres ved hjælp af dens principper. Kun på denne måde kan man holde sig væk fra alle former for overtro og vrøvl.
Koranens versers udsagn om Gud har en overbevisende kraft, der kan overbevise enhver. Almindelige mennesker er fascineret af enkelheden i Hans udsagn, mens videnskabsfolk er begejstrede over dets retoriske dygtighed og sproglige finesse.
“Hjertene finder ro i Gud.”
og intellektuelle på alle niveauer tilfredsstiller deres behov for tro hos Ham, og de opnår fuldkommenhed ved at følge Ham.
I Koranen står der:
“Sandelig, denne Koran leder menneskene til den rette vej.”
(Isra, 17/9)
En person vil lære fra Koranen og Sunnah, hvad han skal tro og hvordan han skal tro for at komme ind i troens sfære, og hvilke handlinger han skal foretage og hvad han skal holde sig fra for at forbliver i Islam.
Siden Koranen og Sunna er målestokken for alle muslimer, vil en muslim vurdere og sammenligne enhver verdslig idé, påstand, tro eller overbevisning i forhold til Koranen og Hadithen, som er den primære fortolkning af Koranen.
Med hilsen og velsignelser…
Islam i spørgsmål og svar
