一个人能否预知关于人们过去或未来可能发生的事情？他能否声称这只是在讲述天书（Levh-i Mahfuz）中记载的内容，那里仿佛记录着每个人的灵魂身份，而他所说的未知之事都源于此？这真的算是一种知识吗？相信这些说法是否正确？如果我们相信，是否就犯了隐秘的邪恶（gizli şirk）？如果一切都记载在天书中，那么神秘世界（rical-i gayb âlemi）又如何成为一个决定未来走向的世界呢？
尊敬的兄弟/姐妹，
答案 1：
盖布
未知
意思是。
“只有真主知道。”
经文中的这节经文提醒了我们这个真理。
《古兰经》第26章经文指出，“只有真主知道幽玄”。然而，接下来的经文又说，真主会向他所喜爱的仆人透露过去和未来的信息。这意味着，如果真主告知，真主的宠儿，也就是圣徒们，也能知道幽玄。
“他是全知幽玄的，他不把幽玄的知识告诉任何人，除非是他所选择的使者。”
（通知他们。）
……
72/26 和 27
那么
“只有真主知道幽玄之事。”
诺言
“除非真主启示，否则无人能知晓幽玄之事。”
应该这样理解。事实上，先知（愿主福安之）在真主的许可下，预言了在他之后将会发生的一些事件，以及之前发生的一些事件。
是的，真主可以根据自己的意愿，将隐秘之事告知他所喜爱的仆人（先知或圣人）。
这些尊贵的人也能预知事件的发生。也就是说，在事件发生之前，真主也可以告知其他人。这证明了真主的自由意志。
如果
“只有真主才知道”
如果我们说先知和圣徒们无法预知未来，那么我们就既损害了经文的正确性，又预先接受了限制真主意志的观念。
这与我们的信仰相悖。
启示录
只降示于众先知；
灵感则是
这可能会发生在所有真主所喜爱的忠实仆人身上。
让我们来解释一下我们的学者们对这节经文的解读：
GAYB,
这意味着在情感和知识领域，或者在存在领域中，事物尚未准备好。许多事物本身在存在领域、可见领域中已经存在，但相对于彼此而言却是隐蔽的。例如，某人心中所想，对他自己来说是显而易见的，但对他人来说却是隐蔽的，而那颗心对他来说是显而易见的，但对他人来说却是隐蔽的。
的确如此
“他们相信来世”
《古兰经》第2章第3节经文中的
凭空；无中生有
一个意思
他们“相信内心”。
这被解释为“隐秘”。但这种“隐秘”并非绝对的隐秘，而是相对的隐秘。也就是说，它并非绝对意义上的隐秘，而是相对于他人而言的隐秘。实际上，由于它存在且显而易见，因此可以直接或通过其迹象和线索而被知晓。
真主知道那些尚未存在于世间、没有任何迹象和痕迹，以及一些人认为属于隐秘领域的事物，也知道那些尚未成形的事物。对他而言，没有隐秘可言。
他绝不将他的隐秘泄露给任何人。
但是，他自己的秘密，
——也就是相对于一切存在而言的绝对隐秘，以及“巴廷”（即知晓隐秘者）之名显现之处——即其自身的知识——
他不会向任何人揭示隐秘。他不会以明确而确凿的发现向任何人揭示隐秘。因此，无论是人、精灵、天使还是其他任何存在，都无法确切地知道绝对的隐秘。这并不妨碍人们获得关于相对隐秘（相对的隐秘）的一些信息，也不妨碍人们通过梦境、灵感、奇迹或某些秘密原因来感知关于绝对隐秘的一些事情。
然而，这些都不能算作完全摆脱怀疑和臆测的、彻底的发现和揭示，不能算作确凿的知识。因此，即使是基于证据进行科学研究和发现，并得出合乎逻辑的结论，其对未来的判断也只能算作一种推测，并非数学上的确定性。根据表面现象进行思考和推断是一回事，而事实真相的显现又是另一回事。真主不会向任何人揭示他尚未显现的隐秘之事。
唯有他所喜悦的使者除外。
但他在使者中有所选择，除了他所意愿的一位使者之外。
如果他愿意，他会向他揭示一些隐秘的事情。他会清楚地告知那些尚未进入存在领域的事物。这些可能是他作为使者的原则和证据的奇迹，或者与使者的基础和目标相关的信息，例如义务、规定和制裁。在这种情况下，这位使者仍然不知道隐秘的事情。他只知道被告知、被告知的事情。因此，他并没有被告知末日一定会到来，
你说，知识只在真主那里。
“你说：‘只有真主知道那件事。’”
《艾哈卡夫经》(46:23)中如是说。
但是，他怎么知道那些通过灵媒展现给他的东西，不是妖魔鬼怪的幻想和幻觉，而是来自真主的真实存在呢？为了解释这一点，经文中说：（fe innehu）
因为真主
当他/她/它显示出未知的事物时
他前后都有监视者。
他会安排一群守护天使，从各个方向守护那位使者，前后左右都保护周全。
他们守护着那些神圣的言语，确保在降示和阐明这些言语时，不会有任何隐秘的东西混入其中；不会有任何像精灵和恶魔之类的、能够潜入并欺骗的其他生物进行干预和扰乱；对于那些试图潜入的生物，他们会用类似火焰的火花将它们烧毁，正如上面所描述的那样。
真主的启示，毫无隐瞒地、清晰地、完整地传达给先知。因此，此时此刻，精灵和恶魔都无法干预。然而，他们会从远处窥探，试图窃听，以此进行占卜。但那些试图靠近的，会被燃烧的火焰、耀眼的火花和穿透的光芒击退，这便是先知穆罕默德（愿主福安之）独有的“流星”（闪耀的火焰）奇迹。
（参见《真理的宗教：古兰经》中《精灵章》第26和27节的注释）
答案 2：
礼拜
人生的意义。
礼拜的目的是为了获得真主的喜悦和爱。然而，礼拜并非仅仅是一套形式和规矩。那些形式和规矩背后的意义，才是礼拜的本质。
“仆人最接近主的时候，就是叩头的时候。”
这段圣训阐述了这个真理。礼拜不仅仅是必须偿还的债务，它是感恩、感谢、爱和忠诚的象征性表达。因此，在礼拜中，仆人和真主之间存在着密切的互动。
“请为我祈祷，我也会回应你们的祈祷。”
(Gafir, 40/60)
经文阐述了这一点。仆人祈求，真主应允；仆人向真主靠近一寸，真主便以更大的步伐回应；仆人走向真主，真主便奔跑着迎接。最终，这种互动将带来亲近和接近。这种亲近将使仆人意识到自身的不足、缺陷和需求，从而认识到真主的伟大、力量和完美无缺，最终达到认识真主的境界。那时，仆人就会明白，除了真主，他别无依靠，别无倾诉，别无知己。能够达到这种境界的仆人，
“真主的朋友”
“或者”
“监护人”
俗称。 (or) 民间俗称。
“圣徒”
被称为……的词语
“监护人”
这是“朋友”一词的复数形式。也指与真主亲近的地位。
“监护权”
俗话说，与神为友，万物皆友。
达到这种境界的人，在《古兰经》和圣训中都受到了赞扬。
“真主的虔诚仆人，既不恐惧，也不忧虑。虔诚仆人就是那些信仰真主，并避免违背真主命令的人。”
(约拿书 10:62-63)
经文和
“凡是与我的朋友为敌的人，我必向他宣战……”
(布哈里圣训集，雷卡伊克篇，第38条)
《古兰经》中的圣训是这方面的突出例子。埃尔马勒勒·哈姆迪·亚兹尔在对相关经文的注释中
“圣徒”
这个词，
“与真主为友的人，为真主而结友的人，以及为真主而互相支持的人”
他这样描述。先知（愿主福安之）曾对一位询问“真主的圣徒”的人回答说：
“他们是这样的人，当你看到他们时，你会想起真主。”
(伊本·马哲，《苦行》，4)
根据贝迪乌扎曼的说法，监护权分为两部分。
贝迪乌扎曼先生的监护权
“大”
和
“小”
分为两个部分进行讨论。
大监护权
这是圣门弟子所获得的圣位。圣门弟子们，无论是为了使宗教焕发生命力而承担的使命，还是因为他们曾与先知（愿主福安之）同席，都在很短的时间内获得了其他人需要多年努力才能达到的精神境界。这种圣位很少显现奇迹和神迹。
未成年人监护权，
我们讨论的，以及
这是经过多年的精神修行和努力，作为上天赐予仆人的恩典而获得的圣职。
监护权
这是一种境界，是在先知穆罕默德（愿主福安之）的升天（米拉吉）的荫庇下，遵循他的圣训（逊奈）的道路（苏菲教团）上获得的，其目的是为了让我们从书籍中读到的信仰真理，在我们的良心和心中得到完全的、如同亲眼所见般的理解。这条完全用心灵走的路，其关键和途径是多多念诵真主之名，并以沉思的目光看待宇宙。
监护权
它也证明了《古兰经》所阐述的真理以及先知（愿主福安之）所带来的教诲。因为走在圣道上的人，会像亲眼所见一样，用他的心去确证他用理性所接受的信仰原则。一个遵从《古兰经》中叩头命令的穆斯林，通过圣道，会感受到自己在叩头时离他的主有多么近，并理解叩头的真正含义。
– 他们是谁？
在圣奥马尔（愿主喜悦之）所传述的一段圣训中，真主的使者（愿主福安之）这样说道：
“真主的一些仆人，他们并非先知，也并非烈士，但在末日，先知和烈士都会羡慕他们在真主那里的地位。”
于是，在场的人们，
“这些人是谁？他们做了什么好事？请告诉我们，以便我们也能表达对他们的爱和亲近之情？”
他们说。我们的主（愿主福安之）
“这些人是一群人，他们之间没有亲戚关系，没有商业往来，也没有任何世俗利益，他们只是为了真主而彼此相爱。我发誓，他们的脸上散发着光芒，他们自己也坐在光明的讲台上。当人们害怕的时候，他们不会害怕；当人们悲伤的时候，他们不会悲伤。”
他说道，然后诵读了《优努斯经》第62-63节经文。
(哈基姆，《穆斯塔德拉克》，第四卷/170页)
监护人视监护权为恩赐或考验。
一些人
“家长”
“yi”
“超越自身局限，抵达比我们颈动脉更近的真主之亲近的人”
将其定义为监护人。在这个意义上，成为监护人需要满足一些条件。毫无疑问，这些条件中最重要的是履行伊斯兰教不可或缺的戒律，并避免被禁止的事物。
“尊重真主为他的仆民所设定的界限”
我们也可以这样表达。有些人通过苦行，有些人通过深入的念诵和礼拜来尊重这些界限，从而超越了身体的局限性。
“他们的心智和灵魂都提升到了一个更高的境界。”
这些人在修行之路上，不断地听到不同的声音，感受到不同的东西，体验到不同的境界，但他们从未将这些视为奇迹。他们将这些差异视为真主对他们的恩赐或考验。这些榜样人物在努力接近真主、与真主为友的过程中，没有任何期待，他们并没有将修行中的深入体验建立在飞天遁地、水上行走之上。
“专心致志地崇拜真主。”
（《古兰经》39:2）
他们遵照主的命令，虔诚地将宗教和信仰完全献给主，一生都致力于侍奉真主。
这条道路，不仅是父母应该遵循的道路，也是所有渴望体验侍奉真主荣耀的人应该遵循的道路。
我们应该做的，
我们的职责是尽职尽责地做好服务工作。
在此期间，如果真主额外恩赐我们，我们会怀着感恩之心接受，并谦卑地表示感谢。然而，这类恩赐绝不应成为我们侍奉真主的最终目标。因为成为真主的朋友并非只有这一条路。例如，所有圣门弟子都是圣贤，但他们没有一人走过圣贤们走过的路。
所有圣门弟子都是圣徒。
这个问题在伊斯兰学者中得到了普遍认可，许多人对此表示赞同。因为圣门弟子们有幸聆听先知的教诲，每天都能从天而降的恩典中受益，并接触到关于宗教的新颖、原创的信息，从而每天都能以其独特的色彩和图案感受到超越天界的境界。从这个角度来看，没有人能达到他们的水平，他们在侍奉真主方面拥有绝对的优越性。因此，
“监护人”
或者
“圣徒”
首先，根据其地位，人们应该首先想到圣门弟子，然后根据其地位，想到再传弟子和再再传弟子。
真主的朋友们不知道隐秘的事物……
有些监护人并不知道自己是监护人。Bediüzzaman对此情况是这样说的：
“圣人们知道真主所告知的事情。如果真主没有告知，他们不知道的事情的证据，就是圣门弟子之间的争执。”
”
他解释说：“即使一个人是‘圣徒’，如果真主不告知，他也不知道。因此，每个时代都可能出现许多伟大的圣徒。如果真主不告知，他们自己也不知道自己的圣徒身份。只有真主知道隐秘。真主的圣徒们能够获得一些看似隐秘的信息，这完全是真主告知他们的，而不是他们自己知道的。如果不考虑这个微妙之处，就认为或声称这些人知道隐秘，这大概是对真主的圣徒们最令人伤心的亵渎之言。这种情况是真主对他们的特殊恩典和恩惠。有些人一旦知道自己的地位，就会以此为借口向他人炫耀。他们会说‘我做了这个梦，我观察到这个’，以此向所有人讲述真主对他们的特殊恩典。”
苏菲主义能使人接近真主。
在伊斯兰历史上，许多灵修大师都与周围的人分享了自己的修行体验。这是因为他们希望别人也能体验到他们所经历的美好。这些圣贤所讲述的体验，随着时间的推移，逐渐形成了一个体系。苏菲主义的学说，正是源于将这些体验系统化的努力。
因此，苏菲主义不是一种理论学问，而是一种通过实践体验而获得的修行经验。
将这些经验传授给他人并进行教导的组织被称为“教派”。苏菲主义和教派的唯一目的，是教导人们更好地侍奉真主的方法。虽然历史上存在一些偏离这一目标的思想，但这并不降低苏菲主义和教派的重要性。
十四个世纪的伊斯兰历史上，真主的朋友们一直受到人们的深切敬仰和爱戴。真正的真主的朋友们从未滥用这种爱戴和敬仰，他们总是教导聚集在他们周围的人们行善和正直。他们利用人们对他们的这种信任，如同一种信誉，引导人们关注《古兰经》和先知（愿主福安之）。他们所展现的奇迹和一些超凡脱俗的经历，进一步增强了人们对他们的忠诚和信任。许多流传至今的事件和轶事都是真实发生的。即使其中有一些传奇故事，也不应该动摇我们对他们的信任。
伊斯兰教没有阶级区分。
在伊斯兰教历史上，没有任何教派将人们划分为不同的阶级。
将穆斯林出于忠诚和感恩之心而对精神导师表达敬意解读为其他含义，是不公平的。对于一个意识到自身不足并希望改进的穆斯林来说，一位经验丰富的精神导师分享自己的经验并给予建议，这是再自然不过、也最符合伊斯兰教义的行为。将此解读为阶级差异是对这些努力的不公平对待。
爱慕真主的圣友，
不会导致穆斯林失去自信。
相反，看到并认识到他们的人，会更加努力地走在侍奉的道路上，因为他认为自己也应该像他们一样。如果真的存在这种自信心的丧失，真主就不会赐予我们的先知（愿主福安之）和其他所有先知数百个奇迹了。
在这里，我们穆斯林最需要注意的是陷入以物配主的危险。
因为真主的挚友也和我们一样是凡人。他们身上所展现的一些特质，正如上文所述，完全是真主的恩赐，并非他们自身所拥有的。将他们身上的美好归功于他们自身，并向他们祈求本应向真主祈求的事物，这可能会让我们在不知不觉中陷入多神崇拜。如同任何事物一样，在爱与关怀中保持平衡，并将对那些人身上美好品质的赞美归于其真正的主宰（真主），这应该是我们信仰的基石。
苏菲主义的目标是培养完美的人。
苏菲主义
总是给我们
“完美的人”
指明了实现途径。
完美的人， or 完人， or 圣人。
完美的人的意思是
最完美的人就是信仰最坚定的人。因为
“信仰使人成为人。”
我们的主（愿主福安之）
“除非你们做到以下几点，否则你们就不能获得完美的信仰……”
有很多以“……”开头的圣训。在这些圣训中，他向他的信徒们传授了成为完美之人的方法。
最完美的人，也是人类的骄傲，就是我们的先知穆罕默德（愿主福安之）。
穆斯林最大的目标之一，就是按照造物主的旨意，获得完美的信仰，成为一个完美的人。
– “隐形人”是否存在？它是什么意思？
关于与真主亲近的人们所讨论的话题之一是
“
隐形人
隐形人
这是个问题。隐世之人，一生都按照真主的意愿生活，并以最美好的方式结束了生命。
先知、忠诚者、烈士、圣徒
他们是真主的挚友。这些高尚的灵魂，即使在去世后，如果真主允许并安排，也会在世间履行一些职责。我们光荣的历史是这类事件最伟大的见证。从白德尔战役到我们最近经历的塞浦路斯行动，许多事件中，人们都曾看到骑马的人、戴着绿色头巾的人，以及在之前的战争中牺牲的士兵。根据《古兰经》的阐述，这些人是不知道自己已经牺牲的烈士。（《古兰经》2:154）真主可以根据自己的意愿和智慧，在某些事情上使用这些为他献出生命的挚友。没有任何东西能够阻止真主的这种安排。
但是
这些事实不应使我们偏离主要职责，也不应使我们变得懒惰。我们的先知（愿主福安之）一生中获得了无数的恩典和恩惠；但他始终坚持在所有事情上都遵循因果规律。在乌胡德战役中，他穿了两件盔甲，想要控制弓箭手阵地，或者在壕沟战役中，他在麦地那周围挖掘壕沟，这些都是最明显的例子。
奴役
这是一个共识市场。
那个市场里，每个人都能根据自己的能力和努力获得一些东西。那个市场的富人是真主的挚友。但如同所有财富一样，给予这一切的是真主。因此，真主的挚友所拥有的所有美好事物，都是他们努力和真诚的结果，是至高无上的造物主赐予他们的恩惠。认为这些美好事物是真主的挚友自己创造的，会把人引向邪恶。
穆斯林应在不动摇认主独一信仰的前提下，给予真主的朋友们应有的尊重和敬意，并以他们为榜样，努力效仿他们的敬拜方式。
那些无法理解一神论和多神论之间微妙界限的人，要么陷入散发着多神论气息的错误之中，要么为了避免陷入多神论，而对许多灵性大师不敬，从而失去无数的恩惠和祝福。
– 真主会给他的朋友们启示吗？
真主之友的重要特征之一是他们拥有物质和精神上的福分。福分在民间更多地用于指物质财富。真主会赐福给那些通过合法途径谋生，并尽最大努力避免食用任何不洁之物的人的收入。这意味着这笔钱所带来的益处远超其价值本身。这是真主对仆人真诚努力的丰厚回报。
同样的道理也适用于精神领域。
真诚地为真主求学的人，真主会因其努力而赐予他们恩惠。真主会开启他们的智慧、思想和心灵，使他们能够学习知识。当他们遇到困难或瓶颈时，真主会向他们的内心注入新的灵感。
正如真主（安拉）启示蜜蜂如何行动并酿造蜂蜜（古兰经16:68-69），他当然也不会让那些为了人类福祉和信仰救赎而献出生命的学者们的心灵缺乏启示。
苏莱曼·萨尔根
致以问候和祈祷……
伊斯兰教问答
